Cокровенное

Виктор Владимирович Башков, 2022

Сегодня, как никогда, книга “Сокровенное” востребована всеми здравомыслящими людьми. Содержание книги сложилось на основе проведенного анализа состояния вопроса (108 наименований литературы) по духовной реабилитации человека и носит системообразующий характер (см. оглавление). Книга отражает стремление автора поделиться полученным Знанием (см. также видео “Сеанс духовной реабилитации” на сайте автора) с целью обретения целостного (системного) духовного мировоззрения. Книга также представлена контентами “От автора” и “Об авторе”.Иллюстрации к тексту книги можно найти на сайте автора (см. подрисуночные ссылки на каталог из 2463 компонентных миниатюр).

Глава IV. Истина Бытия

Аспекты Истины

Душа Вселенной — Истина.

Ибн Сина (Авиценна)

Аспекты выражения Истины бесчисленны в аналогиях параллелей и устремлений. Равно как Бытие многомерно, но едино, так же Истина многомерна, но Едина. Все едино в Высшем. Человек же непосредственный и главный участник Свершений Высшего. А потому Огнем Творческим Вдохновения, в устремлении к Высшему, следует формировать Индивидуальность свою в звуках Гаммы лучезарной Гармонии Красоты Высшего, гоня прочь привязанность иметь индивидуальную значимость свою, ибо она приводит к разрушению Индивидуальности Сущности Божественной человека. Именно, привязанность иметь что — либо есть происки Дьявола, желающего разрушить Мир и уничтожить Человека на Земле. А не восполненное желание — страдание, которое отражает диссонанс битвы несовместимых мировоззрений, расщепляющих Человека [6, с. 188, 191, 192].

Следует понять, что самая суть божественной жизни определена Господом в самопожертвовании, и поэтому она изливает себя наружу. Для материи же, наоборот, существенным признаком является восприятие, когда, принимая жизненные импульсы, материя организуется в формы. Поэтому изначально одной из Основ построения и поддержания космоса выступает Закон добровольной жертвы Бога, принявшего на Себя форму, дабы дать жизнь мириадам форм, дабы одарить каждую из них искрой Своей жизни, а, следовательно, и способностью доразвиться до Его образа."Первичная Жертва, которая вызывает рождение существ, называется Действие (Карма)", — говорит Бхагавад Гита (VIII, 3), и этот переход из блаженства совершенного покоя Само — Сущего в состояние деятельности признавался всегда за жертву Логоса. Именно Первичная Жертва вызывает рождение существ, которая продолжается на протяжении всей жизни Вселенной, ибо жизнь Господа есть единственная поддержка каждой отдельной «жизни». Он Сам определил Свою жизнь в каждой из мириадов форм, которые Он зарождает, вынося все стеснения, присущие всем отдельным формам. Из каждой формы Он мог бы освободить Себя в любое время и наполнить всю вселенную Своей славой. Однако благодаря именно божественному терпению каждая форма может подвигаться к безграничному могуществу, подобному Ему Самому во имя вечной гармонии Блаженства, Разума и Жизни [21, с. 190].

4.1. Странники во Вселенной

В этом Мире — мудрым слывешь?

Ну и что ж?

Наставленья, советы даешь…

Ну и что ж?

Может быть, и до ДВУХСОТ проживешь.

Ну и что ж?

Омар Хайям

Видишь — раздался голос Озириса, — светящийся посев, который ниспадает из пределов млечного пути в седьмую сферу? Это зародыши душ человеческих. Они живут как легкие облака в царстве Сатурна, счастливые, беззаботные, но не осознающие своего счастья. Когда души опускаются из сферы в сферу, то они облекаются во все более тяжелые оболочки. При этом, в каждом воплощении они приобретают новое телесное чувство, соответствующее обитаемой среде. По мере того как души проникают в тела все более плотные, они теряют воспоминание о своем небесном происхождении, а жизненная энергия увеличивается. Так совершается падение душ, появляющихся из божественного Эфира. Все более и более закованные в материю, все более опьяненные жизнью, они низвергаются, подобно огненному дождю, с содроганиями страсти, через области Страдания, Любви и Смерти, в глубину земной своей темницы, удерживаемые огненным центром земли. Могут ли души умирать? — спросил Гермес."Да, ответил голос Озириса, многие погибают, спускаясь в материю. Душа есть дочь небес и ее странствие есть испытание. Если в своей безудержной любви к материи она потеряет воспоминание о своем происхождении, таившаяся в ней божественная искра, способная превратиться в сияющую звезду, возвращается обратно в эфирное пространство, и душа рассеивается в вихрях грубых элементов". В действительности же, Земля похожа на корабль, а души, воплощенные на ней — на путешественников [34, с. 289].

При этих словах Озириса Гермес затрепетал, ибо страшная буря окружила его черным облаком со всех сторон. Семь сфер исчезли в густых туманах. Он увидал в них тени людей, бьющихся и испускающих страшные крики. Их хватали и разрывали на части призраки чудовищ и животных посреди невыразимых стонов и проклятий."Такова — раздался голос Озириса — судьба душ неисправимо злых и низких. Их мучение кончается лишь с уничтожением, которое есть потеря всякого сознания. Но взирай: туманы рассеиваются, семь сфер появляются вновь. Посмотри с этой стороны. Видишь ты этот рой душ, пытающийся подняться в лунную сферу? Одни из них падают на землю, сметенные вихрем, как стая птиц под напорами бури, когда другие, сильными движениями крыльев достигают высшей сферы, которая увлекает их в своем вращении. Достигая ее, души снова начинают узнавать божественное. Далее, описывая круги, каждая приближается к своему Гению. Наиболее прекрасные пребывают в области солнца, наиболее сильные устремляются к Сатурну. И лишь немногие поднимаются до Самого Отца, становясь среди совершенных самыми совершенными; ибо там, где все кончается, все начинается вечно, и все семь сфер возглашают: Мудрость! Любовь! Правосудие! Красота! Слава! Знание! Бессмертие!"[34, с. 121, 122].

Часто самые узловые вехи существования человечества не обращают на себя внимания, хотя пришло время помыслить о самом важном в обращении к Высшему Миру. Ведь одичание и огрубение теперь достигло невероятных пределов. Сознание большинства вернулось к самому темному веку. Стук машин заглушает вопль духа — зов о спасении [19, с. 613, 615].

В писаниях указаны страшные катаклизмы, но что может быть ужаснее, нежели катастрофы духа! Никакое землетрясение несравнимо с разложением сознания. Нужно удержать человечество от пропасти, а потому каждое размышление о Мире Высшем есть необходимость дня [19, с. 638].

Уже сейчас особенно часто происходят скорые воплощения. Многие обитатели Тонкого Мира спешат вернуться, и в этом сказывается развитие и спешность эволюции. И в таком укреплении можно видеть сближение «тонкого» и «грубого» Миров уже недалеко то время, когда осуществится их прямое взаимопроникновение. В этих условиях, естественно, перевоплощающийся человек никак не может обойтись без участия"Владык кармы". Они в Тайной Доктрине именуются Lipika или судьями кармы — это те великие разумные Духи, которые ведут кармические счета и согласуют сложные действия кармического закона. При ведении кармического счета каждого человека они с всеведущей мудростью выбирают и соединяют различные части его кармы, чтобы образовался общий план данной его жизни; они же дают «идею» физического тела, в которое облечется перевоплощающая душа и, в котором должны выразиться как ее способности, так и ее ограничения [21, с. 183, 184].

Деятельность"Владык Кармы" — Maharajas состоит в постоянной работе с зарождающимися мыслями, желаниями и действиями людей. Они держат нити судьбы, которые каждый человек выбрал для себя, и направляют перевоплощающегося человека в среду, определяемую деяниями его земной жизни [21, с. 142].

Maharajas вырабатывают отчетливую модель кармы и передают ее одному из низших исполнителей для снятия копии; эта копия и есть эфирный двойник физического тела, материалы же для того и другого доставляются матерью и подлежат физическому закону наследственности [21, с. 184].

Когда жилище было готово, атма является из высших областей бытия и, спускаясь, облекает себя в Буддхи, манас, на высших уровнях ментальной сферы. Затем, когда зачаточный манас внутри развивающейся формы оказывался оплодотворенным, и результатом этого соединения явилось зачаточное"пребывающее тело"–"corps causal", то происходит индивидуализация духа и его инволюция в форму. Теперь дух, заключенный в"пребывающее тело", и есть душа, индивидуум, истинный человек. Это и есть часть рождения человека. В свое время, когда человеческая раса достигла необходимой ступени эволюции, высокие Сущности, называемые по — санскритски"Manasa — Putra"–"Сыны Разума", погружали в человека Монадическую искру"Atma — Buddhi — Manas", необходимую для образования зачаточной души. А некоторые из этих великих Сущностей даже воплощались в человеческие формы, чтобы стать руководителями младенческого человечества [21, с. 135].

Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Ведь из слез, орошающих знойную почву скорбей и страданий, вырастают цветы и плоды — справедливого воздаяния Кармы. А из раскаленного горна человеческой жизни, выбрасывающего черные облака дыма, поднимается крылатое пламя возносясь вверх под взирающим оком Кармы, сплетаясь в чудную ткань светлых Облачений верхнего пути. Узнай, что ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или злу, не может исчезнуть из мира причин."Жестокое слово, произнесенное в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова". В"Великом Странствии"причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая — жатву последствий, ибо неуклонная справедливость управляет миром. В могучем стремлении непогрешимой деятельности она приносит смертному счастье или горе жизни, неизбежную Карму всех его прежних мыслей и поступков. Не допускай уныния и будь доволен своей судьбой — такова твоя Карма круговращения воплощений и судьба тех, которые, в сострадании и горе рожденные вместе с тобою, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями. Делай для них ныне, и они будут делать для тебя в грядущем. К осуждению приговорен тот, кто из страха перед греховным соблазном удерживается от помощи человеку, дабы действовать только ради себя одного. Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно расы и родичей, друга и недруга, и замкни душу свою одинаково как для радости, так и для горя. Истощи закон возмездия и приобрети душевные силы для будущего воплощения. И если солнцем не можешь ты быть, будь смиренной планетой. Указывай «Путь» — хотя бы и слабым мерцанием, затерянный в звездном сонме — подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке. Поведай, что истинное благочестие может вернуть знание, принадлежавшее им в прежних существованиях. Оберегай свое низшее, дабы не осквернило оно твое высшее [6, с. 36… 38].

Вначале Путь един, но в конце он раздваивается на — блаженство немедленное и на — блаженство, отстроченное на долгие времена. Оба воздаяния за заслугу и выбор — твой. Первая — явная Стезя приводит к ОСВОБОЖДЕНИЮ, а вторая — сокровенная Стезя ведет к ОТРЕЧЕНИЮ и потому именуется"Стезею Скорби". Она приводит Архата к неизреченной мудрой душевной печали и жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем не устранимым плодам — бедствиям Кармы [6, с. 41].

Но сострадание — не качество. Оно — Закон Законов, вечная Гармония, Сама Мировая Душа; беспредельная вселенская Сущность, Свет пребывающей Правды, лад всех вещей, Закон вечной Любви [6, с. 49].

В писании сказано:"Научай не создавать новых причин волне последствий и подобно великой волне прилива, ты не должен ставить преград, дабы завершился ее естественный бег"[6, с. 39].

Но"Сладостны плоды покоя и освобождения во имя свое, но еще сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих ближних". Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника. Истинно, Господи, я вижу Путь:"начало его погружено в тину нечистую, вершина — теряется в светозарном сиянии Нирваны. Но я также вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию". Каждые врата обладают золотым ключом, открывающим двери: Dana — Ключ милосердия и любви бессмертной. Shila — Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, дабы уничтожились все поводы к действию Кармы. Kshati — Ключ к невозмутимому терпению. Vairagya — Ключ равнодушия к наслаждению и страданию. Virya — Ключ к непобедимой энергии, пробивающей дорогу из омута земной лжи к небесной Истине. Dhyana — Ключ к золотой двери в царство Абсолютного. Praghya — Ключ к Богоподобию, создавая из него Бодисаттву, сына Светозарных. Так достигнешь ты полного созвучия со всем. Наставников много, а Учитель лишь один — Мировая душа [6, с. 41, 42].

4.1.1. Что такое СВОБОДА

День переходит в ночь,

как

Сущность от рождения к смерти

Человеку в его стремлении к совершенству во всех областях Бог дал свободу, так как без нее нет ни личности, ни любви. Более того, последнее свойство дает человеку возможность быть причастным к всемогуществу и всеведению Божию. Однако свобода человека все же является обусловленной, а значит ограниченной, ибо человек является частью космоса и космические силы влияют на него извне и изнутри [6, с. 18, 19].

Если бы мы были свободны, то могли бы делать все, что пожелаем, в том числе и беспрепятственно перемещаться в пространстве. Но без позволения свыше мы не можем даже и пошевелиться, поскольку всеми живыми существами управляют силы материальной природы, подвластные Верховному Господу. Высшее Руководство и невидимо и неслышимо [20, с. 687].

Множество помощников, которые вершат делами вселенной готовы исполнить любое желание Верховного Господа. Это они надзирают за всеми нашими действиями, так что самостоятельно мы не можем даже и моргнуть. Отсюда и исходит утверждение, что без позволения Господа и травинка не шелохнется [13, с. 206, 207].

Если живое существо говорит, что оно свободно, это — безумие. Живое существо контролируется во всех отношениях, по крайней мере в его обусловленной жизни [12, с. 21].

Поэтому поскольку живые существа уже в самом принципе не являются независимыми, то, когда они отказываются подчиняться воле Всевышнего, им предоставляется возможность попытать счастья в материальном мире, сотворенном специально для таких заблудших душ. А поскольку живые существа сами создают свою карму, пользуясь возможностями, которые им предоставляет время, то и потому они сами являются причиной своих успехов и неудач [14, с. 496].

Тогда становится понятным почему каждый разумный человек должен определиться в своем выборе, осознав свое изначальное положение по отношению к Богу. А в настоящем мы пытаемся господствовать над материальной природой, ведя тяжелую с ней борьбу, хотя на самом деле сами находимся в тисках ее суровых законов и попадаем во всю большую зависимость от нее [4, с. 218].

Все находятся во власти законов природы — все полностью зависимы, но по своему невежеству считают себя свободными. Они не свободны, они только воображают, что свободны, но на самом деле они во всем подчиняются законам природы. И Господь говорит:"Этот мир создан Моей энергией, но люди, пребывая в невежестве, считают его своим. Кто в силах порвать веревки привязанности, созданные Мною? Есть только один путь: предлагать Мне плоды всей своей деятельности и, таким образом, освободиться от материальных пут". А потому человеческая жизнь обретет смысл только в служении Богу [2, с. 307].

Но мы забыли, что по своей природе являемся духовными существами и только из — за материальные обусловленности находимся во власти законов материальной природы. Человек, если он человек в истинном смысле этого слова, в конце концов должен задуматься над тем, кто он, откуда пришел в эту жизнь и куда отправится после смерти. Почему вопреки его воле преследуют тройственные страдания. Ведь есть только один Бог и один закон природы, а все мы подвластны этому закону природы. Нами управляет Всевышний. Поэтому если мы думаем, что свободны или можем делать все, что нам заблагорассудится, то это только проявление нашей глупости [4, с. 47, 48, 65].

На самом деле человеческая свобода по праву не существует в действительности только для тех, кто чувствует себя рабами своих страстей и, кто не верит ни в душу, и в Бога. Для этих людей жизнь есть вспышка сознания между двумя безднами небытия. Вот тогда их жизнь правильно трактуется как «тропинка» между рождением и смертью. Человек тогда может обрести истинную свободу, когда познает истину и заблуждение. Тогда он свободен избирать между Провидением, которое хочет свободного исполнения истины, и роком, который сам выполняет нарушенный закон справедливости. То есть акт воли, соединенный с действием разума, есть лишь исходная точка, но из этой точки произрастает духовная вселенная [34, с. 286, 287].

Наша телесная структура насквозь «пориста» и как анемон в море купается во всеобщих силах. Результат проявляется в нас в виде идей, идеалов, устремлений или произведений науки и искусства, то есть скрыто формируют нашу жизнь и будущее. А поэтому предоставленная Богом каждому человеку свобода, в первую очередь, предназначена для способствования индивидуальной эволюции, подвигающей к реализации высших планов «строительства» Вселенной [3, с. 177].

4.1.2. Кому служим

Голос Истины

Порой противен даже слуху.

Лао — Цзы

На самом деле мы всегда кому — нибудь служим: семье, стране или обществу, это в порядке вещей. А если нам некому служить, то, в конце концов, мы заводим кошку или собаку и служим им. Все это доказывает, что по своей природе мы созданы для служения, но как бы хорошо мы ни служили, это не приносит нам удовлетворения. Не удовлетворен и тот, кому мы служим. Материальная жизнь приносит всем одни разочарования. Причина этого в том, что выбор объекта служения был сделан неправильно. Так если служить Богу, все остальные Его неотъемлемые частицы, люди, будут естественным образом удовлетворены. Следовательно, служа Богу, мы выполняем свой долг перед обществом, семьей и народом и приносим всем наибольшее благо. А потому долг каждого человека — осознать свое изначальное положение по отношению к Богу и действовать соответственно ему. Если людям это удается, то их жизнь увенчается успехом [4, с. 19, 20].

Поэтому государство, в первую очередь, должно опекать духовно одаренную часть населения, женщин, стариков и детей. Кроме этого, оно должно обеспечить безопасность своих граждан от воров, убийц и чиновников — взяточников. Только при соблюдении этих условий, оно имеет право собирать налоги. В противном случае сбор налогов равносилен обычному грабежу. Тайною Мир держится. О Тайне, о Сокровенном говорят все Заветы. Законники и судьи, могут ли они применять законы земные, если не имеют понятия о законах Мироздания? Как могут они устанавливать право земное, когда не мыслят о справедливости мировой! Нельзя изолировать Землю от всех Миров, нужно понять взаимодействия Мира земного и Тонкого, чтобы иметь право судить о поступках людей [19, с. 650].

Но если человеческое общество состоит из людей с психологией собак, можно ли рассчитывать на счастье и мир в обществе животных? Животное не могут узнать о Боге, а люди могут. Однако если людей лишить возможности узнать о Боге, они останутся на уровне кошек и собак. А люди, которых не интересует религия, ничуть не лучше животных. Поэтому государство должно заботится о том, чтобы людей учили, как стать сознающими Бога [4, с. 245, 252].

Некогда мы отказались служить Богу и потому стали слугами наших детей, жен, родителей, страны и так далее [13, с. 109].

В тоже время каждый из нас платит за электроэнергию, но за солнечную энергию не платит никто. Это значит, что все мы в долгу перед богом Солнца Вивасваном, также, как и перед царем небес Индрой, который снабжает нас водой, посылая на землю дожди. Негодяи утверждают, что все эти блага нам дарит природа, но они не подозревают о том, что природа сама находится под контролем. Это все равно что сказать:"Вода сама идет из крана. Чего ради я должен платить кому — то за эту воду?". Но дело в том, что вода не сама оказывается в водонапорной башне. Об этом заботятся городские власти, и, если вы не будете платить налог на воду, ее отключат. Подобно этому, если мы не будем отдавать наш долг полубогам, принося им жертвы, то очень скоро нам придется голодать. Беда в том, что мы отреклись от своего Отца. Нам нет никакого дела до нашего Отца. Мы отвернулись от Него, забыв, что в конечном счете именно Он управляет деятельностью материальной природы. Если мы и дальше будем игнорировать этот факт, то природа прекратит такое демоническое «процветание». Удивительно слышать, кода люди ссорясь утверждают:"Это моя Англия", — "Это моя Индия", — "Это моя Германия", — "Это мой Китай". Нет! Все принадлежит Богу. Ему принадлежит не только эта планета, но и все планеты во Вселенной. Тем не менее, мы все, что нам заблагорассудится, то это только проявление нашей глупости [4, с. 48].

На самом деле человеческая свобода по праву не существует в действительности только для тех, кто чувствует себя рабами своих страстей и, кто не верит ни в душу, и в Бога. Для этих людей жизнь есть вспышка сознания между двумя безднами небытия. Вот тогда их жизнь правильно трактуется как «тропинка» между рождением и смертью. Человек тогда может обрести истинную свободу, когда познает истину и заблуждение. Тогда он свободен избирать между Провидением, которое хочет свободного исполнения истины, и роком, который сам выполняет нарушенный закон справедливости. То есть акт воли, соединенный с действием разума, есть лишь исходная точка, но из этой точки произрастает духовная вселенная. И по мере того, как человек поднимается вверх его круг свободы расширяется до бесконечности и тот же круг уменьшается до бесконечно малой величины по мере того, как он опускается вниз. Вот тогда человек видит темный мир материи и животного начала, где властвует неизбежная Судьба и видит светлый мир Духа — невидимый для нас мир. Видит огромную иерархию освобожденных душ, где царствует божественный закон, где действует Провидение [34, с. 286, 287].

Высочайшая истина, достигается не само ослепляющим прыжком в Абсолютное, но терпеливым переходом за пределы разума. Все мы, не сознавая того, постоянно получаем побудительные импульсы из высших — сверхсознательных сфер и находимся под их влиянием. Вся наша телесная структура насквозь «пориста» и как анемон в море купается во всеобщих силах. Результат проявляется в нас в виде идей, идеалов, устремлений или произведений науки и искусства, то есть скрыто формируют нашу жизнь и будущее. А поэтому предоставленная Богом каждому человеку свобода, в первую очередь, предназначена для способствования индивидуальной эволюции, подвигающей к реализации высших планов «строительства» Вселенной, разделили эту планету на множество государств [3, с. 177].

Но ведь прежде эта планета не была разделена. Тому подтверждением являются исторические факты, приводимые в «Махабхарате», которые свидетельствуют о том, что еще пять тысяч лет назад всей планетой правил один император. Все мы пришли сюда, во владения Бога, с пустыми руками и с пустыми руками уйдем. Следовательно, как можно заявлять, что это моя страна, мой мир, моя планета? На каком основании мы делаем подобные заявления? Не безумие ли это? Это психология воров, которые не могут поделить между собой награбленное [13, с. 112].

Почему существует преступность? Потому что люди безбожны [4, с. 249].

А Господь говорит:"Я — верный владыка всего творения"[4, с. 166].

И если говорить о общечеловеческих ценностях, действительно заботясь о всеобщем благе, то необходимо подняться над преходящим и готовить людей к следующей жизни, помогая им восстановить свои вечные отношения со Всевышним. И в"Бхагавад — Гите"Господь говорит о том, как можно достичь мира:"Человек, полностью сознающий Меня, знающий, что в конечном счете все жертвоприношения и аскетизм направлены на Меня, что Я — Верховный властитель всех планет и полубогов, и благодетель, и благожелатель всех живых существ, освобождается от материальных страданий". Люди могут обрести мир в своей душе и станут умиротворенным, если будут знать эти истины [12; 4, с. 294; 165].

Такова настоящая формула мира, которая следует из изучения духовной науки [4, с. 167].

4.1.3. «Издержки» цивилизации

То, что находится внутри нас,

более влияет на наше счастье,

чем то,

что вытекает из вещего внешнего мира

Clemens Alex. Strom 11, 21, с. 362

Ведь мы одурачили сами себя, оказавшись в прочной паутине: все эти самолеты, телефоны, телевизоры и тьма орудий и устройств — это лишь костыли, которые маскируют наше бессилие и вырождение в лени и невежестве. Люди забыли простую, но основательнейшую Истину, что все наши фантастические изобретения — это лишь материальные проекции сил, которые существуют внутри нас и если бы их там не было, то и изобретать было бы не из чего. Мы — это тот чародей, что отрицает чудеса, предоставив машинам, передвигаться, видеть и слышать за нас. Сегодня человеческая цивилизация, созданная для жизни в счастье и радости, полностью порабощена процессом добывания: ведь примерно две трети жизни мы проводим в погоне и охоте за средствами и источниками наслаждений, да оставшуюся треть спим — вот и все [3, с. 273, 274].

Мы потеряли Пароль — таков итог нашей истории. Мы заменили подлинную силу механизмами и приспособлениями, а истинную мудрость — догмами [3, с. 315].

Тем самым, насущным является обеспечение новой физической основы в процессе пробуждения и освобождения сознания — духовной силы, содержащейся в каждом атоме и в каждой клетке. А поэтому духовное Сознание есть и остается основным инструментом эволюции, которая, в первую очередь, имеет духовную значимость, а физическое изменение служит только средством [3, с. 275, 276].

А поэтому каждый человек в своей жизни должен объединиться с Истиной, которую он несет в себе — с Верой в божественное предназначение. Ведь каждый индивидуум несет определенную совокупность вибраций и находится в контакте с определенной зоной Подсознательного, а потому люди могут принадлежать к одному тому же типу Подсознательного независимо от вероисповедания, культурного уровня и воззрения, социального класса и взаимного положения. Обладающие тотальным видением могут наблюдать тысячи и тысячи людей, размещенных по четко определенным зонам. Некоторых людей никогда не увидишь вместе в Подсознательном, хотя они могут быть близки друг другу во внешней жизни, и наоборот. Каждый индивидуум, это инструмент, предназначенный для овладения некоторой совокупностью вибраций, которая представляет его особое поле деятельности в особой зоне все земного сознания — участке общей трансформации. Ведь у каждого человека имеется своя не покидаемая «тень» — та особая вибрация, которую он должен преобразовать. Здесь его личный рабочий участок в прогрессе коллективной эволюции на Земле. Человек в равной степени не может создать ни новую тьму, ни новый свет. Он является лишь орудием — сознательным или бессознательным. Никакие новые вибрации не могут быть привнесены в мир за исключением вибраций сверхсознательного Будущего, которые постепенно нисходят в настоящее и растворяют или преобразуют вибрации нашего эволюционного прошлого. Такое давление Будущего на настоящее является ключом к преобразованию мира. Именно нисхождение нового сознания, достигаемое посредством восхождения, является божественным наполнением жизни [3, с. 304… 308].

Но что может измениться в обществе до тех пор, пока его лидеры не осознают Бога? Ведь Послание Господа обращено к человеческому сердцу и предназначено для всех людей, независимо от их политических убеждений, места жительства и социального положения."Самая большая ошибка современной цивилизации состоит в том, что она посягает на чужую собственность, считая ее своей. Это создает множество ненужных проблем. В конечном счете все во вселенной принадлежит Богу. И когда люди поймут эту истину, когда они поймут, что Бог — это лучший Друг всех живых существ и Тот, Кому предназначены все жертвоприношения, только тогда на земле воцарится мир"[8, с. 15, 23, 153, 286].

Тот, кто осознал, что все сущее принадлежит Богу, становится величайшей душой — махатмой, ибо он понимает, что ему в этом мире ничего не принадлежит, что все здесь должно распределяться через служение Богу. Поэтому все, что у нас есть, мы должны сначала предложить Богу и только потом рационально этим распоряжаться. Фактически без приношения жертвы — аскезы невозможно получить ничего ценного. Только тогда тот, кто трудится самоотверженно и усердно, добивается успеха [4, с. 165].

Поэтому человек должен стараться как можно лучше исполнять предписанные ему обязанности и не браться за исполнение чужих обязанностей. Он должен довольствоваться тем, что приходит к нему по милости Господа и поклоняться лотосным стопам духовного Учителя [33, с. 241].

4.1.4. Кто Мы

Один лишь Дух,

коснувшись глины,

творит из нее Человека.

Сент — Экзюпери А

Разделение друг от друга необходимо для того, чтобы вырасти под своей скорлупой, а не в неразличимой части вселенской плазмы — не обладающими индивидуальной жизнью. Благодаря этому разделению мы стали автономно сознательными. И когда мы достаточно натерпелись после бесчисленных жизней этой длинной эволюции, когда мы доросли до того, чтобы понять и признать, что все приходит к нам извне — из Жизни более великой, чем наша жизнь, из Разума и Материи более обширных, чем наши, — из всеобщего, — тогда приходит время сознательно стать тем, кем мы, не сознавая того, были всегда — Личностью. Ибо каждый из нас — бесконечен и вся Радость доступна каждому. Истинное знание есть то чем является человек в своей основе и то чем он становится. А все совершенство, на которое способен внешний человек, — это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Наши глаза — это не орган видения, а орган разделения. Наше эволюционное путешествие — это медленное отвоевывание изгнанного восстановления Памяти. И это радость, потому что быть всем, что существует — значит обладать радостью всего, что существует."Откуда придет к нему печаль, как будет он обманут — тот, кто повсюду видит Единство?"[3, с. 157… 160].

Так почему же мы не задаем себе вопроса:"Кто я? И почему тройственные страдания не дают мне покоя?". Мы испытываем страдания, которые нам причиняют другие живые существа, враждебные стихии, а также наше тело и ум. В материальном мире материальную природу эксплуатируют многочисленные пуруши — живые существа, которые стремятся господствовать над материальной природой. А Господь, если мы очень настаиваем, позволяет нам сделать то, что мы хотим, но Он не отвечает за наши поступки. Мы делаем это на свой страх и риск. Мы слуги, возомнившие себя хозяевами, и самоосознание — это осознание своей зависимости от Верховной Личности Бога [13, с.88, 106, 109].

Самое удивительное в этом мире то, что ведь всем людям доступен Источник Жизни и все могут быть в единении с Великой Душой, но люди, обладая таким благом, не пользуются им. И не менее удивительно, что, хотя Мировая Душа отражается и в великом, и в мельчайшем атоме, но все же не достигает ума всех [6, с. 33].

И лишь душевная Мудрость в состоянии смести пыль с ума наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу, отделяя знание ума от душевной Мудрости — "Учение Ока"от"Учения Сердца"[37, с. 33, 34].

Ведь невежество нынешнего века возникло оттого, что мы потеряли ключ к своему духовному прогрессу — первейшей потребности человеческой жизни и отличительной черте человеческой цивилизации высшего типа [4, с. 99].

Человечество в своей истории духовной деградации уже прошло три из четырех эпох: Сатья — югу или Гиперборейскую эпоху"полной Истины" — так называемую, «золотую» эпоху. За ней «серебряную» эпоху, обладающую"тремя четвертями Истины" — Трета — югу или Лемурийскую эпохи. А также"бронзовую «эпоху» половины Истины — "Двапара — югу". И, наконец, в настоящем мы живем в «железную» эпоху — Кали — югу, когда"исчезает вся Истина"и «забыт» пароль духовного совершенствования. После Кали — юги наступает новая Сатья — юга, но между ними происходит полное разрушение — пралайя, когда Вселенная"вновь поглощается"Господом [3, с. 253].

В эпоху Кали главная наука о сознании Бога претерпела забвение, и мы постепенно стали терять свои человеческие качества. Люди этого века уже не обладают духовным разумом, а потому не проявляют интереса к самой важной отрасли знания. Их интересуют только те его разделы, которые занимаются изучением животных потребностей человека [4, с. 305].

То есть люди в своих потребностях все больше и больше стали уподобляться кошкам и собакам [4, с. 254].

Но ведь живые существа в материальном мире составляют лишь малую долю всех живых существ в творении. Этот материальный мир сравнивают с тюрьмой, узники которой естественно составляют небольшой процент от всего населения. И в этот материальный мир помещены, грубо говоря, преступники, восставшие против Бога. Но как известно и в материальном мире, хотя преступники и говорят, что им нет дела до правительства, но ведь их, тем не менее, арестовывают и наказывают. Подобно этому и живые существа, объявившие о своем неповиновении Богу, помещены в этот материальный мир. А изначально все живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога и связаны с Ним сыновними узами. И только благодаря знанию можно понять, кто мы, кто есть Бог, что такое материальный мир, почему мы сюда попали, почему должны переносить столько горя, страданий и в конце концов постоянно умирать. И вот в то время, когда человечество пребывало в лоне исторического духовного забвения, мудрецы Индии развили иной тип цивилизации, позволившей им познать себя. Они обнаружили, что все мы отнюдь не материальные существа, а духовные, вечные и неуничтожимые слуги Абсолюта — Души всего живого [4, с. 41, 43, 100].

Мы — тонкая материя Огня, а потому нам свойственен Духовный полет и устремленность мысли [16, с. 103].

Но под влиянием майи — иллюзии мужчины и женщины думают о себе как о противоположностях. Самый явный пример Майи и действительности можно найти и в телах небесных, когда они разрушились уже многие тысячи лет тому назад, но на Земле еще видят их свет [19, с. 679].

В действительности же Бог — верховный наслаждающийся и истинный муж каждого, а все кроме Него — пракрити — энергия наслаждения Господа. В положенный срок мы рождаемся, пребывая в полном невежестве. Затем, пройдя через детство и юность, мы жестоко страдаем в старости и всей душой привязывается к своему телу и дому. Почти глухие и слепые, мрачные и недовольные, люди терпят муки старости, и все же не желают поклониться Богу. И тогда все начинается сначала: вместо блаженства в полном знании и радости служения в истинном доме у Бога, душа снова принимает очередное материальное тело, оставаясь в ловушке материального бытия и подвергаясь невероятным страданиям [2, с. 633].

Но жизнь без Бога — вовсе не жизнь, это жизнь птиц и зверей. Гнев, вожделение, зависть, жадность и ложная гордость не щадят живое существо. Они связывают человеку ум и поселяются в его сердце [2, с. 616].

Но ведь мы забыли, что душа не принадлежит к этому миру страдания, рождения и смерти [52, с. 16].

Бог — Отец всех живых существ, принимающих миллионы различных форм, а человеческая жизнь является высшей ступенью эволюции, и если мы не поймем этого, то нам опять придется подниматься по эволюционной лестнице. Если бы люди уделяли больше внимания своей духовной жизни, они были бы гораздо счастливее. Любой человек — духовная душа, и независимо от того, в какой стране он родился, он сможет подняться на духовный уровень, если будет постоянно обращать свои молитвы к Господу. Какие бы грехи они ни совершили, эти люди были достойны сознания Бога [8, с. 52, 135].

а) В плену иллюзии

Иллюзия — высшее наслаждение.

Оскар Уайльд

Физический мир дан как арена опыта, благодаря которому развиваются скрытые божественные силы человека для того, чтобы он путем страдания, радостей и всевозможных испытаний достиг цели: стать самосознающим духовным центром, действующим согласно с мировым законом"воли Божьей". Все, и вверху, и внизу, богатые и бедные, сильные и слабые, праведники и грешники, цари и рабы, все одинаково проходят урок жизни [33, с. 4, 7].

Тело, полученное живым существом от материальной природы, определяет уровень сознания живого существа; степень развития сознания определяет характер его деятельности, а чистота этой деятельности определяет его способность постичь Великого Бога, пребывающего в сердце каждого [27, с. 332].

Последствия наших поступков непрерывно кармическим шлейфом тянутся за нами. Мы всегда должны думать, верным ли путем мы идем, правильное ли решение мы приняли. Когда живое существо забывает о том, что является вечным слугой Бога, и вместо этого хочет наслаждаться, удовлетворяя собственные чувства, оно оказывается в плену майи — иллюзии. В результате чего оно начинает отождествлять себя с телом и привязывается ко всему, что принадлежит телу. Обыкновенный человек не только сам находится в плену иллюзии, но и склонен обманывать других. Каким бы великим ученым он ни был, его знание остается несовершенным, ибо в материальном мире не может быть совершенства поскольку оно подразумевает свободу от ошибок, иллюзии, обмана и другие недостатков, присущих человеку [13, с. 294].

Ради временного счастья негодяи создали цивилизацию, построенную на обмане. Мы придумываем разные способы стать счастливыми, но они только порождают новые проблемы. В своих попытках создать какие — либо удобства мы создаем новые неудобства и различные типы адских условий сурового и мучительного существования [4, с. 357, 358, 361].

Но ведь завоевать мир обширными познаниями — не лучшая цель для истинного мудреца, ибо ценно то знание, которое приводит к познанию истинного бытия и признания Верховного Владыки всея [2, с. 211].

Истина говорит о том, что все взаимоотношения в материальном мире — это всего — навсего извращенные отражения изначальных духовных взаимоотношений с Верховным Господом [4, с. 404], а преданное служение Ему — единственная абсолютная Истина [2, с. 211].

Великие мудрецы говорят о существовании бессмертного дерева баньян, корни которого растут вверх, а ветви — вниз, а листья его — ведические гимны [12, с. 671].

Но этом материальном мире мы не найдем подобного дерева, если не дойдем, например, до водоема. И тогда нам не трудно будет заметить, что существующий материальный мир, покоится на желании, как и дерево, отраженное в воде, — лишь отражение истинного духовного мира. В материальном мире ветви желаний, также как у баньянового дерева, раскидываются во всех направлениях. В нижней части дерева находится разнообразные проявления живых существ, таких, как люди, звери, лошади, коровы, собаки, кошки и т. д. Они располагаются на нижних частях ветвей, в то время как на верхних располагаются высшие формы живых существ: полубоги и множество других высших видов жизни. Маленькие ветви дерева считаются объектами чувств. Кончики веток есть органы чувств — уши, нос, глаза и т. д. — привязанные к наслаждению всевозможными чувствами объекта. Ветви — это объекты чувств, а именно: звук, форма, объекты осязания. Боковые корни есть привязанности и отвращение, побочные продукты различных видов страдания и чувственного наслаждения. Склонность к добродетели и нечестивости развиваются из подобных корней, расходящихся во всех направлениях. Исходный корень идет из высшей обители материального мира — Брахмалоки, а другие корни находятся в планетных системах, где обитают люди. После того, как человек насладится в высших планетных системах результатами своих дел, он опускается на землю и возобновляет свою кармическую деятельность, чтобы снова подняться. Эта планета людей считается полем деятельности души в различных формах ее проявления. Но истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире, поскольку никто не может понять, где оно оканчивается, где начинается, и где его основание. И поскольку корень дерева желаний направлен вверх, то по — видимому реальное дерево продолжается с другого конца. Однако запутавшись в материальных экспансиях дерева, человек не может увидеть, насколько далеко оно простирается, и где его основание. А потому необходимо со всей решимостью срубить это дерево и вручить себя Богу, с которого все началось [12, с. 39].

Теперь мы знаем, что все это делает майя, но, поскольку она является служанкой Бога, то ее действия — это в каком — то смысле действия Самого Господа. Но Бог милостив и, если живое существо хочет забыть Его и наслаждаться в материальном мире, то Господь представляет ему для этого все возможности, но не прямо, а при посредстве Своей материальной энергии. Однако поскольку материальная энергия является энергией Господа, то косвенно Господь Сам дает нам возможность забыть Его. [13, с. 100].

Грех всегда удаляет человека от Бога и ведет к страданиям, болезням и вечной смерти [1, с. 33].

Греховными называются любые поступки, которые совершает живое существо, забывшее о своих взаимоотношениях с Богом. В материальном мире даже так называемая благочестивая деятельность тоже является греховной, поскольку люди занимаются ей ради удовлетворения собственных чувств. Любая деятельность в материальном мире, кроме служения Богу, является греховной. Тех, кто делает аборты, ждет та же участь, что и убитых ими младенцев. Умерев, они войдут в чрево новой матери, которая сделает аборт, и так будет повторяться снова и снова. Долгие годы они будут лишены возможности увидеть свет солнца [13, с. 100, 361].

б) Страдания и наслаждения

Один не разберет, чем пахнут розы.

Другой из горьких трав добудет мед.

Кому — то мелочь дашь, навек запомнит.

Кому — то жизнь отдашь, а он и не поймет.

Омар Хайям

Мы являемся неотделимыми частицами Господа и как солнечные лучи вечно связаны с самим Солнцем. Известно, что солнце и лучи имеют одну природу — света, только солнце огромно, а его лучи ничтожно малы. Однако, в отличие от взаимоотношений солнца и его лучей, наши взаимоотношения с Богом вечны. В настоящем же, из — за соприкосновения с материальной энергией, мы сталкиваемся с великим множеством проблем. Но если мы сможем возродить свое изначальное сознание Бога, то обретем счастье. Бог вечен, следовательно, мы тоже вечны, но в состоянии материальной обусловленности думаем:"Я являюсь телом". Поэтому мы вынуждены в результате нашего невежества менять одно тело за другим. Но на самом деле мы же не тела, а духовные неотъемлемые частицы вечного Начала всех начал — Бога [4, с. 232].

А потому, чтобы стать счастливыми мы должны объектом своей любви сделать Бога [4, с. 217].

Но живое существо, вследствие грехов, оно снова и снова входит в утробу матери, подвергаясь невыносимым страданием [2, с. 277].

И пока мы привязаны к материальным наслаждениям, мы обречены на рабское существование в темнице материального мира. Мы будем снова и снова рождаться здесь, меняя одно тело на другое до тех пор, когда в конце концов, достигнув совершенства, мы ощутим экстатическую любовь к Богу. В одной Вайшнавской песне на бенгали есть такие слова:"Тот, кто понимает, что он не есть тело, становится невосприимчивым к материальным страданиям". Материалист всегда страдает больше, потому что недалеко ушел от животного. Об этом Кришна говорит и в"Бхагавад — Гите":"…счастье и горе, источником которых являются чувства, сменяют друг друга, подобно лету и зиме. И то и другое преходяще, поэтому необходимо научиться терпеливо сносить их, не теряя самообладания". Живое существо, осознавшее свою духовную природу, тотчас избавляется от всех материальных страданий. Зачем же в обители СТРАДАНИЙ и НАСЛАЖДЕНИЙ создал нас Господь? В священных шастрах сказано, что Нараяна распространил Себя во множество форм, чтобы наслаждаться. Верховный Отец создал нас для собственного удовольствия, а не для того, чтобы мы причиняли страдания себе и Ему. Но мы, Его дети, желая наслаждаться независимо от своего Отца, отвернулись от Него. В этом причина всех наших бед и страданий [13, с. 156, 218, 222, 304, 305].

В течение своих разнообразных существований душа сохраняет в своих тайных глубинах мудро распределенные результаты инстинктов и действий, ошибок и добродетелей долгого прошлого. А поскольку мы все являемся членами одной и той же человеческой семьи, хотя и стоим на разных ступенях развития, то мы должны оказывать друг другу взаимопомощь, проявляя сочувствие и милосердие. Ибо страдание есть испытание души, а потому — священно. Отсюда всякое сочувствие божественно, заставляющее нас ощутить невидимую цепь, соединяющую все миры. И потому добродетель в страдании, как правило, является источником гения [34, с. 289, 290].

в) Вечный сон и небытие?

В минуту смерти эгоизм

Претерпевает полное крушение.

Отсюда и страх смерти.

Артур Шопенгауэр

В настоящую эпоху, именуемую Кали — югой, миром правят страсть и невежество. Вожделение и гнев привели нас в материальный мир. Именно под влиянием вожделения живое существо попадает в ужасные условия материального существования. Впоследствии вожделение преобразуется в гнев. И вожделение, и гнев берут начало в гуне страсти. Вожделение непосредственно порождено гуной страсти, и, если вожделение не получает удовлетворения, оно трансформируется в гнев, относящийся к гуне невежества. А когда невежество окутывает душу, оно становится причиной ее деградации и падения в самые ужасные условия адской жизни. Так живое существо, которое в прошлой жизни было привязано к женщине, в следующей жизни получает женское тело и с глупым умилением взирает на своего мужа, рассчитывая на то, что он сделает ее богатой, даст потомство, построит дом и принесет другие материальные блага. Аналогичным образом, если женщина, умирая, думает о своем муже, в следующей жизни она родится мужчиной. Поэтому в священных писаниях Индии придается такое значение целомудрию женщины и ее верности мужу. Привязанность женщины к своему мужу способствует ее духовному развитию и помогает ей в следующей жизни получить мужское тело [33, с. 413, 414, 426, 427].

Сейчас практически не осталось людей, которые не были бы осквернены вожделением, алчностью и невежеством. И в священных шастрах тоже сказано, что в век Кали влияние гуны благости, будет сведено к минимуму. Материальное существование отравлено страхом. Кто из нас может сказать, что ничего не боится? Каждого что — нибудь да тревожит. Нет такого живого существа — птицы, зверя или человека, которое бы ничего не боялось. Причина нашего страха — это отождествление себя с телом [13, с. 366].

Но почему же мы все время забываем, что деятельность совершенного механизма из мяса и костей, который мы называем телом, обусловлен присутствием индивидуальной души человека. И ради собственного тела, которое является источником постоянных беспокойств и повсюду следует за человеком, закованным в кандалы невежества и кармической деятельности, человек совершает различные поступки, и эти поступки заставляют его снова и снова рождаться, и умирать в материальном мире. А ведь именно поэтому Веды Землю называют Мритьюлока — обителью смерти [56; 33, с. 22; 415].

Да будет известно, что к концу Кали — юги на Земле не останется ничего живого, ибо в конце концов вода испарится полностью, а это означает конец всякой жизни. Но затем снова пойдут дожди и все начнется сначала [13, с. 369].

Поэтому обусловленную жизнь ведут только скупые люди, с ограниченным разумом, иначе говоря, те, кто не способен правильно распорядиться своим разумом [33, с. 400].

4.2. Карма

Любая деятельность должна

выполняться как жертвоприношение

Вишну — Всевышнему!

Иначе она явится причиной рабства.

Бхагавад — Гита, 3.9

Карма — с санскрита означает «действие», поскольку все действия лишь последствия, вытекающие из"действия в прошлом"[21, с. 168].

Поэтому Веды всеобщий причинно — следственный закон называют Законом Кармы. В физике его частным проявлением является третий закон Ньютона — действия и противодействия. То есть, суть Закона Кармы лаконично отражается в принципе:"Что посеешь — то и пожнешь", а причина наших страданий лежит в нас самих [59; 8, с. 22, 23; 402].

То есть Карма — Закон причинности. Карма определяет, как возникновение Вселенной, так и то, что здесь происходит и переживается [60, с. 25].

Уже одно то, что мы получили это материальное тело, означает, что мы запутались, а потому жизнь дана человеку для продвижения по пути освобождения от пут. Но пока ум сосредоточен на карме, мы будем вынуждены получать материальные тела и этот процесс называется кармой [4, с. 210].

Поэтому закон Кармы, или Закон причины и следствий, который еще также называют судьбой или роком, есть такой закон возмездия, которым осуществляется космическая справедливость — механизм воздаяния земных дел и, который любую причину и поступок приводит к соответствующему результату. Вот почему греческая богиня правосудия — Фемида изображается в виде женщины, сидящей с завязанными глазами и держащей в одной руке весы, а в другой — меч. Тем самым Фемида как бы говорит, что воздаяние за дела производит слепой и, вместе с тем, разумный Закон, установленный премудрым Господом и, который, взвесив на весах дело каждого, на другую чашу весов положит соответствующее воздаяние за ход нашей жизни — либо награду, либо наказание [61; 49, с. 149; 5, 6, 7, 10].

Наделенные сознанием души на разных планетах Вселенной, воплощаясь в различные тела растений, животных и в другие оболочки живых существ постепенно эволюционируют пока не приобретут человеческую форму. Почему же живые существа оказываются в разных телах? Потому что каждое из них желает наслаждаться по — своему [13, с. 245].

А именно, существующее многообразие видов и форм, в которые воплощается живое существо необходимо для того, чтобы удовлетворить его желание господствовать над материальной природой, испытывая определенные материальные ощущения [14, с. 499].

При этом, последовательный переход формы тела от низших к высшим сопровождается постепенным углублением самоосознания. А ведь именно человеческая форма жизни позволяет осознать себя как духовную душу, как частичку духовного мира и обратить, наконец, свой взор к Высшему, к Прекрасному — к Богу! Однако резонно спросить: почему же Высшее разумное живое существо заставляет душу снова и снова рождаться, и умирать, переселяясь из одного тела в другое? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо ввести представление еще об одной фундаментальной характеристике сознания души — свободе желания. Материальный мир это — место наказания и подобен тюрьме или исправительно — трудовой колонии для тех, кто забыл о необходимости служить Богу и хочет наслаждаться сам, считая себя господином всего, что видит [4, с. 370].

Но материальная энергия, представляющая Бога, настолько могущественна, что никто не может совершить ничего дурного безнаказанно. Но глупцы не понимают этого. Этот мир приносит нескончаемые страдания тому, кто заражен болезнью материализма [4, с. 405, 375].

Ведь из — за контакта с материальной природой душа забыла свое истинное положение и попала в ловушку эволюционного цикла, переселяясь из одного тела в другое. Поэтому она обречена на суровую борьбу за существование до тех пор, пока мы почувствуем к нему отвращение и, наконец, не предадимся Богу, вернувшись в свое изначальное состояние и обретя вечную жизнь в блаженстве полного знания [4, с. 425, 370].

Среди сил, сковывающих свободу духа человека, наиболее неразрывные связи плетет ненависть. Если, живя среди своего народа, человек ненавидел его, он будет много раз воплощаться в том же самом народе, пока не победит своей любовью горестные обстоятельства, явившие результат его ненависти. Весьма примечательно высказывание Ромена Роллана о теории перевоплощений, как устанавливающей самую тесную связь между людьми всех времен и оказывающейся родственной нашей современной вере во всеобщее братство. Древнейший и таинственный символ — змея, кусающая свой хвост, считается олицетворением кругообразного движения человеческого духа в вечном колесе перевоплощений. Известны психологические феномены, когда человек под гипнотическим воздействием вдруг начинает говорить на языке, который он заведомо не знает, или описывает местность, которую раньше не видел. Ясно одно: в генетическом коде человека зашифровано гораздо больше, чем мы могли предположить и, тем более — разгадать [13, с. 71, 72].

Целыми веками воплощения признавались, но затем они опять забывались, и запрещалось даже мыслить о них [20, с. 612]. Но карма — это «подарок» не только этой жизни. Поскольку ум безначален, карма также вечна, и она определяет, смотрят ли люди в этот мир уверенно, преуспевают и счастливы, или со страхом, бедны и несчастны. Четыре основных положения, соединенные вместе, и создают Карму:

во — первых, необходимо знать, что происходит и понимать ситуацию;

во — вторых, должна быть цель, которую требуется достигнуть;

в — третьих, требуемое должно быть реализовано;

в — четвертых, необходимо быть довольным тем, что происходит. При позитивной или негативной деятельности, когда эти четыре пункта сходятся вместе, вытекающая карма будет максимальна, то есть серьезна и действенна. А впечатления, которые получит ум, будут могущественны и принесут сильные результаты [60, с. 25].

4.2.1. Виды кармы

Рано или поздно каждый садится

за банкетный стол

последствий своих поступков.

Роберт Льюис Стивенсон

Весьма сложна мозаика соприкасания мировых событий по карме рас, общностей и личности, а также карме давней и настоящей, плотной и тонкой [20, с. 687].

Но нельзя мыслить об эволюции, если неизвестны отправные причины и достижимая цель. Также как не имеет смысла земное существование без понимания причины и следствия во взаимосвязи с Высшим Миром, который охраняет законы Кармы [20, с. 638].

Почему же люди не помнят о своих пребываниях «тонких» телах? Одной из причин является противоестественность принятия духом эволюции в оболочке плоти при сохранении памяти о пространствах Мира Тонкого. Человек сам делает свою карму и в его власти — усилить или ослабить свои способности, расширить или сузить свои ограничения. Когда человек создает свою индивидуальную карму, он связывает себя при этом с другими людьми и как член этих групп он участвует в создании коллективной кармы каждой из них [21, с. 172].

Отсюда существует понятие как индивидуальной, так и коллективной — групповой Кармы. Последняя, образуется действиями и стремлениями к достижению какой — нибудь цели обществом, семьей, определенным классом, в современном обществе партией и т. д., когда наши и другие ментальные формации организуют даже Вселенную или ее какую — то часть. То есть карма определенной группы людей есть равнодействующая всех взаимно влияющих сил индивидуумов, из которых образуется эта группа в общем контейнере различных деяний [21; 40, с. 182; 25].

Этот закон часто проявляется в массовых катастрофах. Те, у кого в"накопленной карме"существует ответственность за внезапно прерванную человеческую жизнь, допускается к участию в этой катастрофе и, следовательно, к уплате имевшегося долга. Ни в коем случае человек не может пострадать, не заслужив того, и, если возникнет внезапная возможность погасить тот или другой долг, в интересах самого человека уплатить его и отделаться от него навсегда. Коллективная же карма таких больших сообществ, как государство и народ, образуется стремлениями данного народа или государства к достижению целей государственных и народных в течение нескольких веков и поколений. Карма таких больших коллективов ввергает народы в такие бедствия, как война, в которой каждый страдает столько, сколько он был виновен в создании условий, вызывавших войну. Здесь следует отметить, что участие в коллективной карме определяет влияние ее сил как на члена данной группы, так и вносит новое условие в карму индивидуума. По времени проявления различают карму зарождающуюся, зрелую и накопленную. Зарождающаяся карма — это посев для будущего, а зрелая — это та часть из общего количества накопленной кармы, которая кармическим законом определена нам для осуществления и изжития в текущей жизни, а потому является неизбежной, ибо мы должны погасить до последней частицы все долги свои [21, с. 183, 182, 179].

Накопленная же карма это такая, которая по разным причинам не могла быть ни изжита, ни погашена ранее, так как требует для своего погашения особых условий [58, с. 19].

Накопленная карма, в противоположность зрелой карме, всегда доступна изменениям [21, с. 182].

а) Страдания и смерть

Если вы сеете зло,

то пожнете страдание.

Далай — лама XIV

В соответствии с Законом Кармы, с незапамятных времен, живое существо, подвластное вечному времени, скитается по Вселенной с одной планеты на другую, переселяясь из тела в тело, и становясь то комаром, то Господом Брахмой [14; 32, с. 498; 430].

И этим скитаниям не будет конца до тех пор, пока человек не поймет, что он — вечный слуга Господа, а потому должен направить энергию своих желаний на служение Богу [14, с. 498, 499].

Хотя то положение, в котором мы находимся полностью определяется Законом Кармы, но наше будущее детерминировано не так строго, поскольку всегда остается свобода выбора и возможность маневра. Но, тем не менее, все приходит по карме, включая даже пищу — как результат благочестивой деятельности в прошлом и лишь немногие возвышенные личности до конца понимают это. Так, если люди рождаются лишь для семьи, жены, детей и заработка, то почему они оставляют все это в момент смерти? [2, с. 524].

Ведь сказано:"Дано будет много матерей, отцов, жен, сестер, и братьев". Неужели такое ясное указание не заставляет человека подумать о земных жизнях! Будьте же учениками Знания и полюбите Мир Высший [20, с. 630].

Иначе же болезни и далее будут продолжать одолевать и мучить нас, когда само естество противится этому и не хочет болеть и страдать. А ведь все страдают из — за гордыни и ложного престижа. Даже добродетельные люди, стремящиеся совершать благочестивые поступки, остаются связанными последствиями такой благочестивой деятельности и в следующей жизни несут ее бремя, блуждая во мраке материального мира. И только пройдя все четырнадцать планетарных уровней, живое существо начинает понимать, как редко и ценно человеческое рождение [2, с. 524, 628].

Живое существо, получившее человеческое тело, может «пренебречь» Волей и Целями Владыки Вселенной, но оно, тем самым, предопределяет свой бесконечный круговорот рождений и смертей. Поэтому, чтобы вырваться из круговорота реинкарнаций все равно, когда — то для души станет необходимым посвятить себя духовной деятельности, которая подразумевает более целенаправленное участие духовных чувств в преобразовании своих материальных желаний — в духовные. И такая деятельность возможна, ибо чувственное восприятие является атрибутом сознающей души. Отказавшись от своего Отца, мы попали в материальный мир, где вынуждены страдать, хотя живые существа созданы для того, чтобы наслаждаться вместе с Всевышним [13, с. 306].

Страдания невозможно облегчить количеством материальных удовольствий, потому что материя и дух — две абсолютно разные стихии. Все мы — духовные существа. Сколько ни занимаясь мирской деятельностью обрести совершенное счастье просто невозможно, хотя мы имеем на это право по рождению. Истинное счастье можно обрести, только вернувшись в свое естественное изначальное состояние духовного бытия. Так вот почему мы страдаем, а не наслаждаемся жизнью, так редко чувствуем себя счастливыми. Страдания невозможно облегчить никаким количеством материальных удовольствий, потому что материя и дух — две абсолютно разные стихии. Все мы — духовные существа. Мы не можем обрести совершенного счастья, хотя имеем на это право по рождению, и сколько бы ни занимались мирской деятельностью. Обрести совершенное счастье можно, только вернувшись в свое естественное состояние духовного бытия [4, с. 100].

Но мы нарушаем порядок, установленный Богом, или, как еще говорят"законы природы" — Законы Всевышнего, по которым предписано жить [34, с. 19].

Именно скрытая потенция кармы, имеющая своим корнем осквернение желанием, приводит к рождению, обуславливает форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт. Добродетель или порок приводят к наслаждению или страданию [63].

К сожалению неведение затемняет наше зрение одинаково как относительно прошлого, так и относительно будущего. А ведь каждая душа, оказавшаяся вне истинного Дома — Духовного Мира предопределена относительно счастья и страдания, сообразно окружающим условиям и вложенным в нее свойствам [21, с. 168, 159].

Восторг духа и радость сердца дают те энергии, которые питают тонкое тело. Поэтому"Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит", — говорил Иисус Христос. То есть стремление к приобретению материальных благ в соответствии с личными мотивами, приносит человеку вред, создавая отрицательную карму. Поэтому всякий человек должен понимать, что если Бог есть Создатель и Творец всего сущего, то Он есть и Владыка всего существующего, в том числе и того имущества, которое человек считает своей собственностью, но которое является в действительности собственностью Творца и Владыки всего сущего. Тем самым, правильно смотреть на свое имущество как на собственность Творца, который дал нам часть своей собственности для временного пребывания на земле, а на себя не как на собственника, но как на управляющего Божьим имуществом, которое мы должны, не растратив, но улучшив, сдать тому, кому Он укажет [64; 58, с.; 21, 23, 24].

Поэтому любую деятельность следует совершать как жертвоприношение Всевышнему, иначе она станет причиной материального рабства. Отсюда следует необходимость исполнения предписанных обязанностей ради удовлетворения Господа, и тогда человек сможешь избежать привязанности к результатам своего труда и освободиться от материального рабства. Мы страдаем от потерь, от недостатка материальных благ. Мы страдаем из — за своих чувств от неразделенной любви, от несправедливости по отношению к нам других людей. Мы страдаем от совершенных ошибок и неправильного образа жизни. Мы страдаем от болезней и бедности. Нам причиняют страдания наше тело, ум, другие живые существа и природные явления и, тем самым, мы страдаем физически и чувственно. То есть материальная жизнь преисполнена бесчисленными страданиями. В целом мире не найти человека, который мог бы со всей уверенностью сказать:"Я не испытываю страданий". Каждый живущий в материальном мире страдает. Если бы это было не так, успокоительные и болеутоляющие средства не пользовались бы таким спросом. Каждый, кто обладает материальным телом, обречен на страдания. Адхьятмика — это страдания, причиняемые телом и умом. Страдания, которые нам причиняют другие живые существа, называется адхибхаутикой. Кроме того, существует еще один вид страданий — адхидайвика, абсолютно нам неподвластных. Эти страдания вызваны явлениями природы. К ним относится: голод, эпидемии, наводнения, чрезмерная жара или мороз, землетрясения, пожары и т. д. Но несмотря на эти страдания, люди считают себя очень счастливыми. Они умудряются забыть даже о том, что помимо тройственных страданий все живые существа в материальном мире обречены на муки, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. О каком же счастье может идти речь? И тем не менее, очарованные майей, мы думаем:"И все — таки жизнь хороша! Давайте же наслаждаться ею". Поэтому любую деятельность следует совершать как жертвоприношение Всевышнему, иначе она станет причиной материального рабства. Отсюда следует необходимость исполнения предписанных обязанностей ради удовлетворения Господа, и тогда человек сможешь избежать привязанности к результатам своего труда и освободиться от материального рабства [13, с. 216, 217, 162].

б) Что посеешь, то и пожнешь

Каково дело, таково и воздаяние.

А судьба внесет свои изменения,

верь Всевышнему.

Махабхарата

Душа человеческая является заложницей его земных деяний [65, с. 742].

Как правило каждый человек в «железную» эпоху имеет полный опыт пребывания на всех планетах материальной Вселенной, Воплощаясь на Земле и в иных Мирах во Вселенной, которые запечатлены в Чаше Накоплений его Божественной Сущности. Но человек подчас утилизирует свой Ум на что попало, ублажая свое скотское или звериное начала. Тем самым он сползает в низменные Формы своего существования, скатываясь в демонические мученические Среды Ада и лишаясь ума. И это в Высшей Мере Справедливо, ведь он безумствовал среди Живых, и вместо совершенствования Культуры и Мужества своих Красотой Бытия, он совращал растлением невинных. Потому он безумствует от мук в Аду, каких заслужил своим распутством, ханжеством и раскрытием в себе пороков. Человек всегда приходит в те Уровни и Сферы Бытия и обретает лишь те Формы своего существования, которым соответствуют накопления и проявления Образования Индивидуальности его. Не больше и не меньше. Ведь отображением Существа Духа Человека являются психокоррелятивные квантовые поля, которые уплотняют его Индивидуальность грубыми осадками Материи и, тем самым, отягчающими его Естество в тонких телах, а потому увлекающими Человека"вниз по лестнице, ведущей вверх". Так Человек сходит в Ад, где в муках совершает сам свое же очищение, во Имя Жизни в Высших Сферах Красоты Бытия. А потому Человек, рано или поздно, испив до дна Чашу Назидания, вновь стремится выйти из — под самовластия Причин и Следствий, устремляясь неповторимой Индивидуальностью своей к Единению в Высшем с Творцом во Имя торжества Человека в Красоте Бытия. Ведь через психокоррелятивные квантовые поля Существа Духа Сущего Человека, содержащиеся в Чаше накоплений Человека, определяется Форма Жизни Человека, струящаяся в Пространстве, и является пророчеством всех последующих его достижений и обретений. Свойство же или качество психокоррелятивных квантовых полей таково, что они поставляют к развитию и совершенствованию Человека вещество Высшего Ума. Это есть Абсолютное Выражение Кармы — Справедливость пространственного Закона Действия: Воздаяние всем, по деянию каждого. А потому следует верить, надеяться, любить, радоваться, устремляться, познавать, действовать и, да обрящете то, что жаждете. Ведь это семь всепобеждающих Сил — могущественных выражений Единой Космической Энергии — Единого Семипламенного Агни Высшего — Отца, Сына и Духа Святого, раскрывающим перед Сущностью Божественной Человека Золотые Врата Эволюции в Высшие Сферы Красоты Бытия. Так Человек Единением в Высшем с Творцом выражает Идею Неисчерпаемости Творения [6, с. 209, 220… 223, 227].

А может быть, все наши беды от того, что мы исходим из принципа: живем только один раз, все равно умрем и больше не вернемся в этот мир? И, живя сегодняшним днем, мы не боимся ответственности за содеянное. Мы наживаем капиталы с помощью лжи и обмана. Мы идем на преступления и даже на убийства. Мы изменяем друзьям и близким. Мы обижаем слабых. Мы губим природу. Мы постоянно творим зло для достижения своих корыстных целей: жить в богатстве и наслаждении. Очень значительно влияние наших поступков на других, т. е. ту долю счастья или несчастья, которую они приносят им. Это являются существенным фактором, определяющим человеческую среду нашего будущего воплощения или внешних условий нашего будущего. И в Библии суть нашей проблемы излагается вполне однозначно:"… беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать"[66, 59:2].

То есть благоприятные или неблагоприятные условия физической Среды, в которой мы рождаемся, зависят от окружающих нас в прежней нашей жизни людей [21, с. 176].

Господь говорит, что, если человек получает конкретное тело, то он должен понимать, что это результат его определенной греховной деятельности. Таким образом, истинная проблема не в том, как есть, спать, совокупляться и защищаться, а в том, как получить не материальное, а духовное тело. Что такое духовное тело? Это вечное исполненное блаженства тело, не подверженное смерти, рождению, болезням и старости. А красивые или некрасивые тела создаются различными желаниями. И пока у людей остается желание испытывать те или иные наслаждения, то по доброте Бога они будут и далее получать различные материальные тела — хоть тигра, если в своей деградации горят желанием питаться плотью и кровью других живых существ [4, с. 206… 208].

Тем самым причина счастья и страданий, которые испытывает трансцендентная по своей природе душа, кроется в ней самой [31, с. 138].

Именно из — за поступков, которые мы совершили в прошлом мы запутались в сетях кармической деятельности и, забыв о цели жизни, блуждаем по Вселенной в поисках удовлетворения прихотей своего языка, гениталий и, мягко говоря, не высших желаний [27, с. 357].

И если животные только отрабатывают карму, то человек отрабатывая старую одновременно своей деятельностью нарабатывает еще и новую. В настоящее время Пространство вокруг Земли настолько прослоено негативной Мыслью, что любое слово, произнесенное в психических вибрациях, превращается в динамическую Силу, способную совершить Действие по смыслу содержания. Поэтому необходимо соединять индивидуальные сознание в Единое всеобщее Радости и Любви. Тогда в Эволюции Тонкий Мир будет эффективно соединяться с Плотным в объективное Сотрудничество. При этом любой звук проявляется в Пространстве и Времени Огнем Психической Энергии и побуждает Дух к явлению волны плотности Времени, давление которой изменяет энтропию Пространства и обеспечивает влияние будущего на настоящее и наоборот [4, с. 132].

Конец ознакомительного фрагмента.