Метаобразы Анубиса в трансцендентном мире грёз

Вадим Яковлев, 2023

Цель книги: понять смысл прихода человека на эту Землю. Предмет изучения: способности человека отражать вселенский мир, сознавать свое место в нем и возможности осуществлять и контролировать свое микро- и макровзаимодействие с ним, в том числе, и через зазеркалье.Выбранный способ анализа помог рассмотреть эту наиболее чувствительную и ярко выраженную вневременную область психологии человека по отношению к феномену смерти через призму философской танатологии. Методика эмпирического антропологического познания проходила целенаправленно, как через чувственное восприятие, так и через рациональные умозаключения и суждения. В результате чего в сознании прорисовался удивительный некий пространственно-временной континуум безусловной системы всеобщего бытия, лейтмотивом которого явилась вечная жизнь, где в оркестровке главной ведущей музыкальной структуры абсолюта непреложно присутствует «Смерть, как она есть».

Глава 2. Образ смерти в различных цивилизационных культурах

«Каждой великой культуре присуще тайный язык мирочувствование, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре» Освальд Шпенглер.

Говорить об истории, значит говорить об ушедших людях, их обрядах, культах, мировоззрениях, правилах жизни, обо всем том, что умерло и больше не вернется. Но материальное всегда переходит в информационное, продолжая жить в умах людей и оказывать на их последующую жизнь влияние.

Из семи чудес света, до нас дошло только одно, но все равно шесть остальных чудес света не исчезли, а живут в умах людей. Они просто перешли в информационное состояние. Так и люди, которые опередили свое время своими мыслями и деяниями, даже спустя столетия живут и здравствуют в умах живых. Сократа, Платона, Будды, Христа уже много веков нет, а учения их и по ныне живо.

Одной из отличительных черт одного социума от другого является отношение общества к смерти. Культура напрямую связана с традициями и религией, а значит культом смерти и вере в послесмертное существование души. Мораль любого общества зависит от отношения к загробному миру. И этот культ до сих пор оказывает влияние на схему поведения сегодняшнего более нигилистического общества. В современном обществе превалируют скиптические взгляды на посмертное существование, но все равно отголоски прошлого сказываются и на настоящем, технически продвинутым. Ибо смерть, с приходом более развитой медицины никуда не делась, ее просто отодвинули на задворки повседневных дней, чтобы не омрачать и так непростую жизнь, не портить потребительское существование человека.

С нашей сегодняшней точки зрения, жертвоприношения являются проявлением дикости, но во времена первобытности понимания мира было совсем другим, в том числе взгляд на устройство инобытия. Многие ушедшие варварские деяния считались нормой. Эти варварские обряды до сих пор отголоском сказываются и в нашей культуре. Культ самопожертвования ради блага общества и сейчас пропагандируется многими государствами. Настоящее всегда отягощено прошлым.

Есть сознание личности, а есть сознание общества. Наша индивидуальность формируется под влиянием окружающей среды, в том числе общественной культуры. В какой культуре вырос и был воспитан человек, то представление о мироустройстве у него сложится в голове, и также представление об ином мире. Именно культурный уровень социума формирует мировосприятие личности, среда, в которой человек растет. И даже если человек отрицает устои общества, все равно матрица его сознания прошита цивилизационными образами, в которых он вырос.

Места захоронения и культовые обрядовые сооружения лучше всего отражают культуру народа, и связанного с этим представление о загробной жизни. Именно кладбища дают представления об истории, традициях, культуре и мышлении того или иного народа. Расцвет цивилизации и ее упадок, все тенденции жизни общества отражаются на некрополе. Если за захоронениями ушедших живые ухаживают, то общество здорово, а если они приходят в разруху, общество больно. Отношение к ушедшим предкам есть идентичность любого народа и если люди забывают своих отцов, то теряют связь со своей культурой, своей памятью, а значит утрачивается идентичность.

Кладбище наглядный показатель культуры общества. В каком состоянии находятся захоронения, в таком состоянии пребывает общество. Кладбища заброшены, общество находиться в духовном упадке, за кладбищами следят, навещают могилы, общество пребывает в здоровом состоянии. Кладбище есть история народа. Народ, который плохо относиться к своим усопшим, значит не чтит своих предков, а значит у такого народа нет истории, а значит не будет будущего. Люди без родовых корней — унесенные ветром люди. Вышли из неоткуда и уйдут в некуда.

Что проходит любое общество в своём историческом развитии, становлении и падении, все эти диалектические принципы можно так же соотнести и сравнить с жизнью отдельного человека. Короткая жизнь человека в социуме сформирована именно тем отрезком времени на тот момент, в котором проживал и развивалась отдельная личность. Спиральная динамика развития общества, разработанная Грейвзом К. и Лалу Ф., схожа с динамикой развития жизни человека. Процессы, протекающие в макромире, всегда отражаются и на процессах в микромире. Так и на человеке зеркально отражаются все культурные изменения народа. Изучая жизнь одного индивидуума, можно понять образ жизни и мышления общества его времени и наоборот.

В разные времена представление об инобытие у одного и того же народа могло меняться в силу внешних и внутренних обстоятельств. А вместе с изменением религии, изменялся уклад жизни. Переход египтян от политеизма к христианству, а затем к исламу привел к утрате памятников Древнего царства, так же как русская культура после революции 1917 года привела к смене религиозной формации от монотеизма к атеизму, что в итоге сказалось на опустошении храмов и кладбищ. Любые радикальные перемены в сознании общества о загробном существовании влекут разрушение и утрату памятников прошлого. Но по-другому и не может быть. Знания об ином бытие так же расширяются и усложняются, что неминуемо влечет за собой отмирание старого, анахроничного, с приходом нового, более продвинутого.

Археология, как наука, базируется на раскопках захоронений народов, населявших определенную территорию в разные периоды времени. По этим раскопкам соотносят этнос к той или иной культуре. На фундаменте костей зиждется современная культура человечества.

На основе своего многолетнего опыта формировались философско-метафизические представление о загробном мире. На этой базе строились религиозные культы и погребальные обряды. В Древнем Египте ещё при жизни начинали возводить мастабы, пирамиды, гроты и т.п. сооружения, связанные с миром мертвых, готовясь уйти в царство Осириса. В христианстве достойное место в раю определялось благими деяниями и страданиями на земле, ну или за грехи в Ад низвергнутым быть. В индуизме — реинкарнация, колесо Сансары перерождений, по делам твоим будет воздано тебе в последующих жизнях. Каждая религиозное течение основывается на своем представлении о том, что человека ждем после смерти, а, следовательно, человек по вере и будет жить и творить на физическом уровне.

В современном индустриальном обществе культура смерти вычеркнута из жизни человека, пропагандируется соответствующая потребительская жизнь, здесь и сейчас, и не важно то, что будет после. Рай возможен только на земле, поэтому от жизни надо брать все по максимуму. Все в руках человека. Можно не задумываться о смерти, а жить не в чём себе не отказывая.

Настоящее язычество — это жертвоприношения, в том числе человеческие. Так же это принятие наркотических веществ, одурманивающих сознание, создание общин-сект и многих вещей, которые запрещены Уголовным кодексом многих стран мира. Если б из жизни общества убрать УК, то человечество тут же вернётся к древним кровавым обычаям. Именно Закон не дает обществу скатится к язычеству, как это было во времена первобытности и античности, а не чувство морали или высокого сознания.

Я выбрал три религиозных культа о посмертном существовании, которые считаю глубоко проработанными за столетия их существования. Есть ещё более экстравагантные концепции о мире Непроявленного бытия, но они не так актуальны и не так будоражат умы людей, как именно: египтология, буддология, и христианология. Хотя египетская цивилизация исчезла много веков назад, она все равно цепляет умы людей, а образы ее живы по сей день. В каждом из этих религиозных направлений есть истина и я предлагаю немного ознакомится с данными мировоззрениями и основными традициями, чтобы понять и ответить на вопросы сегодняшнего дня о современной культуре общества.

Египтология

Любая религия есть учение о смерти, а точнее о жизни после смерти. Начиная с Древнего Египта и заканчивая новыми религиозными течениями, все эзотерические школы учат одному, подготовке человека к иному свету. И весь смысл жизни верующего человека, так или иначе, сводиться к подготовке при жизни себя к переходу в инобытие. Жизнь, это мгновение и пролетает очень быстро. Осознавая это, любой человек начнет задумываться, куда он уйдет и что оставит после себя. Не одна тема так не будоражит умы людей, как мысли о таинстве смерти. Учитывая разнообразие мировоззрений, специфичность трактовок и многообразие религиозных учений, у людей сформировывается к данной теме разный подход, разнятся и понимания того, что там, за порогом бытия.

Одной из самых значимых многовековой религией человеческой цивилизации, которая повлияла на становление культуры людей, возвела культ загробной жизни в ранг государственной идеологии, является культура Древнего Нила. Не в одной древней и современной цивилизации, не превозносили культ смерти, как это делали египтяне Древнего царства. Все культовые сооружения той эпохи посвящены тематике заупокойного существования в царстве Осириса — Дуате.

Смерть вечна. Эр ну перэт эм херу — Изречения выхода в свет дня. Изучать культуру древнего Египта, не погружаться в процессы, связанные со смертью и умиранием, пустая трата времени. Египтологи должны хорошо понимать суть смерти, чтобы чувствовать культуру и мышление древних египтян. Для себя я многое подчеркнул именно из работ по культуре Древнего Египта. Изучая оккультные практики египтян, ты как бы пропускаешь через себя их менталитет, мышление, начинаешь понимать уклад жизни и отношение к смерти. Отношение египтян к посмертному сущестованию интересны и привлекательны по сей день в век промышленно-индустриального развития и цифровых технологий. Египтология хорошо раскрывает психологию человека и явлению бренности всего живого в этом мире. Именно смерть порождает желание запечатлеть себя в веках.

Но, изучать египетскую культуру невозможно, не погрузившись в изучение других не менее важных наук, связанных с Египетской цивилизацией, таких как: астрономия, архитектура или медицина. Архитекторы, историки и др. специалисты ещё в институте проходят курс изучения культовых сооружений Египта для понимания связи времен цивилизаций. Все сооружения Древнего царства не просто так возводились, а с учётом космической геометрии и точек земли, и все они так же имеют сакральный смысл культа смерти. В мышлении ушедших людей смысл смерти был неразрывно связан с космическими явлениями. Земля, малая часть огромной Вселенной, и так же в представлении египтян жизнь земная являлась частью мира инобытия, его началом и продолжением. Невозможно понять систему мышления древнего египтянина на инобытие, не погрузившись в астрономические или медицинские знания того времени. Мумифицирование, расположение погребальных храмов и пирамид согласно звездам, и даже захоронение материальной утвари в гробницы, есть понимание того, что наш земной мир имеет божественную системность, и эту системность египтяне пытались отразить на укладе земной жизни в материальных вещах. Физическая материя не отделалась от духовной составляющей мира, а являлось проявлением божественной сути вещей. И любые физические вещи, в мышлении египтян, несли сакральный характер и забирались с собой в погребение.

Я заметил интересную вещь. Работ по Древнему Египту достаточно распространены в научном исследовании, но вот работ по Позднему Египту времен I века до н. э. вплоть до прихода ислама не особо много. Греко-римская цивилизация затмила затухающую Египетскую культуру, а значит оказалась по философским мировоззрениям сильней египетской.

Представления египтян о Дуате складывалось из окружающей действительности. В начале Древнего царства загробный мир вообще не изображался, но с течением времени образ иного мира становится похож на образ земного бытия. Я думаю, проецирование жизни на земле на жизнь в инобытие в дальнейшем связанно с тем, что, как я уже писал в главе 1, образы, приходящие в трансцендентном состоянии, являются те, которые нам знакомы по земной жизни. Поэтому у египтян складывалось мышление о мире Дуат, как о земном царстве Нила, зеркально похожими друг на друга. Исходя из этого, египтяне стремились накопленное при жизни вещи обязательно забрать с собой. Ибо материальная вещь, так же проецировалась в памяти души. Вещи, которые были любимы и ценимы при жизни, обязательно клались с покойником в захоронениях, материальное перетекает в астральное. В египетской книге мертвых, весь текст сводиться к тому, чтобы ещё при жизни человек подготовился к загробной жизни так, как можно больше иметь благ на том свете, а для этого он на физическом уровне должен накопить как можно больше капитала, который перейдет в астральные образы. Многие вещи для египтян носили сакральный характер, и сопровождали усопшего в мире Дуата на виртуальном уровне. Поэтому так много утвари клалось в гробницы как фараонов, богатых вельмож, так и простых граждан Нила.

Если человек при жизни был ремесленником, то почему бы любимые инструменты после смерти мастера не положить ему в гробницу. Ведь во снах мы так же можем этими инструментами что-то творить. Материальное всегда перетекает в астральное.

Хотя, казалось бы, ещё во времена Древнего царства захоронения разграблялись, и всё равно накопленные богатства замуровывали и прятали в гробницы. Вещи несли дух их владельцев, и после смерти должны были на астральном уровне перейти с покойным в мир Осириса. Но и не малую роль все же играла алчность людей.

Дуат в представлении египтян был по сути зеркальным отражением земного мира. Все, что человек делал на земле, ждало его и в царстве Осириса. А это, по сути, являлось раем в представлениях жителей Нила, не менять ход вещей даже с приходом физической смерти.

Если Дуат являлся раем, и все египтяне стремились попасть туда, то для греков Темное царство Аида было в их представлениях адом. «Лучше быть последним рабом на земле, чем первым в подземном царстве мертвых» сказано тенью Ахилла Одиссею в Гомеровской Илиаде. Для греков только жизнь земная давала возможность проявить себя, нежели загробная.

В менталитете египтян ада как такового не существовало. Перед тем как усопшим попасть в лодку Амон-Ра ждал суд Осириса, где взвешивалось на весах с пером истины сердце человека. И не было гарантий, что Ка человека не признают грешником и его не поглотит чудовище Аммат. Получается, даже на духовном уровне в религиозных верованиях египтян не было никаких гарантий бессмертного существования. Может Ка обрела покой в Дуате, а может будет поглощена бездной, ведь на физическом уровне этого точно никто сказать не может оставшимся живым родственникам. Я думаю, если образ покойного приходил во снах живым родственникам, то это считалось хорошим знаком, свидетельством того, что Ка праведника прошло благополучно суд Осириса и попало в царство мертвых, а грешник исчезал в небытие.

Из книги Ямвлиха «Египетские мистерии», жертвоприношения нужны были для изменения восприятия реальности. От трупов жертв исходит испарение, в котором считывается другое измерение. И вот в этом тумане испарений можно считывать информацию как пространства, так и времени. Многие народы используют дым, благовония для искажения реальности. Это как искривлённое стекло, через которое искажается действительность и человек начинает видеть иные образы.

Почему, когда пришло Христианство, а потом Ислам в земли Нила, Древнеегипетская цивилизация уступила место этим религиозным учениям, хотя за плечами Египетской культуры насчитывалось более 3,5 тысяч лет истории. Все же египетское учение было не на столько развито в морально-этическом плане, как новые религиозные философии. Если сравнивать с другим примером в истории человечества, то, когда пришла Британская империя в земли Индии и Китая, там тоже были попытки насаждения христианской веры, но местное население не приняло западные ценности, а предпочла оставить свои учения. Буддизм и индуизм не уступают по своей глубине философской мысли антично-христианской философии запада. Буддисты изучали христианское учение, так же, как и миряне, но не восприняли её в полной мере, а наоборот, прослеживается проникновение восточных школ в западную культуру. А вот египетская цивилизация исчезла, что очень печально осознавать.

Любая религиозная философия костенеет и не воспринимает уже вновь складывающиеся отношения в обществе. Другие народы, окружающие Египет, сделали цивилизационный скачек вперед, приняв новые философские тенденции. Нежелание принимать новое приводит к деградации и отмиранию старого. Не смогли египетские жрецы приспособить свои мистерии к изменившимся в средиземном мире обстоятельствам. Хотя некие прогрессивные всплески мысли присутствовали у руководства страны. Взять хотя бы реформы Аменхотепа IV, который ввел единобожие, провозгласив культ Атона — бога солнца, единым для всех. Но новые веяния не были поняты жреческим руководством и после смерти фараона все реформы были свернуты.

Хотя, все же, Древний Египет в конце своего цивилизационного пути пришёл по сути к монотеизму. С XVIII династии в письменных источниках указывается слово «нечер», абстрактный бог, который стоял выше всех остальных богов. У него не было имени, не было образа, не было принадлежности отвечающему за свой духовный сектор, как это было принято у всех остальных богов Нила. «Нечер» являлся прародителем всего, был вездесущ и необъятен. «Нечер нетри хепер чесеф паут — Бог нечери, создавшим сам себя, первопричина».

Я не понимаю одного, почему египтологам не пришло в голову перевести слово «нечер» ни как Бог, а обозвать латинским словом Абсолют. Ту сущность, которую вкладывали древние египтяне в слово «нечер», стоящую выше всего, которая существовала до сотворения мира и породила его, в том числе богов и людей, и есть информационная субстанция всего сущего. Если б не влияние из вне других религиозных учений, думаю, египетские жрецы более глубоко разработали данную концепцию.

На стеле Таимхотепа в Британском музее слово «смерть» обозначается как глагол идти, когда человека призывают в мир иной. И вообще для всех древних цивилизаций факта смерти, конечности всего, как такового не существовало, а своих усопших родственников они воспринимали как посланников в другие миры, где непременно встретятся с ними, после своей кончины.

Поздняя древнеегипетская система верований очень похожа на христианскую и мусульманскую. Есть единая информационная субстанция, из которой проистекает всё сущее, а египетские боги схожи по своим характеристикам с ангелами и джинами, отвечающие за определённый духовный сектор деятельности. Современная интерпретация мироздания недалеко ушла от египетской мысли. Если б в земли Нила не пришли монотеистические учения, то, думаю, мы бы сейчас имели интересную философско-оккультную школу, не уступающую современным религиозным учениям. Но, увы, мы может только гадать как бы это выглядело.

Возвращаясь к главной теме книги, хочется отметить, практически у всех народов есть бог смерти. Он носит разные имена, разные образы, но суть его одна. Именно бог смерти всегда занимает главнейшую роль в пантеоне богов. Смерть занимает одну из важнейших ролей в судьбе человечества. Помянутые, значит живущие вечно. Вот та мысль, которая идет с египетских времен по сей день. Астральная поддержка ушедших живущими на земле. Надежда на то, когда придет наш черёд уходить, так же будут поминать оставшиеся на земле живые.

Бог жизни — Эрос. Вся материальная жизнь человека посвящена удовлетворению своих сексуальных желаний, об этом хорошо знали наши предки, а З. Фрейд только научно обосновал и систематизировал данные знания. Бог смерти — Танатос, но он также является богом знаний. Именно с приходом Танатоса человеческое сознание пробуждается, именно смерть заставляет более чутко смотреть на жизнь и окружающий мир, а также пересмотреть ценности. А до прихода смерти мы все занимаемся онанизмом, материально обогащаемся для удовлетворения животных потребностей. У древних египтян Анубис бог смерти и бог сакральных знаний, именно смерть является хранителем знаний, а точнее стражем информационного Абсолюта. Недаром же люди, пережившие клиническую смерть, возвращаются с совсем другими, более глубокими знаниями и видением мира, чем жили до момента своего переживания. Но не каждого Анубис удостаивает сакральных знаний, он очень ревностно стережет их. Только единицам позволено удостоится такой привилегии, заглянуть по ту сторону света и вернуться обратно. Большинство не возвращаются.

Буддология

По аналогии с египетской книгой мертвых существует так же тибетская книга мертвых — Бордо Тхёдол. В ней описывается загробный мир Бардо и что ожидает там душу. Вот что в вкратце в книге описывается: Когда попадаешь в мир Бардо, встречаешь своих ушедших родственников, кого любил, с кем дружил при жизни, всех тех, кто раньше покинул земной мир. Они будут звать тебя, но ты не должен идти за ними, иначе попадешь в круг Сансары. Через некоторое время явятся злые духи, и всё чего ты боялся в жизни земной, всё чего опасался, оно будет устрашать тебя, но ты не должен бежать от этого, не должен прятаться, иначе попадешь в круг Сансары. Твоя душа должна осознать то, что с ней происходит в царстве Бардо, всё это есть мысли-формы, и они не могут причинить ничего плохого, так как душа твоя бессмертна. Именно привязанность к образам делает нас зависимыми от них и заставляет с каждой смертью вновь перерождаться. И как только придёт осознание того, что это есть проекция нашего ума, то тут же душа обретает состояние просветленного, став Буддой, тем самым прервав свой цикл бесконечных воплощений.

Учение Бардо призывает прервать круг Сансары уйдя в состояние Кальмакая. Все наши действия в мире Бордо, как и в других мирах, будут зависеть от нашей Дхармы, закона космического мироздания, которую мы наработаем при земном существовании. Жизнь для этого и дается, чтобы закончит все мирские дела и познать свободу Нирваны. Тот, кто овладел Нирваной при жизни на земле достигнув Мокши, будет легче управлять своим Я в мире Бардо, и все, что будет там являться, сможет управлять этим и воплощаться где сам пожелает для лучшего своего духовного роста или вообще не приходит на землю.

Умение управлять своим сознанием в мире зазеркалья постигается при жизни медитацией, сновидениями, йогой, молитвами, правильными мыслями и поступками и т.п. вещами, очищающими от негатива разум. И даже если человек не познал полностью Нирвану и не смог в Бардо прервать свой круговорот рождений и смертей, но при этом вел праведный образ жизни, сможет грамотно определиться с последующим воплощением и войти в правильное Лоно, чтобы с каждым кругом перерождений улучшать свою Дхарму по нарастающей, что в итоге, жизнь за смертью и приведет к состоянию Будды или Бодхисатвы.

Ад и Рай в буддизме тоже есть. Души пребывают там между воплощениями. И так же, как в христианстве, Ад и Рай делятся на несколько уровней. Пребывание на определенном уровне зависти от развитости души и ее поступков на земле. А на землю нисходят лишь для того, чтобы или подняться на уровень выше, или опустится ниже.

Дхарма — есть закон равновесия, нарушая эту систему человек неминуемо навлекает на себя последствия. От уровня внезаконных деяний воздается пропорционально плата за содеянное. Дхарма никого не наказывает и не поощряет, мы сами себя своими мыслями и действиями наказываем себя. Дхарма всегда стремится к гармонии и равновесию сил в природе, а наши диалектические безграмотные действия вызывают дисгармонию, нарушая закон Вселенной. Человек наделен волей, но часто использует её во вред окружающим и самому себе, тем самым преумножая свою копилку все новыми неграмотными деяниями, из которых уже вырваться не может. Тем самым бесконечно страдая.

«Обители ада угнетены ненавистью,

Голодные духи — нищетой,

Звери — тупостью.

Люди ограничены похотью,

Завистью — асуры,

И дэвы на небесах — гордостью.

Эти Шесть пут — препятствие к

Освобождению»

Миларепа Шепа Дордже — тибетский поэт.

В буддийской философии учат, что трансмигрирует больше не наше Я, душа, а скорее деяния. Ибо наши мысли и деяния и есть мы настоящие. Погасив в себе эти проявления, мы обретаем состояние блаженства. Вот собственно основной посыл учения Будды Шакьямуни, перестать творить мысли-формы, которые нас толкают на действия, не давая покоя ни телу, ни душе, а перейти в состояние созерцания.

От себя хочу добавить одно, нет круга Сансары, а скорее спираль. Ведь с каждым витком Сансары, все живое или развивается в более продвинутую форму жизни или деградирует и отмирает. Во Вселенной с самого начала заложена инфляция, тот же принцип развития касается всего, в том числе жизни во всех ее проявлениях.

В том же Буддизме и Индуизме различные школы трактуют по-разному реинкарнацию. Это говорит о том, что нет единого мнения о перевоплощении души. В одних школах одна душа может делится на несколько душ, в других школах говорится о деградации или эволюции души, в-третьих школах говорится о существовании других миров, где так же развиваются параллельно нам души, находящиеся в суперпозиции с нами. Единственное что можно вывести общее из восточных школ то, что перерождение можно прервать, выйти из круговорота бытия, достигнув состояния просветления, и к чему должен стремится правоверный буддист.

На востоке к смерти относятся, в отличие от западной цивилизации, более лояльно. Вера общества в реинкарнацию понижает страх перед смертью. У азиатов в военных конфликтах не особо беспокоятся о количестве убитых, главная цель это победить, в независимости от количества жертв. В европейском менталитете жизнь одна, поэтому она ценна. Европеец никогда не пойдет без большого повода умирать, а предпочтёт драться на расстоянии, положившись на свой разум и высокие технологии. Две разные веры в посмертное существование, Ад и Рай с конечным пребыванием на земле и круговоротом души через постоянное перерождение, отражаются на схеме поведения людей в жизни. Никогда западная цивилизация не сможет в полной мере понять восточную и наоборот.

С точки зрения современной науки о вопросе происхождения сознания у человека, именно буддизм как религия, находится ближе к описанию мироустройства. Многие именитые физики черпали свое вдохновение из восточных учений, в том числе из философии Сиддхартхи Гаутамы. Квантовая физика только подтверждает те вещи, которые на протяжении многих веков были доступны буддийским учителям. Буддизм есть учение о пустоте, из которой порождается всё. И в эту же пустоту душа человека возвращается после физической смерти. Как сказал Эйнштейн «Все состоит из пустоты, а форма — сгусток пустоты», что только подтверждает правоту учения Будды Шакьямуни.

Подводя итог, хочу отметить одно, восточные философские школы уже много веков назад знали законы бытия и Иного бытия, тогда как европейцы только в 20 веке пришли к тому же с помощью науки. Но лучше поздно, чем вообще никак. Думаю, уже в недалеком будущем на основе буддологии и западной философии, произрастет нечто интересное, позволяющее более глубоко заглянуть за пределы бытия и познать законы Высшего порядка Вселенной.

Мало кто знает, но в христианстве Будда Шакьямуни признан святым. Он именуется под именем Иоасафа Индийского, а его день отмечается 2 декабря. Этимология имени Иоасаф с семитского переводится как Бодхисаф, а точнее Бодхисатва. «Повесть о Варлааме пустыннике и Иосафате царевиче» во многих чертах совпадает сказаниями с индийскими и буддийскими эпосами о царевиче Сиддхартхи Гаутамы. Сами того не подозревая, христианские богословы приняли жизнь и учение Будды Шакьямуни в VII веке за истинные и переняли их в свою христианскую философию.

Христианология

Взгляды на посмертное существование у западного человека сформировалось в средневековье, синтезом которого послужило христианское богословие и греко-римская философская школа. Мировоззрение современной европейской цивилизации к культу смерти надо искать именно в антично-средневековых веках. Философия Аристотеля стало фундаментом для церковных богословов выявления логическими рассуждениями наличия Бога. Это направление именуется схоластикой. Слияние теологических и рационалистических рассуждений о бытие и Непроявленном бытие. Из этого философского учения вытекает вся современная западная мысль о мироздании и месте человека в нем, именно с этих времён надо начинать исследование веры европейца в загробную жизнь.

Не раз ловил себя на мысли, что очень тяжело писать про религию, к которой ты сам относишься. Требуется стать сторонним наблюдателем, чтобы лучше уловить суть философской мысли данного учения. А когда твое сознание прошито мысли-формами данного учения, трудно описать объективно и вкратце видение проблематики о загробном существовании христианства.

Корни христианской религии идут из иудаизма, но сказать, что она есть копия её, будет не корректно. Современное христианство есть глубоко переработанный продукт Восточно-римской империи. Современные греки считают себя основателями современного религиозного христианского учения. В какой-то мере они правы. То иудейское учение, которое до нас дошло претерпело большие изменения и постарались в этом восточные ромеи, такие как: Климент Александрийский, Ориген Адамант, Юстиниан I и другие византийские правители и богословы II-V веков н.э. Само имя «Христос» переводится с греческого как «помазанник». В эти века произошло слияние восточных эзотерических учений с греко-римской философией. А в последующие века реформация церкви и религии только усилилась, в плоть до того, что единая христианская церковь разделилась на множество течений, каждая из которых стала трактовать по-своему триединство Бога.

Современное христианство есть эклектика переработанной иудейской религии, греческой философии, египетских мистерий и многих западных и восточных верований. Плюс, не малую роль сыграло вмешательство со стороны государства в формирование единой идеологии для общества. Юстиниан I Великий оказал огромное влияние на облик современного христианства. И до сих его деяния считаются догмой в христианской церкви. Политика играет огромную роль в формировании единого учения для всех.

Во времена Римской империи уже шел поиск единой идеи, которая могла бы объединить завоеванные народы. Одной из конкурирующих с христианской религией был Митраизм. Но, как мы уже знаем, победило иудейское учение, которое оказалось более подходящей под менталитет греков и римлян.

«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Так звучит одно из основных песнопений христианства. По сути вся суть христианского учения заключается в этой фразе. Христос своим воскрешением показал людям, что с физической смертью ничего не заканчивается. Эта надежда о посмертном существовании стала основной идеей в восточно-римском учении.

Учение Платона и Оригена о реинкарнации души на II Константинопольском соборе в 553 году было отвергнуто и признано ересью, что собственно предопределило догматичные отношения христиан к посмертному существованию. Вера в Ад и Рай определяет так же схему поведения человека на земле. Жизнь на земле конечна, а посмертное существование вечно и будет таким, какое человек заработал сам себе своим поведением при жизни. Мне думается, в выборе такой концепции о посмертном существовании сыграла политика, привить населению Римской империи смирение. Ведь этому учат во всех христианских школах. Послушным населением управлять легче, тем более в те политеистические времена, когда каждый народ исповедовал свою веру. Нужна была единая идеология для всех, которая бы являлась скрепой страны и в тоже время прививала людям послушание.

Так же в христианской религии очень сильно насаждается страх суда Божьего с приходом конца света. Никто так не ждет с трепетом Армагеддона, как это делают христиане. Вся вера зиждется на страхе перед судом, перед церковью, перед Адом, перед Богом, что, с моей точки зрения, не есть правильно. С помощью страха можно манипулировать людьми, а значит повелевать и управлять ими. Все это есть политика, которая очень здорово оказала влияние на духовный облик европейца, кое мы сейчас имеем.

Чего боятся праведнику апокалипсиса, если его душа чиста. Со смертью он обретет только блаженство. А вот чувство страха перед смертью как раз испытывают те, кто вел свой образ жизни на земле неправедно. Страх удел грешников, ибо страх пожирает разум страшными фобиями, которые явятся душе человека после смерти.

Сам христианский крест, есть символ боли и страданий. Это не изображение сына Бога, а символ мучительной смерти. Человек, пригвожденный к деревянному распятью, умерший в муках, был вывешен на обозрение всем. Что может служить лучшим напоминанием человеку о бренности бытия, чем не этот символ мучительной смерти. Кто бы стал задумываться о бренности жизни глядя на рыбу или голубя, первых символов христианства. Только в III веке церковнослужители осознали, не что так не заставляет трепетать человека и задумываться о бытие, как страх перед смертью. Поэтому были приняты соответствующие символы, заставляющие человека задуматься о своем существовании и что останется после его ухода в инобытие.

До нас не дошло сведений, как выглядел Христос на самом деле. А тот образ, который изображается на иконах, с длинными волосами и бородой, есть придуманный лик в раннем средневековье.

Первые христиане были люди из низов. Завоеванные народы, рабы, разбойники, проститутки и т.п. контингент низших слоев общества в тогдашней Римской империи, которые первыми стали проповедовать учение еврейского проповедника. Именно эти низшие слои создали философию, ставшей основной религией мира. «Христианство — религия рабов», как писал Ницше, но именно люди, очутившиеся на самом социальном дне, лучше всего понимают, что есть несправедливость. Именно они выработали ту систему ценностей, которая помогает выдержать трудности жизни. Когда человек унижен и оскорблён, в нем просыпается высокое сознание и чувство справедливости, а твердые догмы, которые прописаны в христианстве, наделяют силами не сломаться и пройти все невзгоды на своем жизненном пути. Раб всегда должен иметь духовный стержень, чтобы выдержать побои судьбы, а без внутренней идеи человек не сможет одолеть возложенные на него трудности. Христианство такой смысл давало угнетенным людям в античные времена. Учение рабов в III веке стало официальной религией Рима. Рабы своей философией победили римских господ.

Благодаря изучению многих религий мира, я понял для себя, что являюсь христианином и никогда в полной мере не смогу вникнуть в другие философские учения. Хотя сам отношусь равнодушно к церкви, но именно она сформировала ту среду, в которой я родился и вырос. И все мое мышление, так или иначе, прошито христианскими символами.

Дьявол является одной из основных фигур в западно-христианской культуре. Именно ему противопоставлена христианская философия. Без этого зловещего образа не было бы дуалистической системы ценностей, коей придерживаются западноевропейские богословы. С одной стороны, людям внушают страх перед силами Сатаны, но с другой стороны, он стал культовым персонажем великих западных произведений, таких как «Фауст» Гете или «Божественная комедия» Данте Алигьери. Дьявол является одним из главных отрицательных героев западной культуры, которому должен противостоять христианин. На востоке, в буддизме и индуизме понятие добра и зла размыты, так как сама философия данных учений говорит об относительности этих понятий. В восточной философии зло может служить для проявления добра, и то, что нам сегодня кажется добром, завтра может обернутся горем. Все неочевидно и перетекаемо. А вот в западном менталитете все четко делится на чёрное и белое. Как я считаю, недостаток западного мышления, что приводит к постоянным разрушениям и страданиям западного человека.

Буддизм более продвинутая религия в изучении метафизических законов. Христианство работает больше в области психологии. Это не удивительно. Для буддистов, Бог — есть знания, для христиан, Бог — любовь. Буддизм работает в области познания человеческого сознания, тогда как христианство в области психики человека. Психология, как наука, зародилась в западно-европейской цивилизации, на востоке по-другому воспринимают поведение людей и процессов происходящих с ним. Там есть такое понятие как Дхарма, а поведение человека рассматривается как встроенная единица в эту систему мироздания.

Ярким отражением видения средневековой европейской цивилизации о загробном существовании души является поэма «Божественная комедия» Данте Алигьери. Загробные странствия писались еще и до «Комедии», такие как: «Чистилище св. Патрика», «Хроники» Альберика из Труа-Фонтен, «Видения рыцаря Тундала» и т.п. ряд средневековых поэм, но именно «Комедия» Данте является наивысшим художественным средневековым произведением, отражающее те взгляды, которые ходили тогда в средневековой Европе, и которые эхом отражаются в наши дни. Это есть плод эсхатологических верований средневековья на посмертное существование. Все эти произведения писались в аскетическом экстазе, и благочестивом приятии, предчувствии Потустороннего бытия — единственного важного для спасения праведного христианина. Все эти фаустовские метания пронизывают западно-европейскую культуру, которая отражается и на поведении современных людей.

Идея посмертного воздаяния за грехи, за праведную жизнь на земле невозможно было обосновать только христианской моралью. Поэтому в VI веке в христианское учение было введено такое понятие как «Чистилище». Это было плодом христианских богословов того времени, стремившихся смягчить мрачный пессимизм изначальной христианской догматики. Представление о чистилище основано на вере, что своевременное покаяние может привести к прощению любого греха. В Священном писании говорится о первом из людей вошедшем в Царствие небесное после Христа, коим был рядом распятый разбойник, который покаялся перед смертью. Тем самым его душа была спасена, а вот второй разбойник не раскаявшийся, ушел в небытие. От сюда, я думаю, следует учение об этонои, искреннее покаяние, когда душа вычищается перед смертью от мучащих грехов.

Мучения в поисках смысла жизни западной мысли, через главного героя, отражены в трагедии Гете «Фауст». Фаустовская цивилизация, которая постоянно ищет смысл бытия, тем самым, не находя себя покоя. Западный человек находится в нескончаемом поиске ответов о мироздании, изобретя для этого науку, концепции утопических построений обществ (коммунизм, национализм, либерализм), переделывает природу, урбанизируя все вокруг, вплоть до того, что люди запада стали сами себя медицинскими методами модифицировать, меняя пол, цвет кожи, форму тела, и даже в скором времени будут клонироваться. Все это есть проявление мытарства западного духа, который не дает обрести гармонию и жить в ладах с окружающим миром и самим собой.

Христианское учение насаживалось кровавыми методами другим народам. Религиозные воины присуще всем религиям на начальной стадии становления. Должно пройти время, прежде чем носители учения успокоятся и начнут действительно нести истинные знания людям. Именно поэтому в фаустовской цивилизации зародились нигилистические движения отрицания Бога и жизни после смерти, потому что христианские догмы являлись непререкаемыми, а любая попытка их переосмыслить наказывалась. Всё что навязывается силой, вызывает только отторжение.

Хотя с Мезоамерикой получилось, навязать силой христианство. Но как сами отмечают коренные народы Америки, они приняли христианство, но при этом не отказались от своих языческих обычаев. Тоже можно сказать про Африку, где шаманские ритуалы смешались с христианскими обрядами, что в итоге вылилось в гаитянское течение, называемое Вуду. И даже в самой Европе еще слышны отголоски политеистической эпохи ушедших варварских времен.

Невозможно изучать средневековые времена, не затронув тему о становлении новых государственных образований в Европе, и участии в этом всем христианской церкви. Оно конечно во все времена было едино, духовенство и государство, но во времена средневековья приняло некий фанатичный характер. Крестовые походы, орденские государства, экспансия христианства в Новый Свет, все это продукт миссионерской деятельности церкви, которая охватила весь мир. Все колониальные воины есть продукт западно-христианского менталитета. И до сих пор мы можем видеть отголоски этой «миссионерской экспансии» по всему миру.

Индейцам по вкусу пришлось христианство, потому что эта одна из религий, где главным символом является смерть. Физические страдания принимаются во благо пребывания на земле. Страданиями совершенствуется душа. Индейцы доколумбовой эпохи занимались тем же самым. Истязаниями своей плоти и жертвоприношениями. Плотское страдание считается наивысшим благом в менталитете как индейцев, так и западного человека.

Получился интересный симбиоз, монотеизма с нагуализмом. Это же смешение культур и верований можно проследить в нашем современном обществе. Монотеизм переплетается с языческими суевериями и атеистическими взглядами на жизнь. Диалектика общественного сознания, где смешивается старое с современным.

Для христианина Бог есть любовь. Возлюби ближнего своего, возлюби жизнь, возлюби Бога в себе. Благородное чувство любовь, заложенное в христианском учении. Но по деяниям западного общества и христианской церкви не скажешь, что они чтут постулат «возлюби». Но без этой истины, не было бы смысла существования человека разумного. Общество в массе своей не соблюдает христианские истины, но и без них, общество погрузилось бы в трясину невежества. Человеку требуются какие-то идеалы, к которым стоит стремиться. А иначе чем тогда человек будет отличается от животного.

Мне не очень нравиться обычай в христианской церкви, когда вкрапляют в иконы плоть святых. Попахивает некрофилией. Вообще, поклонение мертвым идет с языческих времён и уж тем более использовать плоть умерших для поклонения. Человеку не нужно поклоняться покойникам, человек должен быть духовно самодостаточен, чтобы самому быть храмом. А те, кто бегает к мощам, значит духовно ещё недоразвиты.

Православные крестятся тремя перстами, католики двумя, казалось бы, что здесь такого, сколькими перстами крестится. Ан нет, не все так просто. Теологические споры православных и католиков о том, что есть Триединство Божие продолжаются до сих пор. Первые утверждают, что Отец, Сын и Святой дух есть разные ипостаси, вторые возражают и говорят о том, что есть Отец и Сын, а вместе они Святой дух. И вот это противоречие не дает уже много веков покоя христианам объединиться в единую церковь.

В начале становления христианской религии крестились одним перстом, чтобы так подчеркнуть свою веру в единого Бога. И только с VIII века перешли на двоеперстие, а уже в XI веке, в противовес западной ереси, которая отрицала Триединство Божие, византийская церковь ввела троеперстие.

Сейчас, во времена научного прогресса, христианские средневековые догмы пересматриваются церковью. Сами теологи призывают не рассматривать буквально описанные в Библии и Евангелие явления, а подходить к ним метафорически. Ад уже не помещают под землю, а Рай на небеса и не утверждается сотворение мира за семь дней. Но вот теория Большого взрыва пришлась по вкусу Католической церкви. Ведь сами ученые астрофизики не понимают, что послужило толчком к расширению Вселенной и что существовало до взрыва. За этот пробел знаний ухватились богословы современности, доказывая своими умозаключениями наличие Вселенского разума, который и привел к появлению нашего Бытия.

***

Очень важно уметь признавать свои ошибки. Священнослужители, которое обладает гибкостью к принятию новых знаний, двигаются в правильном направлении. Ни одна религия не обладает стопроцентными знаниями о мироздании, потому что такими знаниями в материальном мире априори невозможно владеть. Кто приобретает знание Истины, переходит в состояние Бога. Не могут земные смертные обладать полными знаниями об Ином бытие, поэтому нет на земле религии отвечающей на все вопросы. А вот стремление к познанию, есть тот путь, по которому должно двигаться праведнику. Нельзя зацикливаться на одном, не впитывая новое. Религии, которые не принимают новые знания, уходят в небытие, таков закон эволюции знаний. На смену им приходят другие учения, более продвинутые. Исчезли религии Древнего Египта, Древней Греции и Рима, Митраизм и т.п. философские учения. И если христианство в своей упёртости не сможет переработать и принять новые веяния в науке и искусстве, так же уйдет в историю.

На стадии становления новые религии обладают гибкостью к приему новых знаний, и так же впитывают уже сложившиеся традиции, и только спустя время они приобретают косность, не желая принимать новое. Раннее христианство обладало более гибкими свойствами к принятию новых доктрин, чем то христианство, какое мы знаем сейчас. То, что до нас дошло из раннего христианства, претерпело огромные изменения, и первую роль в этом сыграла сама церковь. Вряд ли римляне приняли бы иудейское учение в чистом виде, какое оно было изначально. Поэтому отцы богословы видоизменили христианство так, чтобы менталитетом оно хорошо ложилось на римскую почву, стало ближе по духу к европейским народам. То же касается многих религий на земле. Все учения трансформировались и обтесывались временем и опытом.

Современная церковь делает ставку на веру, а не на знания, даже если эти знания слепые. Искренне верующие христиане, которые ни разу не открывали и не читали Евангелие, но слепо ведомые настоятелями церкви, вот что требуют от современного человека служители церкви. Такие наставление ведут вне куда. Люди будут пребывать в невежественности и в итоге двигаться по неверному пути.

Христос при жизни был человеком из плоти и крови, но после смерти обрел состояние Бога. Тоже было с Осирисом, который после своей смерти воскрес и стал богом. И Сиддхартха Гаутама так же обрел божественную сущность после смерти. Все предки были божественны, и мы обязаны обрести божественность после нашей физической смерти.

Современность

С индустриализацией общества, естественно, изменилось отношение к смерти. В центр мироздания поставлен человек, и все современные догмы вытекают из этого: права человека, свобода слова, демократия, либерализм и т.п. вещи, возвышающие в целом человека. Всё для человека и ради человека. С детства нам вдалбливают материалистические взгляды на мироустройство и прививают гедонизм, стремление к счастью здесь и сейчас, а не после смерти. Эти взгляды более логичны, более понятны, осязаемы. Но эти установки разрушительны, когда приходит горе. Когда человек сталкивается с чем-то, что не укладывается в его сформированное материалистическое сознание, то пытается убежать, абстрагироваться, не видеть, не знать, горе, что в итоге приводит к опустошению.

Смерть отодвинута на задворки современной цивилизации, как ненужное напоминание о бренности бытия. От сюда жизнь стала пустой и бессмысленной, хотя и сытой. Наличие денег не всегда приносят счастье, а наоборот, не дает расслабиться, обрести гармонию души и тела. При больших материальных благах нет душевного спокойствия. Ужас нашего времени.

Для западного гражданина, воспитанного в антично-христианской философии, смерть — это трагедия, т.к. в западной культуре с физической смертью пребывание на земле заканчивается и переходит в иное состояние, Ад или Рай, но никак не возвращается обратно. Исправить или отработать содеянное на земле нельзя, только надеяться на милость суда Божьего. А для современного человека, напичканного нигилистическими взглядами, смерть — просто катастрофа. Поэтому так много разговоров о бессмертии на физическом уровне и надежде на медицину, которая сможет хотя бы продлить жизнь на несколько десятков лет.

Глядя на западно-европейские фильмы и литературу о посмертном существовании, складывается впечатление, что для западного человека посмертное существование является мраком, в который не хочется попадать. Большинство произведений культуры, так или иначе, несут в себе ужас загробного существования. Ад воспевается больше и красочней, чем Рай. А вот на востоке смерть воспринимается не так печально. Даже мусульмане, одного семени с христианами авраамической религией, воспринимают пребывание в инобытие не так ужасно. От сюда следует отличие менталитета западного человека от восточного. Европеец стремится насытиться жизнью физической, а загробная ему не так интересна.

Математика стала религией современного общества. С приходом компьютерных технологий в жизнь человека все стало цифровизироваться. Попытки создать искусственный интеллект есть желание возвысит себя до уровня Бога. Заменить себя машинами или самим стать бессмертными роботами, ну или хотя бы жить не 60-80 лет, а, например, 1000. К тому же количество людей на планете выросло, поэтому индивиду очень легко затеряться в безликой массе живой плоти. Пропагандируется потребительский образ жизни, а что после никто не знает, да и не надо это знать. Здесь и сейчас, а не где-то там в небытие. Вот основные идеи современного общества.

На определенной стадии развития человечества, соответствуют свои взгляды на мироздание. Когда-то, не так уж давно, самыми образованными были церковнослужители, в древние времена жрецы, но с доступностью к образованию, большая часть массы людей изменила взгляды и убеждения в нигилистическую сторону. В какой-то мере это тоже есть эволюционный процесс развития человечества. Церковь сыграла свою роль на определенном этапе становления общества и человека в частности. Усложнились психические взаимоотношения людей и церковь уже не может в полной мере ответить на все вопросы, волнующие человека, дать истинные наставления населению. Но и без духовной скрепы общество тоже не может существовать. Люди идут в церковь тогда, когда им плохо, ища там утешения. Поэтому институты религии всегда будут востребованы людьми, но именно те, которые смогут более глубоко понимать происходящие процессы и давать истинные знания людям.

Когда человеком овладеет сакральная идея, тогда он может многое достичь еще при жизни. Без духовного стержня человек распадается в мирской суете и не сможет обрести целостности, пока не обретет внутреннюю идею, ради которой стоит жить и умереть.

Советский Союз был атеистическим государством, где отрицалось посмертное существование, просуществовал чуть более семидесяти лет, Древнеегипетская цивилизация, где культ смерти был государственной идеологией, просуществовала примерно три с половиной тысячи лет. Не может человек довольствоваться только материалистическими идеями, потому что сама по себе материя есть постоянно движимое и видоизменяемое вещество. Куда фундаментальней знания о смерти. Макрксиско-ленинский материализм не способен заполнить внутреннюю пустоту, когда дело касается психологии человека. Смерть родного близкого человека или неизлечимая болезнь опустошает, а материалистические учения не дадют ответов на метафизические вопросы. А эти вопросы всегда будут подыматься людьми.

Советский Союз был атеистическим государством, жизнь после смерти отрицалась, эта позиция отражалась на схеме поведения советского общества. Вера не в религию и божественный замысел, а в науку и человека определяло взгляды советского народа. С точки зрения истории, это была интересная эпоха и страна, которая во главе всего поставила разум человека. Поэтому СССР можно выделить в отдельную уникальную цивилизацию.

Информация про смерть всегда была востребована во все времена у человечества. Культ смерти всегда неплохо продавался обществу. Естественно, где есть финансовая подоплека, там всегда возникает много лжеучений и заблуждений. И до сих пор на культе Танатоса спекулирует много лжепророков. Никто никогда в полной мере не сможет ответить о смерти, потому что сам человек есть несовершенная форма жизни. Но познавать вопросы мироздания мы всё равно обязаны. Это и есть предназначение человека, постигать непостижимое.

Согласно З. Фрейду из книги «Табу и тотем», люди стремятся овладеть магией для того, чтобы научиться управлять силами, стоящими выше его. Но это же вывод можно сделать в отношении современного общества. Только в место магии пришел технический прогресс. Мы изучаем геологию, чтобы предсказывать землетрясения, строим дамбы, что бы не затапливало, используем силу воды для получения энергии, с помощью космических зонтов предсказываем погоду, медицину развиваем чтобы не болеть и творим многие вещи, которые облегчают нам жизнь. Современная наука стремиться к тому же, к чему стремились древние жрецы, алхимики, колдуны, маги, овладеть знаниями для управления внешними силами. Но самый страшный враг, которого человечество никак не может победить есть смерть. Человек все делает для того, чтобы хотя бы отодвинуть её на неопределенное будущее. Поэтому человек всегда будет стремиться применять все средства по его разумению, в том числе как науку, так и магию, для улучшения своих условий пребывания на земле и для победы над смертью.

Благодаря развитию информационных технологий, которые все больше проникают в самые отдалённые уголки мира, происходит эклектика знаний, как в области религий, так и на научном поприще. Мне хочется думать, в будущем люди выработают единые взгляды на Вселенную и мир Непроявленного бытия.

***

На сегодняшний день в мире доминируют два направления об учении смерти и загробном существовании. Иудейское направление, к которому относятся Христианство и Ислам, вера в дуализм загробного пребывания души: Ада или Рая. И индийское направление, где учат о трансмиграции души. Для христианина или мусульманина важно, чтобы тело было преданно земле, т.к. эти церкви учат о воскрешении тела перед судом Божьим. А вот индусы или тибетцы спокойно сжигают своих усопших, т.к. считают, что душа всё равно воплотится в другом физическом теле. От сюда вытекают мировоззрения и на жизнь. Если для первых бытие является концом физической жизни и началом духовной, то для вторых всё есть перетекание из одной формы в другую до тех пор, пока личность не достигнет просветления. От сюда следует разность взглядов и поведение западных и восточных цивилизаций, в том числе отношении к смерти.

Исследования Р. Моуди, М. Сабома и М. Роолингза в области околосмертного опыта в основном касаются американского общества. Американская культура в большинстве базируется на протестанско-католической вере. Другие религиозные течения не так сильно оказывают влияние на мировоззренческие взгляды американцев. Поэтому восприятие виденного по ту сторону зазеркалья у американцев будут соответствовать западным ценностям. Ну а что же у нас в России, что видят русские люди во время своего околосмертного опыта. Вопрос остается открытым.

В нашем обществе не очень-то принято обсуждать загробную тему, а уж тем более проникать в глубины иного бытия. Могут даже высмеять. Есть такая невежественность в нашем народе. Только когда долбанет смерть в виде болезни или смерти родного человека, только тогда начинают задумываться о посмертном существовании. Советский период оставил большой отпечаток в воспитании нашего общества, в том числе и отношении к смерти. О ней не очень-то принято разговаривать. Вот интересно было бы провести такие же исследования подобные Р. Моуди, М. Сабому или М. Роолингза в атеистическом обществе. Что человек видел или не видел, пережив клиническую смерть, воспитанный в материалистической школе. Наши русские врачи не очень-то горят желанием изучить данный вопрос.

***

Изучая другие религии и философские учения мира, я осознал свою принадлежность к христианскому ортодоксальному миру. С детства не особо лояльно относился к нашей церкви, но являюсь носителем православного мышления. Это вопрос не веры, а цивилизационной принадлежности. Человек может быть атеистом, но являться носителем определенной религиозной культуры, в которой вырос. Невозможно быть буддистом живя в христианском обществе. Окружающие люди, определенной веры, влияют на индивида и его мышление. Общество есть единая энергетическая субстанция, которая завязана все со всеми. Человек с иным мышлением будет изгоем общества и не понят им. Мы, русские, можем двигаться только по антично-христианскому пути, хотя многие мудрые вещи можно и нужно заимствовать из других учений. Насыщая свою религию другими философиями, мы расширяем кругозор, становясь более духовно богаче.

Никогда не понимал людей, которые отказываются от своей по рождению веры, культуры, народа, отдавая предпочтение другой, как им кажется более продвинутой. Вместо того, чтобы сделать лучше свою от рождения философскую школу. «Где родился, там и пригодился» — как говорят в народе. Надо свое учение стараться сделать качественней, подымать интеллектуальный уровень окружающего общества, а не бежать куда-то там за лучшей долей. К счастью и покою беготня не приведет. Мы не просто так рождаемся в определенном месте и время. Мы обязаны делать лучше окружающую нас действительность. Помогая другим, мы тем самым помогаем себе. Мы едины со всеми, окружающие будут духовно расти, и мы вместе с ними. Истина есть пытаться творить вокруг себя красоту, а не бегать за ней по неизвестным местам, чуждым нашему менталитету.

***

Не раз слышал о том, что все религии схожи. А иначе быть не может. Все религиозно-философские учения пытаются описать одни и те же процессы с разной позиции. Рождение, как и смерть везде одинакова, только трактуется по-разному в силу своих познаний о мире. Современному человеку кажутся наивными и смешными многие трактовки в священных писаниях, пытающиеся объяснить бытие. Но во времена, когда они писались не было много того, чем мы сегодня обладаем. Ответы человеку всегда требовались, и предки своими умозаключениями как могли, так на них и отвечали. Нашим потомкам через века так же будет казаться наивными многие наши взгляды и рассуждения о мироздании, потому что они ещё дальше уйдут в своих познаниях о Вселенной. Многие знания не ошибочны, а просто устаревают и требуют обновления. Невозможно на всё ответить в силу постоянной изменяемости самого мира. Это бесконечный процесс, поиск ответов.

Ещё хочется отметить одну важную вещь. Общество, которое не уважает своих предков, не чтит историю, даже когда в ней есть тёмные пятна, не будет иметь будущего. Какая бы история не была, её всегда надо знать и не отмахиваться от неё. Многие вещи, происходившие тогда, нам, с современной позиции не будут понятны, в силу того, что наше мышление уже другое, отличающееся от предков. Из истории надо выносить уроки, а не осуждать пращуров.

Наша человеческая цивилизация конечна, как все предыдущие до нас. Но это не значит, что с падением человечества всё закончится. Появятся новые цивилизации, и даже не исключаю появления новых миров. Вселенная живая, она требует проявление жизни, что бы всё находилось в круговороте вещей и обмене информации.

Не исключаю того, когда человечество вырвется за пределы солнечной системы, это уже будет не просто другая цивилизация, а другая раса людей. Среда определяет облик, а, следовательно, в других мирах она иная, чем на земле, а значит и человеку придётся эволюционировать в других разумных гуманоидов.

***

Глобализация касается не только экономических или социальных формаций, но и религиозных движений. Смешиваются как религии, так и научные знания, философии народов. Христиане верующие в реинкарнацию, индуисты разделяющие христианские ценности, христиане-коммунисты и т.п. эклектические взгляды, которые в наше время уже никого не удивляют. Люди постоянно находятся в поисках знаний. Поэтому всегда будут появляться новые синкретические философские движения, такие как: Теософия или Нью-Эйдж, помесь восточных и западных учений с научными достижениями, пытающееся ответить чаяньям современных людей. Идет постоянный поиск ответов и это хорошо.

Мои мнение на происходящее таково, дело заключается не в учении того или иного толка, а главное найти себя, найти то, что откликается в сердце. Учений много, в том числе атеистического порядка, и все они соревнуются между собой за право быть признанными истинными. Сколько людей, столько и мнений. Даже в каждом религии есть разные направления, трактующие по-своему священные писания. Люди духовно делятся как по вертикали, так и по горизонтали, поэтому каждому будет откликаться своя философия. Главное для индивидуума найти свой путь, по которому ему комфортно расти духовно. Не важно каких убеждений придерживаться человек: христианских, буддийских или коммунистических, главное, чтобы он свое внутреннее естество заполнял созидательной идеей, тогда жизнь будет наполнена смыслом и легче пройти жизненный путь.

Проблема человеческого мышления состоит в том, что ему надо всё конкретизировать, упорядочивать в систему. С одной стороны, это хорошо, когда есть порядок вещей, но с другой стороны с таким мышлением невозможно постигать бесконечность. Системное мышление никогда не сможем проникнуть в то, чего не имеет начала и конца, нет порядка, а есть бесконечность, которое невозможно конкретизировать.

По сути мы все находимся в поисках состояния Бога. Все идут разными путями к одно цели. Накапливают знания, сострадания, любовь, которые заберут с собой в мир иной. Каждое поколение развивается и обогащается новыми знаниями, которые передаются следующему поколению, для того что бы так же накапливать и передавать последующим поколениям, а ложные учения отмирают с их носителями, если не подтвердится их истинность.

Греки стремились увековечить свое имя в веках через подвиги, путешествия в неизведанные края, победы на войне, оставить после себя научные труды, философию, произведения искусства, тем самым обрести бессмертие в умах людей. Скажу без ложной скромности, я тоже к этому стремлюсь. По крайне мере рассчитываю на то, что мои философские труды не исчезнут со мной, а будут будоражить умы людей еще много столетий.

***

На каждом цивилизационном витке развития человечества соответствует свои религиозные, мировоззренческие взгляды. У первобытного общества круг мировоззрения ограничивался природой, следовательно, богами и духами становились животные и силы природных стихий, поощрялись такие навыки как отвага, храбрость, сила. С развитие человеческого мышления эти взгляды смещались в сторону образа чувств человека, и уже богов отождествляли с эмоциями и страстями. С ростом количества людей, стали появляться религии, которые включали в себя чувства морали «не делай то, что не хочешь, чтобы делали тебе», «возлюби ближнего своего, как самого себя». А с индустриализмом возникли атеистические взгляды на мир, где центром всего поставлен сам человек. Это все есть диалектика развития мысли людей. В будущем эти мысли перерастут в нечто большее, более космического масштаба как писал Эйнштейн.

Цивилизационный принцип восприятия околосмертных образов, это вера в те образы, на которых говорили твои предки и на которых был воспитан ты сам. На каком языке говоришь и мыслишь, в какой стране вырос, какую культуру в себя впитал, такие образы будут приходить в загробном мире. Являются только те образы, которые были заложены с рождения и воспитаны по мере взросления. Помимо воспитания есть ещё генетическая память предков. Какой веры были твои пращуры, то мышление будет и у тебя в голове. Переформатировать можно человека, но это должно произойти на очень глубинном уровне, и сам человек этого желать должен. Для того что бы искренне уверовать в другое учение, надо глубоко перестроить мышление. А это практически невозможно сделать и не надо. Каждая религия самодостаточна, каждая несёт в себе истинные знания.

Христианин стремиться воссоединиться с Создателем, буддист стремиться раствориться в Нирване, для атеиста есть мир земной, а не последующий. Выбирать суждено каждому, что по духу подходит, то оно и воздастся.

Любая религия — это не вера в Бога или богов, а есть надежда, что со смертью ничего не заканчивается. Отнимая эту надежду, человек лишается смысла своего существования. Даже те, кто заблуждаются в своих суждениях об Ином бытие, не всегда надо переубеждать, а всего лишь требуется грамотно подсказать и показать Истину.

Истина одна на всех, это как законы физики, они есть, и они не оспариваемы. Так и смерть, она есть и каким бы мы атеистами или глубоко верующим людьми не были, отрицать её не можем. Она всё равно всех коснётся.

В книге Р. Моуди «Жизнь после жизни» описываются воспоминания людей переживших клиническую смерть. Основной контингент пациентов доктора Моуди это европейцы. Но среди них так же встречались и люди иной веры, не христианской и даже по своим убеждениям атеисты. И каждый описывал то, что с ним происходило на том свете согласно своим внутренним убеждениям. Христианам виделись ангелы, Христос, мусульманам являлись образы мечетей, индусам мандиры. Каждому виделись те мысли-формы, носителями какой культуры они являлись. Я как-то беседовал с людьми советской эпохи переживших клиническую смерть, времён атеистического учения, им вообще ничего не виделось или не помнили, что им являлось во время хирургической операции. Наши трансцендентные образы формируются той культурной средой, в которой мы воспитываемся. Вот собственно мой основной посыл данной главы.

В первой главе я попытался обосновать какими внешними раздражителями формируются в нашем сознании мысли-формы, то вторая глава затрагивает цивилизационные взгляды на мир тварной и Непроявленное бытие, которое являются нам во снах, клинической смерти или наркотическом опьянении. Все это есть гипноз, который нам внушается с малых лет в школах, институтах, церквях, из средств массовой информации. Мир устроен так-то, а другого нам не дано. Поэтому мы не всегда можем выйти за пределы своих уже вдолбленных в голову образов в наше подсознание даже находясь в трансцендентном состоянии и не можем представить себе другие миры, цивилизации, формы. Надо уметь учится сбрасывать эти оковы, чтобы расширять свой кругозор, тем самым расти духовно.

P.S.

Человеку требуется искренне уверовать в посмертное существование собственного Я, тогда физическое существование приобретает смысл. Взять за пример викингов. Вера в попадание Вальхаллу воинов погибших с оружием в руках в бою, давала силы на совершение подвигов, сподвигла на экспедиции в неизведанные земли, тем самым наполняло культуру скандинавского общества сагами и фольклором, оставляя память об ушедших героях в умах живущих. Но с принятием христианства, с переформатированием веры о посмертном существовании, скандинавы утратили дух викингов, потеряли свою идентичность и приобрели облик среднестатистических народов Европы. Именно бесстрашие перед смертью делает людей богами. Измемнение веры в загробное существование приводит к изменению схемы жизни любого народа. От сюда следует, чтобы поменять образ жизни человека, требуется в его разум вложить иные истины о посмертном существовании души. Тогда изменится поведение как одного индивида, так и общества в целом.

Заметки

Удивительно, как на разных концах планеты, не имея связь друг с другом, существовал культ проводника смерти в виде собаки. У древних египтян это был образ шакала бог Анубис, в греческой мифологии вход в царство мёртвых Аида охранял трёхголовый пёс Цербер, в ацтекской и тольтекской мифологии сопровождающим на тот свет являлась собака пароды ксолоитцкуинтли. Порода считалась земным представителем бога грозы и смерти Шолотля. У монголов до 20 века сохранялся культ скармливания усопших местным собакам пароды Бурят-монгольский волкодав. У многих народов древности собака олицетворяла символ сопровождения души в загробное царство, так же, как и символ стражи, охранника сакральных знаний, которые находятся за вратами смерти. Культ волка в западной культуре всегда ассоциировался с чем-то тёмным и мрачным, что больше всего пугало население. Сакральные знания всегда охраняются темными сущностями, пугающие своим видом любого, кто пытается проникнуть в тайны мироздания.

Если на предмет долго молятся, поклоняются ему, он начинает работать. Сносить памятники, забирать из склепов вещи покойников, воровать иконы — деяния плохие. Неестественная смерть придёт к тем, кто подобными вещами занимается.

Иуда должен был выполнить свое предназначение. Без Иуды мы не знали бы Христа. Истинный ученик должен предать своего учителя, что бы учитель мог стать Абсолютом. Предатель обрекает себя на большие муки, чем учитель, но он же является его самым главным последователем.

Все культовые сооружения имеют религиозный подтекст. Культура есть религия. Любое произведение искусства несет в себе информационную идею. Так или иначе, всё, что является нам в трансцендентном состоянии, есть прошитая матрица нашего сознания теми образами, которыми мы насытились при физической жизни. И эти образы влияют на пребывание нашего сверхсознания в мире зазеркалья.

У народов, которые исповедают теорию реинкарнации, суицид не считается чем-то уж греховным. В Японии есть культ харакири, в Индии замужняя женщина должна следовать за своим усопшим мужем, сжигаясь на костре, у кельтов практиковались жертвоприношения из своих соплеменников. Обрядовые самоубийства людей не считались чем-то уж незаурядным событием, а скорее рассматривались как посланниками в мир иной, чтобы донести желания здравствующих на земле богам. И до сих пор у народов, исповедующих метемпсихоз, количество самоубийств на душу населения в процентном соотношении большое, кроме, конечно, европейских народов, принявших христианство. Может поэтому Юстиниан Великий на II Константинопольском соборе в 553 году провозгласил переселение душ ересью, чтобы у людей не было соблазна перезагружать свою жизнь.