Госпожа и Мать

Бхакти Викаша Свами, 2021

В книге «Госпожа и мать» представлены аргументы традиционалиста о развитии Движения сознания Кришны. Автор предлагает последовать наказу Шрилы Прабхупады и установить варнашрама-дхарму, а не сдаваться под напором идеологий и норм светской культуры. В частности, в книге идет речь о гендерных ролях, родительских обязанностях, безумии феминисток, а также о наставлениях Шрилы Прабхупады, которые вызывают наибольшие споры, например, о ранних браках, разводах и многоженстве.

Часть первая

Направление развития Движения сознания Кришны: слияние с современным обществом или альтернатива в виде варнашрама-дхармы?

Обеспокоенность преданных социальными вопросами и подход к их решению

Почему, вообще, преданных должны интересовать социальные вопросы? Разве не должны мы говорить лишь о Кришне и на темы, непосредственно связанные с сознанием Кришны? Безусловно, преданное служение — это в конечном итоге духовный путь. Тем не менее, в этом мире на людей, пытающихся развивать духовное сознание, неотвратимо влияют психологические и социальные факторы. На взгляды и точку зрения человека, стремящегося вырваться из материального мира, несомненно, будут влиять его впечатления из прошлого, его образ жизни и деятельность в социуме.¹² По этой причине «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» наряду с прямым описанием сознания Кришны говорят и о ведической социальной организации. Например, в Cедьмой песни «Шримад-Бхагаватам» есть большой раздел, в котором известный брахмачари — Нарада — объясняет обязанности четырех социальных укладов, а также обязанности женщин и другие связанные с этим вопросы. В разных шастрах («Брахма-вайварта-пуране», «Махабхарате», «Шива-пуране») содержатся яркие диалоги, в которых Нарада в ответ на свои вопросы получает наставления относительно природы женщин. Шрила Прабхупада также часто обсуждал эти темы и дал много соответствующих пояснений и наставлений.¹³

Шрила Прабхупада ясно дал понять, что одна из главных целей ИСККОН — это реформа общества, вследствие которой людям станет легче принять сознание Кришны.¹⁴

Для достижения этой поставленной Шрилой Прабхупадой цели у членов Движения сознания Кришны должно быть ясное понимание социального видения Шрилы Прабхупады, которое он передал нам, чтобы мы могли методично работать над тем, чтобы воплотить его в жизнь в человеческом обществе. Как и во всех других случаях, когда мы прилагаем усилия ради Кришны, наш подход к реформированию общества должен начинаться с позиции наших ачарьев, которая основана на шастрах (авторитетных богооткровенных писаниях). Это означает, что наше представление о социуме главным образом строится на стихах из «Бхагавад-гиты, как она есть», «Шримад-Бхагаватам», «Шри Чайтанья-чаритамриты», особенно на комментариях к ним, написанных ачарьей-основателем ИСККОН Шрилой Прабхупадой. Наш взгляд должен быть основан на книгах Шрилы Прабхупады, потому что он сам считал их наиболее авторитетным источником.¹⁵

В следующей цитате, основанной на тексте из «Шримад — Бхагаватам», Шрила Прабхупада объясняет важность варнашрама-дхармы:

Следование варнашраме позволяет человеку постепенно подняться на духовный уровень и освободиться из плена материи. Следуя принципам варнашрама-дхармы, человек обретает возможность общаться с преданными Господа. Такое общение пробуждает в нем стремление служить Верховной Личности Бога и помогает отказаться от всех основных греховных привычек. Так человек вступает на путь чистого преданного служения Верховному Господу, Васудеве (Бхаг., 5.19, краткое содержание главы).

Вот как об этом говорит Шрила Бхактивинода Тхакур:

Главная причина, по которой люди следуют варнашрама-дхарме, состоит в том, чтобы поддерживать тело, развивать ум, действовать на благо общества и постигать духовные темы. Цель всей этой деятельности — достижение чистого преданного служения. Кто будет отрицать необходимость института варнашрамы для тех, кто еще обусловлен человеческим телом? Если люди откажутся от варнашрамы и не смогут следовать четырем вышеупомянутым принципам, душа собьется с пути и в ее жизни не будет ничего хорошего. Поэтому необходимо строго следовать правилам варнашрамы ради ума, общества и продвижения в сознании Кришны. Но следование варнашрама-дхарме не является единственной обязанностью дживы. Поэтому, используя варнашрама — дхарму, человек должен стараться с чистой преданностью служить Господу. Цель института варнашрамы — помочь практиковать преданное служение («Джайва-дхарма», 3.4).

Шрила Прабхупада часто подчеркивал необходимость и неотложность установления варнашрама-дхармы:

Социальную систему необходимо кардинально пересмотреть. Общество должно вернуться к ведическим принципам, то есть к четырем варнам и четырем ашрамам (Бхаг., 4.29.54, комм.).

Весь мир превратился в ад. Поэтому Движение сознания Кришны очень важно. Это реконструкция всего человечества — социальная, политическая, религиозная. Поэтому участники Движения сознания Кришны должны быть очень ответственными, здравомыслящими, им следует постараться понять положение вещей и принять прибежище у Кришны. Это приведет к большому успеху (Лекция, 04.12.1973).

Таким образом, социальное видение Шрилы Прабхупады по установлению варнашрама-дхармы основано на шастре и воле предыдущих ачарьев. Он ясно и подробно описывает его в своих наставлениях. Однако в ИСККОН стало популярным альтернативное видение социального устройства, которое не основано на книгах Шрилы Прабхупады. Эта позиция была сформулирована в 1998 году Джйотирмайи деви даси в ее статье «Женщины в ИСККОН во времена Прабхупады».¹⁶

В статье приводится манифест некой разновидности феминизма в ИСККОН. В статье написано:

Подлинность представленных аргументов

Мы рассматриваем тему социального применения принципов сознания Кришны, а не философские аспекты. Поэтому многие из приведенных здесь аргументов взяты не из книг Прабхупады, а из разговоров между Шрилой Прабхупадой и его учениками во время ежедневных встреч, большинство из которых, конечно, не были записаны. Многие преданные не доверяют аргументам «Прабхупада сказал», но Прабхупада сам высказал свое мнение об этом. В 1975 году на встрече в Майяпуре члены Джи-би-си сказали Прабхупаде: «Так часто говорят „Прабхупада сказал“; лучше принимать только то, что напечатано в книгах и записано на магнитофон».

Шрила Прабхупада ответил: «Нет, нужно принимать и то, о чем я говорил в беседах. В беседах я говорю многое, чего нет в моих книгах». (От Химавати.)¹⁷ Я черпаю информацию из записной книжки, в которую на протяжении многих лет записывала истории, рассказанные мне преданными, жившими рядом с Прабхупадой, или преданными, которые услышали эти истории от первых учеников. Остальные мои истории взяты из писем Шрилы Прабхупады и не вызывают сомнений.

С вышеизложенной аргументацией сопряжено много трудностей, но я коснусь лишь двух самых проблематичных моментов. Во-первых, социальное видение, сформулированное Джйотирмайи Матой, не основано на утверждениях из книг Шрилы Прабхупады. Хотя иногда она и цитирует Шрилу Прабхупаду, она подчеркивает, что ее главные аргументы зиждутся на историях о Шриле Прабхупаде, рассказанных другими преданными; она утверждает, что опубликованные письма Шрилы Прабхупады («не вызывающие сомнений») — это лишь вспомогательные свидетельства. По ее мнению, свидетельства в форме историй важнее.

Но Шрила Прабхупада сказал нам: «Все, что я хотел сказать, я сказал в своих книгах» (письмо от Тамала Кришны Госвами 20 июля 1973 г.). В одном письме он писал: «Они неправильно меня понимают. Если бы я не изложил свои наставления в письменной форме, появилось бы столько „Прабхупада сказал“» (письмо 2 сентября 1975 г.). Это неоспоримый контраргумент на главный довод Джйотирмайи деви даси. Тем не менее, она придает большее значение истории Химавати деви даси, чье свидетельство нельзя считать неопровержимым.

Вторая, возможно, еще более серьезная проблема с социальным видением Джйотирмайи заключается в том, что она, опираясь на незадокументированные истории, отделяет «философию», представленную в книгах Шрилы Прабхупады, от «социального применения принципов сознания Кришны». Даже если эти истории на сто процентов точны, их, тем не менее, следует понимать в свете того, что Шрила Прабхупада представил в своих книгах. Отделение «философии» от «практического применения» неправильно по той причине, что во всех утверждениях Шрилы Прабхупады, независимо от того, были они записаны или нет, прослеживается четкое единство мысли. Поэтому, когда речь идет о последователях Шрилы Прабхупады, их верное социальное видение ИСККОН и иные взгляды должны быть основаны главным образом на книгах Шрилы Прабхупады.¹⁸

Этот принцип единства мысли можно понять из диалога с профессором Стаалем, во время которого Шрила Прабхупада сказал: «Поскольку цель духовного познания одна — любовь к Богу, в вопросах понимания трансцендентного Веды предстают как завершенное всеобъемлющее целое. Только из-за несовершенных воззрений различных групп, не связанных с подлинными ведическими традициями обучения, „Бхагавад-гита“ представляется непоследовательной» («Наука самоосознания», 3). Подобным образом, поскольку Шрила Прабхупада в совершенстве представляет истинную ведическую традицию, его утверждения следует принимать за «завершенное всеобъемлющее целое в вопросах понимания трансцендентного». И поэтому любой авторитетный взгляд на Общество сознания Кришны должен главным образом быть основан на книгах Шрилы Прабхупады. В целом авторитет утверждений, содержащихся в книгах Шрилы Прабхупады, выше авторитета иных его слов, которые, несомненно, ценны, но лишь как дополнительные свидетельства.

Феминизм в ИСККОН более подробно обсуждается во второй части этой книги, где больший акцент делается на обязанностях женщин, а не мужчин, поскольку основная причина расхождений во взглядах в современном обществе состоит в том, что женщины пытаются уподобляться мужчинам, а не наоборот. Поэтому по поводу мужских обязанностей возникает меньше споров. В целом, у людей есть единое понимание в отношении морального долга и социальной ответственности мужчин. Более того, в любых разговорах на тему реформирования мужчин должен присутствовать всесторонний анализ роли женщин из-за феномена страсти, которая возникает в результате близкого общения представителей противоположного пола. Конечно, важно, чтобы мужчины умели строить правильные отношения, как со своими женами, так и с другими женщинами, и потому эта тема будет также рассмотрена в данной книге.

Сознание Кришны во многом несовместимо с современной культурой

Шрила Прабхупада прямо и неустанно указывал на недостатки современного общества, потому что хотел разбудить людей, находящихся в жалком положении, и дать им истину сознания Кришны — единственную панацею от бесчисленных беспокойств человечества.¹⁹ Он говорил о «цивилизации, убивающей душу» («Ишопанишад», 3, комм.), «цивилизации рафинированных кошек и собак» (Бхаг., 1.8.5, комм.) и давал такое определение сложившейся ситуации:

Совершенно сбитая с толку материальная цивилизация движется в неверном направлении, сосредоточив свои усилия на удовлетворении чувств. Во всех сферах жизни такого общества конечной целью является удовлетворение чувств. В политике, общественной деятельности, альтруизме, филантропии и, наконец, в религии и даже в поисках спасения все тот же оттенок удовлетворения чувств начинает преобладать все больше и больше. В сфере политики лидеры сражаются друг с другом ради удовлетворения своих чувств. Избиратели поклоняются так называемым лидерам лишь тогда, когда те обещают им чувственные удовольствия. А когда чувства избирателей не получают должного удовлетворения, лидеров свергают. Лидеры всегда разочаровывают своих избирателей, не удовлетворяя их чувств. То же самое происходит и во всех других сферах деятельности: никто не относится к жизненным проблемам серьезно (Бхаг., 1.2.10, комм.).

Несомненно, современное общество подпадает под описание демонов, которое Кришна приводит в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты».²⁰ Очевидно, что эта вызывающая отторжение цивилизация характеризуется титаническими усилиями по накоплению богатства и развитию промышленности, науки, военной мощи и образовательных учреждений, цель которых — распространение бесполезных знаний ради победы и господства над другими. Для такой цивилизации, стоящей на позициях дехатма-буддхи (телесной концепции) и жаждущей чувственных удовольствий, характерны взгляды, совершенно отличные от ведических.²¹ Яркий тому пример — современное восприятие роли женщины в обществе.

Преданные должны понимать, что их усилия сознавать Кришну в атмосфере, которая, по сути, демонична, просто не принесут результата. Кришна предписывает определенный образ жизни (варнашрама-дхарму), предполагающий следование правилам и ограничениям и определенное мировоззрение, и потому глупо и самонадеянно думать, что мы понимаем лучше Кришны, или же считать приемлемым пренебрегать наставлениями Кришны.

По указанию Шрилы Прабхупады и по его милости проповедь сознания Кришны продолжается по всему миру. Те, кто вдохновлен этой проповедью и желанием сознавать Кришну, захотят узнать о том, как наилучшим образом практиковать преданное служение. Однако практика сознания Кришны плохо совместима с современной культурой, поскольку современный образ жизни основан на чувственных удовольствиях, тогда как сознание Кришны в конечном итоге требует от нас отказа даже от самой мысли о чувственных наслаждениях.

Тем не менее, большинству преданных сегодня не остается ничего, кроме как пытаться извлечь максимальную выгоду из невыгодной сделки, поскольку ИСККОН еще не создал варнашраму — альтернативу, которую завещал нам Шрила Прабхупада.

Сциентизм, либеральный гуманизм и эгоизм

Преобладающее мировоззрение современного общества — это солянка под названием «либеральный гуманизм», который основан на так называемых научных взглядах. Он сбивает людей с толку, заставляя их думать, что Всевышнего, который все контролирует, не существует, что нет Абсолютной реальности, что все возникло без высшей причины и что Вселенная существует сама по себе, повинуясь неким безличным научным законам.²² Теория Большого взрыва утверждает, что в начале ничего не существовало. Из этого ничего необъяснимо возникло все, без причины и создателя. Эта чепуха под видом науки является продуктом сциентизма, догматической веры в то, что наука может объяснить все материальными понятиями.²³ Сциентизм не признает существования духовного и не допускает никакой цели жизни, кроме удовлетворения личных желаний. Все это соответствует словам Господа Кришны в «Бхагавад-гите» (16.8) в отношении безбожных взглядов, где Он называет такое отравленное общество демоническим.

Либеральный гуманизм — это большей частью атеистическое явление, которое провозглашает превосходство людей, индивидуально и коллективно, и призывает руководствоваться принципом рационализма и фактов, а не религиозной верой или общепризнанными доктринами. Это сугубо западное изобретение, начавшееся две с половиной тысячи лет назад во времена греческого философа Протагора, самопровозглашенного агностика, который заявлял, что «человек — это мера всех вещей», и подчеркивал человеческую субъективность как определяющий фактор всего понимания. К более поздним западным мыслителям, продолжившим эволюцию либерального гуманизма, относятся Вольтер, Руссо, Дарвин, Маркс, Фрейд, Сартр и другие мудрствующие мыслители, «погрязшие в материальном и глухие к науке о высшей истине» (Бхаг., 2.1.2).

Либеральный гуманизм ведет к моральному релятивизму: теории о том, что не существует четких понятий правильного и неправильного, что каждый сам определяет для себя мораль. Несмотря на высокие идеалы, к которым стремились некоторые философы-гуманисты, социальные последствия либерального гуманизма в общем и целом сводятся к свинским понятиям: «Ешь, пей, веселись, ибо завтра мы все умрем», что мы живем один раз, и потому все должны мирно сосуществовать и быть свободными в поисках личного счастья при условии, что это не приносит вреда другим.

Либеральный гуманизм провозглашает права человека (в последнее время права женщин и права геев) в стремлении создать «царство Бога без Бога» (Бхаг., 9.10.50, комм.). Хотя стремление подчеркнуть права личности можно считать альтруистичным, его истинный результат — это культура эгоизма — «получи то, что можешь» — когда индивид действует в своих интересах, не особо беспокоясь об окружающих и не желая жертвовать собой ради них. Такой эгоизм характеризует современное общество и лежит в основе преобладающих в нем нездоровых тенденций — эксплуатации, зависти, похоти, жадности, гнева. Все это — главная причина ужасающих проблем, с которыми сталкивается нынешнее человечество: экологические катастрофы, развал института семьи, психические расстройства, бессмысленное насилие, обман со стороны банкиров, политиков и крупных корпораций. Все эти аномалии коренятся в эгоизме, который берет свое начало в зависти к Кришне.

Гедонистические цивилизации обречены

В своем комментарии к седьмому стиху шестнадцатой главы «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада пишет, что в каждом цивилизованном обществе есть религиозные правила поведения, установленные Богом, но демоны этих правил не признают. Следовательно, в соответствии с ведическими стандартами, западное общество нецивилизованно и демонично. Хотя западная философия сильно осквернена низшими гунами природы, Запад видит себя образцом для остального мира, считая свой образ жизни и ценности кульминацией человеческой эволюции. Западная цивилизация считает, что наконец-то сумела все правильно выстроить, а все, кто жил раньше, равно как и отстающие в своем развитии страны, ошибаются и нуждаются в реформе, если потребуется, с применением силы.

Однако серьезные социальные проблемы и глубокое недовольство населения являются достаточным доказательством того, что либеральный гуманизм потерпел фиаско в попытке создать мир и гармонию. Например: «В настоящее время почти двадцать процентов американцев посещают психотерапевта, двадцати процентам назначено то или иное лечение от стресса и депрессии». В действительности, почти каждый человек в мире испытывает психические страдания, оттого что преследует неверную цель в жизни. Люди испытывают разочарование и отчаяние, поскольку ставят в центр своей жизни чувственные удовольствия (особенно секс) и окружают себя всевозможными вещицами и устройствами — сотовыми телефонами, кондиционерами и так далее. Их умы засорены бесчисленными желаниями, беспокойствами и ошибочными представлениями — кучей ментального мусора, и все это приводит к духовному опустошению.

Разложение приводит к катастрофе. Цивилизации, деградировавшие до гедонизма, утрачивают моральную силу и оказываются поверженными, как это случилось с некогда могущественными Вавилонской и Римской империями.

Западные социологи отмечают, что их цивилизация увядает и не сможет просуществовать долго. Еще в двадцатых годах ХХ века немецкий историк Освальд Шпенглер опубликовал серию трудов под названием «Закат Европы». В своем произведении он описал западную цивилизацию, представители которой постоянно стремятся к чему-то недостижимому, превращая западного человека в гордого, но трагического героя, который, борясь и творя, в глубине души понимает, что никогда не достигнет своей истинной цели.

Конечно, выставить Запад страшным злодеем не сложно, но не стоит забывать о том, что мы говорим о сложных социальных вопросах лишь в общих чертах. В действительности, в повседневной жизни многие люди на Западе действуют цивилизованно, участливо и вежливо. Нельзя утверждать, что все люди на Западе очарованы искусственными ценностями своего общества, которое зиждется на жадном накоплении богатства несколькими индивидами ценой благополучия и вследствие эксплуатации остальных запрограммированных потребителей. Грубая бесчеловечная коммерциализация, которую символизируют

«Кока-кола», «Макдональдс» и «Монсанто», а также Голливуд, Мэдисон-авеню и Уолл-стрит (это лишь немногие из названий), свидетельствует о духовном банкротстве, характерном для всего западного мира.

Даже если в ближайшее время не произойдет физического, политического, экономического или военного краха западной цивилизации, она обречена из-за своего безбожия и жестокой гонки за наживой и удовольствиями. Весьма сомнительно, что преданные, благословленные доступом к божественной реальности, захотят стать частью такого обреченного общества.

Традиционные общества и дхармическая культура Индии

Традиционные общества основаны на религиозной этике, на понимании того, что наши действия влияют на наше будущее даже после смерти, что существует грех и благочестие, которые берут начало в высшем трансцендентном эталоне добра и зла.²⁴ Человек, придерживающийся позиции морального релятивизма, не видит ничего плохого, например, в гомосексуализме: «Что плохого в сексе по обоюдному согласию между двумя людьми одного пола? Они же не причиняют никому вреда». Но люди, которые «видят вечность»,²⁵ знают, что секс предназначен для продолжения рода и потому секс «для развлечения» греховен. Поскольку гомосексуальный союз не может привести к рождению ребенка, он является недозволенным потворством своим сексуальным желаниям. Недозволенный секс вреден, так как препятствует продвижению по пути самоосознания. Более того, пагубно считать, что в нем нет ничего плохого.

Традиционные общества, в отличие от этого, подчеркивают важность долга каждой отдельной личности по отношению к целому.²⁶ Концепция долга заложена в многослойном понятии дхармы, которая является краеугольным камнем духовной цивилизации Индии. Поскольку жизнь сложна, тонкости дхармы порой сложны для понимания. По этой причине ради просвещения человечества многие шастры описывают ситуации конфликта дхарм и их решение. Например, допустимо ли убить одного человека ради спасения двух других. В действительности, вся история «Махабхараты» представляет собой пример того, как разные люди — следующие дхарме и не следующие ей — поступают во всевозможных сложных ситуациях.²⁷ «Бхагавад-гита», философский бриллиант «Махабхараты», начинается с непонимания Арджуной своего долга. Он был вынужден присоединиться к своим братьям в битве, но при этом чувствовал, что это не принесет ничего хорошего: так сражаться ему или нет?²⁸

Даже сегодня именно дхарма, несмотря на частые ее искажения, является главной определяющей характеристикой Индии, и особенно индуизма. Бесспорно, современное индийское общество одолевают бесчисленные социальные проблемы, поэтому некоторые западные преданные с настороженностью воспринимают «индианизацию» Движения сознания Кришны. Но подлинная индийская культура (варнашрама-дхарма) пронизана пониманием дхармы, которая обеспечивает естественную основу для сознания Кришны и которая практически неотделима от него.²⁹

Хотя Индия (Бхарата) в большей степени утратила свои изначальные ценности, в ней по-прежнему присутствуют важные культурные факторы (основанные на древнем знании и практике варнашрама-дхармы), которые способствуют сознанию Кришны и отсутствуют в современной культуре Запада. Яркий пример — это ежегодное собрание миллионов людей для омовения в священной реке Ганге в Праяга-радже (Аллахабаде). По примерным подсчетам, около сорока миллионов людей собираются там в день Макара-санкранти, один из главных дней для омовения. Нетрудно увидеть, что в Индии ведическая культура по-прежнему сильна (хотя после прихода Кали-юги традиции увядают и там).

Взгляды Шрилы Прабхупады не были мирскими

Многие люди, неудовлетворенные «правильной» американской жизнью, привлеклись кардинальными альтернативами, которые предлагал Шрила Прабхупада, но время показало, что не все были готовы следовать ему во всем. Осознанно или неосознанно многие преданные несут с собой багаж взглядов, сформированных под влиянием теорий различных демонов (Дарвина, Маркса, Фрейда и других).³⁰ Им очень трудно принять некоторые положения учения Шрилы Прабхупады, в частности, те, что касаются гендерных ролей и антиэгалитаризма. Большинство новичков в сознании Кришны (особенно на Западе) обладает неверным пониманием и не имеет никакого представления о принципах дхармы, ролях и обязанностях. Даже достигнув стабильности в практике сознания Кришны, они не принимают эти идеалы. Одна из причин заключается в том, что в ИСККОН такие темы практически никогда не поощряются и не обсуждаются.

Но одна из основных целей миссии Шрилы Прабхупады состояла в том, чтобы, насколько возможно, восстановить чистую ведическую культуру, включающую ранние браки, полигамию и социальную систему, свободную от эгалитаризма. Большинству людей, воспитанных на современных ценностях, такие понятия покажутся нереалистичными, странными, примитивными и гнетущими.

В Движении возникает дихотомия, когда преданные теоретически следуют Шриле Прабхупаде, но в действительности, находятся под сильным влиянием тех, чьи взгляды большей частью противоположны культуре, которую представлял Шрила Прабхупада. Поскольку социальные взгляды Шрилы Прабхупады не находят одобрения у многих его так называемых последователей, сейчас нередко можно услышать подобные утверждения: «Я согласен с духовным учением Шрилы Прабхупады, но не с его взглядами на материальные вопросы». Также распространено мнение о том, что социальные взгляды Шрилы Прабхупады были обусловлены его образованием в английской школе, где (предположительно) ему привили викторианские ценности.³¹ Однако на самом деле любые сходства между викторианской моралью и взглядами Шрилы Прабхупады обусловлены тем, что викторианская этика совпадает с указаниями шастр.

Не стоит думать, что Шрила Прабхупада был старомодным и не шел в ногу с современной «прогрессивной» мыслью. Однако люди, которые, возможно, невольно «придерживаются демонических, безбожных взглядов»,³² привнесенных из либерально-гуманистической культуры, в которой они были воспитаны, пытаются убедить других, что Шрила Прабхупада находился под влиянием мирских идей.

Шрила Прабхупада всегда подчеркивал, что он представлял совершенное знание, ибо сам строго следовал гуру, садху и шастре. Именно благодаря шастра-чакшур (взгляду шастры) он обозначил разные проблемы человеческого общества и предложил их решение. Он всегда говорил, что следует шастре, и постоянно подкреплял свои слова цитатами из шастры. Он не пытался представить что-либо противоречащее принципам шастры. Поэтому он был идеальным ачарьей — тем, кто знает принципы шастры и умеет применять их сообразно времени, месту и обстоятельствам.

Шрила Прабхупада хотел установить божественную варнашрама-дхарму

Обсуждая варнашрама-дхарму, очень важно различать между изначальной божественной системой (дайва-варнашрамой) и ее современной искаженной формой (асура — варнашрамой) — кастовой системой, которая основана исключительно на происхождении.³³ Преданные должны ясно видеть это различие, чтобы избавить от иллюзий других и самим не воссоздать под именем варнашрама-дхармы новый вид кастовой системы.³⁴ О дайва-варнашрама-дхарме Шрила Прабхупада говорил даже в своих ранних работах. Основав Движение сознания Кришны на Западе, он еще больше говорил о ее важности.³⁵

Если слушать беседы и лекции Шрилы Прабхупады в хронологическом порядке, мы получим возможность проследить развитие того, как он представлял варнашраму на протяжении времени. В первые годы он описывает варнашраму как идеальную социальную структуру, но, скорее всего, не осуществимую в нынешнюю эпоху. Тем не менее, даже в тот ранний период он намерен готовить брахманов — преданных, которые стали бы «головой» общества и давали бы ему правильное духовное этапе он предлагает, чтобы брахманы ИСККОН играли руководящую роль, дабы создать модель варнашрамы, в которую может быть вовлечен весь остальной мир. На последнем этапе он описывает варнашраму как важный проповеднический инструмент и структуру, которая должна быть введена сначала «в нашем обществе ИСККОН», где преданные Движения сознания Кришны будут принимать участие на всех уровнях.³⁶

Хорошо известны слова Шрилы Прабхупады: «Пятьдесят процентов моей деятельности не завершено, потому что я не установил варнашрама-дхарму».³⁷ А также: «Я сделал только пятьдесят процентов того, что хотел. Должны создаваться фермы. Если они будут созданы, варнашрама будет установлена» (Дневник Тамала Кришны Госвами, 10 августа). Признавая, что в Кали-югу полностью возродить варнашрама-дхарму маловероятно,³⁸ Шрила Прабхупада хотел сделать это настолько, насколько возможно (Беседа, 14.02.1977).

«Варнашрама-дхарма — это внешнее»

Знаменитое утверждение Шри Чайтаньи Махапрабху о том, что варнашрама-дхарма — это внешнее (эхо бахйа),³⁹ нужно понимать в контексте, особенно учитывая рекомендации шастры и утверждения ачарьев-вайшнавов, согласно которым, начинающие преданные должны действовать в соответствии с нормами варнашрама-дхармы, по крайней мере, пока не достигнут совершенства.⁴⁰

Шрила Прабхупада объяснял:

Эхо бахйа. Чайтанью Махапрабху интересовал только духовный уровень. Он отвергал материальную сторону. Мы находимся в другом положении. Мы пытаемся применять сознание Кришны во всем. Чайтанья Махапрабху принял санньясу. Он полностью порвал с материальной жизнью. Нишкинчана. Но мы не нишкинчана. Мы пытаемся закрепиться… Это также предписывает «Бхагавад-гита». Мы не отвергаем общество. Чайтанья Махапрабху отверг все — эхо бахйа: «Меня это больше не интересует». Бахйа: «Это все внешнее». Его интересовало лишь внутреннее, духовное. Но наш долг — организовать внешние аспекты жизни так хорошо, чтобы однажды люди смогли легко подняться на духовный уровень. Нам нужно проложить путь. Что касается Чайтаньи Махапрабху и подобных Ему, они не имеют с материальным миром ничего общего. Но мы проповедуем. Поэтому мы обязаны организовать все таким образом, чтобы постепенно люди достигали духовного уровня (Беседа, 14.02.1977).

«Внешнее» не значит ненужное. Это означает «имеющее косвенное отношение к сути» или то, что не требуется тем, кто обладает совершенным сознанием Кришны. Внешняя деятельность неизбежна для тех, кто находится вне духовной сферы. И тем, кто стремится выйти за пределы материального мира и вернуться в духовную обитель, варнашрама-дхарма объясняет, как действовать. Аналогично, пациент в больнице должен пройти курс лечения; ему переливают кровь, ставят клизму, делают операцию, рентген и прочее, в результате он должен поправить здоровье, выписаться из больницы и вернуться в здоровое общество, где ему уже не нужно будет проходить лечение. Так же и те, кто находится за пределами духовной обители, но хочет туда попасть, должны совершать определенные действия в материальном мире и делать это в соответствии с варнашрама-дхармой.⁴¹

Повторюсь, что преданные, которые говорят об указании Шрилы Прабхупады установить варнашрама-дхарму, прекрасно сознают, что она не является ни целью жизни, ни лучшим способом ее достижения (особенно в Кали-югу, когда юга-дхармой является повторение святых имен и когда варнашрама-дхарме невозможно следовать во всех мелочах). Тем не менее: «Даже если временами возникают препятствия в следовании традициям варнашрама-дхармы, возродить их можно в любой момент.⁴² В той мере, в какой варнашрама-дхарму можно установить, она нужна как преданным, так и всему миру, если, конечно, в нем осталось место благоразумию».⁴³

Варнашрама-дхарма нужна преданным

Хотя преданное служение трансцендентно, большинство преданных не находится целиком на трансцендентном уровне и потому нуждается в следовании варнашрама — дхарме. Даже великие ачарьи, которые стоят выше мирских правил варнашрама-дхармы, действуют на ее уровне ради обучения других. По этой причине Шрила Бхактисиддханта Сарасвати внешне опустился на уровень санньясы (ступень варнашрама-дхармы). До этого своей жизнью в отречении он мог сравниться с Гаура-кишорой дасом Бабаджи. Тем не менее, после принятия санньясы он начал строить большие здания, ездить на автомобилях, носить стильную одежду — лишь для того, чтобы научить других, как, живя в этом мире, обрести сознание Кришны.

Однако мало кто из преданных приблизился к уровню великих ачарьев. Большинство из нас честно признается, что нам приходится бороться с низменными материальными желаниями. Даже если преданный считает, что полностью достиг самоосознания, другие могут заметить, что он пребывает в иллюзии. Легко говорить и пропагандировать, но быть чистым безупречным преданным, свободным от всех материальных желаний, — далеко не просто. С философской точки зрения мы понимаем, что мы не мужчины, не женщины, не черные, не белые, не индийцы, не китайцы — как духовные существа мы по сути равны. Тем не менее, мы должны признать реальность: мало кто из преданных находится на высшем духовном уровне. Поэтому нам необходимо правильно строить свою жизнь.

Хотя в некотором смысле все преданные находятся на трансцендентном уровне, большинство преданных ИСК — КОН, похоже, не до конца на нем утвердилось, о чем свидетельствуют нередкие падения на сексуальной почве. Такие падения, скорее всего, будут в порядке вещей, пока Движение не начнет значительно строже следовать принципу варнашрама-дхармы — ограничению общения между мужчинами и женщинами.

Однажды у Шрилы Прабхупады спросили: «У нас совершенная философия, совершенный образ жизни и совершенный гуру [Шрила Прабхупада]. Почему же в нашем Обществе столько проблем?» «Потому что брахмачари и санньяси, — ответил Шрила Прабхупада, — слишком много общаются с женщинами» (рассказано Гирираджей Свами). В «Шримад-Бхагаватам» (7.12.9) сказано:

Женщина подобна огню, а мужчина — горшку с маслом. Поэтому мужчине не следует общаться наедине даже с собственной дочерью. Точно так же он должен избегать общения и с другими женщинами. Вступать в разговор с женщиной можно только по какому-то важному делу, а не ради чего-то еще.

В своем комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет:

Если горшок с маслом поставить рядом с огнем, масло непременно растает. Огонь в этом примере символизирует женщину, а горшок с маслом — мужчину. Как бы хорошо мужчина ни владел своими чувствами, для него практически невозможно сохранять самообладание в присутствии женщины, даже если это его собственная дочь, мать или сестра. Пусть даже мужчина дал обет отречения от мира, в присутствии женщины его ум все равно приходит в возбуждение. Вот почему в ведическом обществе мужчине и женщине не разрешено свободно общаться друг с другом. Если человек не понимает, насколько важно ограничивать общение между мужчинами и женщинами, он мало чем отличается от животного. Таков смысл данного стиха.

Далее Шрила Прабхупада пишет:

Мужчине строго запрещено без необходимости общаться с женщинами, даже если это его собственная мать, сестра или дочь. Таков закон подлинно человеческой жизни. Общество, в котором мужчине дозволено без всяких ограничений иметь дело с женщинами, — это общество животных. В Кали-югу люди отличаются небывалой свободой нравов, но на самом деле только в бескультурном обществе мужчины свободно общаются с женщинами и разговаривают с ними на равных (Бхаг., 7.12.8, комм).

Варнашрама-дхарма (совершенный социальный институт) должна основываться на сознании Кришны

Как полноценная социальная система, варнашрама-дхарма не только помогает обуздать чувства, но и предлагает комплексные решения современных кризисов. В то время как современная цивилизация побуждает людей стремиться к нереальным и неестественным целям, что неизбежно заканчивается разочарованием (если не трагедией), варнашрама-дхарма позволяет как мужчинам, так и женщинам реализовать себя в своих естественных ролях. Варнашрама-дхарма регулирует низменные наклонности и трансформирует их в наклонности высшего порядка.

Хотя считается, что эгалитаризм предоставляет равные возможности, при нем почти всегда действует принцип «кто сильнее, тот и прав», а слабых эксплуатируют. Ведическая культура более реалистична, поскольку признает различия между людьми, различия в их потребностях и способностях. Она предписывает соответствующие обязанности каждому человеку, максимально увеличивая возможности личностного развития.

Варнашрама-дхарма — это «совершенный социальный институт для человечества» (Бхаг., 4.24.53, комм.). Конечно, воздействие варнашрама-дхармы не может быть совершенным, поскольку она предназначена для урегулирования несовершенств, для упорядочивания жизни людей, находящихся под влиянием майи. Без сознания Кришны варнашрама-дхарма неизбежно деградирует.

Господь Кришна создал систему четырех варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) согласно качествам и роду занятий,⁴⁴ а также сопутствующую ей систему четырех ашрамов (брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса). Шрила Прабхупада так описал варнашрама-дхарму:

Человеческая жизнь предназначена для осознания своих взаимоотношений с Верховным Господом, и, действуя таким образом, каждый человек может найти свое место в преданном служении Господу посредством выполнения предписанных обязанностей. С этой целью человеческое общество делится на четыре варны: интеллектуальных людей (брахманов), людей, осуществляющих управление обществом (кшатриев), торговцев (вайшьев) и рабочих (шудр). Для каждой из варн имеются свои правила и ограничения, а также профессиональные функции, предписываемые шастрами. Предписанные обязанности и качества этих четырех варн описаны в «Бхагавад-гите» (18.41–44). Цивилизованное и организованное человеческое общество должно придерживаться правил и ограничений, предписанных для каждого из этих классов. В то же время для духовного развития необходимо также следовать системе четырех ашрамов, или ступеней духовного развития, а именно: ученичества (брахмачарья), жизни домохозяина (грихастха), жизни в уединении (ванапрастха) и жизни в отречении (санньяса). Человек, который строго следует всем правилам и ограничениям этих восьми социальных делений, может действительно удовлетворить Верховного Господа, но тот, кто не следует им, попусту растрачивает жизнь в человеческом теле, и в конечном счете скатывается в ад. Человек может легко достичь цели человеческой жизни, просто следуя предписанным ему в соответствии с его статусом правилам и ограничениям. Выполнение регулирующих принципов, соответствующих происхождению, кругу общения и образованию, формирует характер личности. Система варн и ашрамов устроена таким образом, что различные люди разных характеров, находящиеся в ней, ставятся в определенные рамки, что дает возможность обеспечить мирное управление таким обществом и способствует духовному развитию всех его членов. Классы такого общества могут быть охарактеризованы таким образом: 1) те, кто ставит своей целью познание Верховного Господа, Личности Бога и посвящает себя изучению Вед и других подобных писаний, называются брахманами; 2) те, кто склонен проявлять силу и участвовать в управлении государством, называются кшатриями; 3) те, чьим уделом является земледелие, уход за коровами и ремесло, называются вайшьями; 4) те, кто не имеет никаких специальных знаний, но получает удовлетворение от служения трем другим классам, называются шудрами. Если человек добросовестно выполняет предписанные обязанности, ему обеспечено достижение совершенства. Таким образом, регулируемая жизнь — это ключ к совершенству для каждого. И когда регулируемая жизнь достигает своей высшей точки в преданном служении Господу, человек обретает совершенство («Учение Господа Чайтаньи», 27).

Если говорить кратко, варнашрама-дхарма — естественная, практичная и эффективная организация человеческого общества, которую предписывает Верховный Господь. Такая организация позволяет людям заниматься деятельностью, соответствующей их индивидуальным наклонностям и способностям, обуздывать чувства и посвящать плоды своего труда удовлетворению Кришны. Каждый обязан поклоняться Верховному Господу в соответствии с предоставленными возможностями в духе преданного служения. Такой дух служения, дхармы, или долга, — когда человек делает то, что правильно, а не то, что приносит удовольствие — является неотъемлемой частью варнашрама-дхармы и со временем приводит к чистому преданному служению. Тамала Кришна Госвами сказал:

Ведическая культура предоставляет равные возможности всем преданным для продвижения в сознании Кришны. Она признает психофизические различия между полами, равно как и между отдельными представителями каждого пола, поддерживая при этом духовное равенство, и такой подход разумен. Это позволяет человеку использовать свои способности по максимуму. Ведическая культура обеспечивает сохранение мира и нормальные отношения как в семье, так и в обществе в целом. Хотя современные критики могут сомневаться в ценности такой упорядоченной социальной структуры, они должны учитывать тот факт, что ведическая социальная система, созданная Самим Господом Кришной, успешно существовала миллионы лет. Мы не верим, что нынешняя так называемая цивилизация, даже принимая в расчет бесчисленные нововведения, способна выдержать такую же проверку временем (Слуга слуги, 9).

В обществе дхармы ни один из законопослушных граждан не чувствует, что его угнетают или презирают. Напротив, варнашрама-дхарма учит все классы людей помогать друг другу, ценить друг друга и служить друг другу. Следование варнашрама-дхарме в сознании Кришны помогает начинающим преданным подняться на высочайший уровень. Однако без сознания Кришны варнашрама-дхарма приобретает мирской характер и порождает материальную болезнь эксплуатации. Кастовая система возникла в Индии, потому что люди утратили истинный духовный фокус варнашрама-дхармы и воспользовались ею, чтобы эксплуатировать других. Шрила Прабхупада очень хотел установить древнюю, подлинную, настоящую варнашрама-дхарму, чтобы помочь ученикам упорядочить свою жизнь, а также излечить мир от социальных болезней.⁴⁵

Варнашрама-дхарма прививает бескорыстие

В каждом человеке хотя бы в какой-то степени живет врожденная склонность к эгоизму и эксплуатации,⁴⁶ но варнашрама-дхарма создана для очищения от таких наклонностей. Она прививает людям бескорыстие. Вся система дхармы предназначена для воспитания бескорыстия на таких примерах, как пример Господа Рамы — Верховной Личности Бога, который в образе идеального царя искренне беспокоился о благополучии Своих подданных.

Шастры описывают многих других идеальных личностей, таких как Махараджа Шиби, который продемонстрировал бескорыстие и сострадание, пожертвовав своим телом ради спасения голубя.⁴⁷ Такие истории рассказаны для того, чтобы отучить людей от манеры поведения, при которой они эксплуатируют других. Их конечная цель — привести людей к высшему сознанию абсолютно бескорыстной и чистой любви к Кришне.⁴⁸

Революция сознания

В мире произошло несколько значительных революций, глубоко повлиявших на ход современной истории. Главные из них — это американская, французская, русская революции, но в еще большей степени — индустриальная революция. Французская и русская революции свершились, чтобы заменить существующую иерархию более эгалитарным обществом. Целью американской революции было изгнание британцев. Шрила Прабхупада писал: «Когда люди становятся несчастными, они устраивают революцию. Это произошло в Америке, во Франции и в России» («Наука самоосознания», 6). Индустриальная революция была переворотом иного рода. Она привела к невиданным доселе катастрофическим последствиям: к беспрецедентной способности вести боевые действия и уничтожать очень изощренным и разрушительным способом.

«Революция» означает «возвращение к истокам», но, несмотря на всю браваду и радикальные изменения, все вышеперечисленные революции лишь продлевают материальное существование, которое сводится к еде, сну, сексу и обороне в забвении Кришны. Но «переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации»,⁴⁹ который хотел совершить Шрила Прабхупада, — это революция в полном смысле этого слова. Это революция сознания, возвращение к нашему изначальному чистому сознанию любви к Богу. Эта революция затрагивает все аспекты человеческой жизни и предлагает перестроить социальную систему, используя подход, который кардинально отличается от сценариев любых революций, совершаемых с целью получить иные возможности удовлетворять потребности в еде, сне, сексе и защите.⁵⁰ Революция Шрилы Прабхупады — это противоядие от всех несовершенных и ведущих в никуда революций, она отвергает ту цивилизацию, которая возникла вследствие индустриальной революции.

Для революции Шрилы Прабхупады не требуются винтовки, бомбы, танки, беспилотники и даже погружение в политику. Социальный аспект его революции — возвращение к простой жизни на земле и совместное служение Богу — это самое великое из возможных общественных преобразований, цель которого не в том, чтобы обогатиться и обрести власть, ибо на этом не следует строить цивилизацию. Это ненасильственная революция, призванная путем вытеснения культуры денег и установления принципа мирной жизни и достижения любви к Богу подорвать основы материалистического общества, будь то демократии, социализма или чего-либо еще.

Революция Шрилы Прабхупады предлагает революционную концепцию для революции.⁵¹ Это революция сознания. Люди должны эволюционировать с уровня сознания тех, кто пытается наслаждаться этим миром, до уровня сознания тех, кто живет в нем ради служения Кришне. Понятие «революция сознания» может звучать расплывчато или непрактично, но Шрила Прабхупада, будучи прагматичным во всех своих начинаниях, предусмотрел эффективную реорганизацию общества с переходом на аграрную экономику и сельскую жизнь, при которой брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры выполняют четкие обязанности, соответствующие их врожденным качествам и наклонностям. Люди должны создавать семью в молодости и никогда не разводиться — это весьма революционная концепция в современном мире. Четкая роль женщины как матери и жены, занимающей подчиненное положение по отношению к мужчине, безусловно, является предметом для споров для многих современных людей (но не всех). Женщины должны становиться женами до того, как стать матерями, а не наоборот.

Варнашрама-дхарма нужна, чтобы преодолеть половое влечение

Спустя несколько лет после того, как Шрила Прабхупада основал ИСККОН, стало очевидно, что, несмотря на продолжительную практику преданного служения, многие его ученики падут. Это характерно для Запада, где лихорадка чувственных наслаждений настолько сильна, что некоторые греховные привычки, такие как недозволенный секс и употребление одурманивающих веществ, считаются нормальными и даже желанными; поэтому даже практикующие преданные легко поддаются соблазну заняться этой отвратительной деятельностью.

В «Бхагавад-гите» (3.36) сказано: аниччханн апи вāршн̣ейа балāд ива нийоджитах̣ — «…сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли». Некоторые преданные, которые действительно хотели быть сознающими Кришну, сошли с пути под диктатом своих чувств. Для предотвращения подобных ситуаций Шрила Прабхупада хотел ввести варнашрама-дхарму, социальную систему, данную Кришной (чāтур-варн̣йам̇ майā ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибхāгаш́ах̣),⁵² чтобы помочь своим ученикам оставаться в сознании Кришны, соблюдая четыре регулирующих принципа и ежедневно повторяя шестнадцать кругов маха-мантры. Неограничиваясь этим, Шрила Прабхупада предложил упорядочить жизнь всего человечества, чтобы люди по всему миру смогли воспользоваться ведической культурой (именуемой варнашрама-дхармой, санатана-дхармой или древней культурой благочестивых индийцев), которая наиболее благоприятна для принятия сознания Кришны.

Тому, кто стремится стать преданным, варнашрама-дхарма помогает достичь совершенства. Майя очень могущественна и потому глупо считать, что преодолеть ее влияние легко. Главный принцип майи, материального существования, — это влечение между мужчиной и женщиной:

пум̣сах̣ стрийā митхунӣ-бхāвам

этам̇ тайор митхо хр̣дайа-грантхим

āхух̣ ато гр̣ха-кшетра-сутāпта-виттаир

джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети

Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий «я» и «мое» (Бхаг., 5.5.8).

Варнашрама-дхарма необходима для того, чтобы помочь человеку обуздать половое влечение. Шрила Прабхупада объясняет:

В чем смысл регулирующих принципов? Он в следующем: есть влечение между мужчиной и женщиной — пум̣сах̣ стрийā митхунӣ-бхāвам — и нужно его уменьшить. В этом смысл. В противном случае, варнашрама-дхарма не нужна. Варнашрама предполагает обучение людей постепенному освобождению от пут привязанности между мужчиной и женщиной. Это главное (Лекция, 30.10.1976).

Вся ведическая система учит воздержанию от половой жизни: сначала человек становится брахмачари, потом грихастхой, ванапрастхой, и, наконец, санньяси; так человек постепенно отказывается от чувственных наслаждений, являющихся первопричиной материального рабства (Бхаг., 7.12.7, комм.).

Как бы ни менялось общество, половое влечение не ослабевает. Сегодня оно сильно, как и прежде, поэтому варнашрама-дхарма так же актуальна, как и всегда.

Согласно принципам варнашрама-дхармы, мужчины и женщины должны в основном держаться друг от друга на расстоянии, поскольку если нет механизма, регулирующего общение между мужчинами и женщинами, сексуальное влечение усиливается, не оставляя надежды на духовное продвижение. Поэтому в обществе варнашрама-дхармы есть строгие правила, защищающие и мужчин, и женщин от проявлений низшей природы, и в особенности оберегающие честь и целомудрие женщин.

Шрила Прабхупада аккуратно и постепенно вводил ведическую культуру

Хотя Шрила Прабхупада приехал на Запад с намерением совершить духовную революцию, он по мере необходимости вносил корректировки в свои принципы и адаптировал их, до некоторой степени совмещая с местными нормами поведения — это было необходимо для распространения сознания Кришны в чужеродной среде. В начале Шрила Прабхупада ясно обозначал духовную цель и мало говорил о социальных планах. Как опытный учитель, он не пытался сделать невозможное в кругу диких и неотесанныххиппи — в основном именно они были его первыми последователями. Понимая, что ведическая культура очень сложна для жителей Запада,⁵³ он сначала вдохновлял их принимать прасад, петь Харе Кришна и слушать вайшнавскую философию. При этом он не требовал следовать многочисленным тонкостям ведической культуры. В действительности, вначале Шрила Прабхупада снисходительно относился к свободному общению между юношами и девушками (хотя он и просил тех своих учеников и учениц, которые жили вместе как пары, пожениться). Фактически, лишь спустя несколько лет после учреждения ИСККОН он начал настаивать на том, чтобы его ученики ввели варнашрама-дхарму и множество сопутствующих ей правил, которые он подробно описал в своих книгах.

Шрила Прабхупада аккуратно знакомил жителей Запада с древней ведической культурой, данной Господом Кришной, ориентируясь на постепенное пробуждение и рост восприимчивости аудитории. Шаг за шагом он вводил все больше правил, приближая своих последователей к сознанию Кришны в том виде, в каком его практиковали многие поколения в Индии. Принеся сознание Кришны на Запад, он начал привозить своих западных учеников в Индию, стремясь познакомить их с культурой, в которой сознание Кришны может развиваться естественным образом. Он хотел, чтобы его западные ученики, насколько возможно, приняли эту культуру. Наблюдая за поведением индийцев в семидесятые годы XX века, эти ученики открыли для себя много культурных истин. Например, ради духовного роста общение мужчин и женщин между собой ограничено, не говоря о том, чтобы они танцевали в непосредственной близости друг от друга. Познакомившись с давно устоявшимися нормами поведения вайшнавов в Индии, некоторые ведущие ученики Шрилы Прабхупады начали вводить их в ИСККОН.

Культурные особенности традиционных обществ

Многие принципы ведических писаний и ведической культуры соответствуют принципам различных религиозных традиций мира. Например, секс допустим лишь в браке, контрацепция и аборт считаются грехом, гомосексуализм запрещен. Помню, как еще ребенком я посещал католическую церковь в Англии; мужчины сидели по одну сторону, женщины — по другую. Женщины покрывали голову платком. Но все изменилось после Второго Ватиканского собора в 1960-х годах, на котором было узаконено множество компромиссов. Тем не менее, до сих пор в России и в большей части Восточной Европы (в странах, которые во многих смыслах более традиционны и менее подвержены идеям гедонизма, по сравнению с Западной Европой и США), пожилые женщины, как правило, покрывают голову платком. Мусульманские женщины до сих пор покрывают голову (а то и все тело) в общественных местах. По мнению некоторых, подобное ограничение является негуманным, но для целомудренной женщины это элемент культуры и проявление человеческого достоинства.

Вот что об этом говорил Шрила Прабхупада:

Еще пятьдесят-шестьдесят лет назад любая знатная дама Калькутты отправлялась куда-нибудь только в паланкине, который несли четверо носильщиков. Паланкин был покрыт легкой хлопчатобумажной тканью, чтобы сидящую в нем женщину никто не видел. Женщины, особенно из уважаемых семейств, не должны были показываться на глаза посторонним людям. Этот обычай еще сохранился в отдаленных местах в Индии. В санскрите существует выражение асурйа-пашйа, означающее, что почтенную даму недолжно было видеть даже солнце. В восточной культуре это правило было широко распространено и строго соблюдалось как у индусов, так и у мусульман. В детстве я ни разу не видел, чтобы моя мать, приглашенная даже в соседский дом, пошла пешком; она садилась либо в экипаж, либо в паланкин, который несли четверо носильщиков (Ч.-ч., Ади, 13.114, комм.).

«Проповедуйте сейчас, варнашрама-дхарма нужна сейчас»

Некоторые преданные утверждают, что мы должны просто проповедовать, не отвлекаясь на спорные социальные вопросы: «Мир катится в ад, поэтому необходимо проповедовать сознание Кришны. Другими вопросами можно заняться позже. Сейчас же мы должны сделать все, чтобы побудить людей повторять Харе Кришна, все остальное — не так важно».

Я не призываю прекратить проповедь. Но пока мы не начнем всерьез вводить варнашрама-дхарму, мы будем продолжать сталкиваться с теми же проблемами, которые побудили Шрилу Прабхупаду подчеркивать ее важность. Иными словами, данные симптомы никуда не денутся: благодаря проповеди люди будут принимать сознание Кришны, но затем будут либо оставлять его, либо скатываться на очень низкий уровень. По мере роста Движения мы должны обучать новичков жить в сознании Кришны. Необходимо утвердить нормы поведения вайшнавов и прояснить для себя свои роли.

Необходимо продемонстрировать, что традиционная ведическая культура предлагает более совершенный образ жизни. Этого хотел Шрила Прабхупада. Ему принадлежит знаменитая фраза: «Работа сейчас, самадхи потом».⁵⁴ Он также часто говорил, что варнашрама-дхарма нужна сейчас и что нужно проповедовать. Он не говорил, что можно отложить это на потом. Он хотел этого сейчас. Такова его воля, и мы должны постараться ее исполнить.

Фермы в сознании Кришны: видение Шрилы Прабхупады

За три месяца до своего ухода из этого мира Шрила Прабхупада сказал:

Это следующий аспект сознания Кришны, который я хочу развивать. На этих фермах мы сможем продемонстрировать полноценную систему варнашрамы. Если эти фермы станут успешными, сознание Кришны распространится по всему миру. Я очень рад тому, что преданные выращивают свежие овощи, фрукты, зерно, принимают великолепный прасад и повторяют Харе Кришна. В этом истинный смысл человеческой жизни (Письмо Тамала Кришна Госвами Хари Шаури дасу, 10.08.1977).

Из журнала «Обратно к Богу» за 1980 год:

Цель ИСККОН — показать людям, как жить просто и счастливо, сознавая Бога. Незадолго до своего ухода Шрила Прабхупада сказал, что исполнил лишь половину своей миссии — были напечатаны и распространены миллионы книг по сознанию Кришны, и что сейчас необходимо развивать сельскохозяйственные общины в сознании Кришны. Наши храмы в городах знакомят людей с философией сознания Кришны, а теперь люди смогут посетить наши фермы и увидеть пример простой самодостаточной жизни в сознании Бога («Обратно к Богу», 15-03/04).

Одна семейная пара преданных, моих учеников, недавно оставила городскую жизнь представителей среднего класса и переехала на ферму, где практикуют сознание Кришны, где нет ни водопровода, ни электричества. Они сделали это главным образом ради двух своих маленьких детей, чтобы те не росли в атмосфере городской культуры. Спустя три месяца после их переезда я посетил эту ферму (в штате Гуджарат) и, увидев их, воскликнул, что их лица стали темными и светящимися — темными от солнечного загара и светящимися от счастья. Преданные сказали, что они рады иметь возможность вставать рано утром и проводить весь день, работая рядом с преданными, а также жить в спокойной обстановке, вдалеке от городского шума и стресса, погруженными в служение Кришне без необходимости общаться с материалистичными людьми и отвлекаться на зарабатывание денег.

Шрила Прабхупада хотел этого, и, несомненно, он очень доволен теми последователями, которые поселились на земле. Однако это не должно быть уделом небольшого числа смельчаков. Шрила Прабхупада дал недвусмысленное указание лидерам ИСККОН создавать идеальные самодостаточные эко-фермы, где преданные сами обеспечивают себя пищей и ведут простую, но культурную жизнь. Если как Движение мы отнесемся к этому наказу всерьез, безусловно, многие привлекутся духовной радостью, покоем, процветанием, чистотой и гармонией сельской жизни в сознании Кришны. Шрила Прабхупада предсказал, что «миллионы людей присоединятся к нашим фермам».⁵⁵

Сельская жизнь дает больше времени для сознания Кришны

Как правило, мы вдохновляем людей, интересующихся процессом сознания Кришны, оставаться в потоке современного общества и просто добавить Кришну к своей жизни. Но в современном мире большинство людей не располагает достаточным временем, чтобы практиковать сознание Кришны надлежащим образом. Это в особенности относится к Индии, где совсем немногие преданные могут следовать наставлению Шрилы Прабхупады «трудиться не больше восьми часов, главным образом для того, чтобы зарабатывать на жизнь» (Бхаг., 7.14.3–4, комм.). Для своих учеников, живущих в храме, Шрила Прабхупада установил такой стандарт: как минимум четыре часа садханы утром и полтора часа вечером. Однако сегодня большинство преданных, имеющих посвящение, устраивается на работу, и у них нет времени для нормальной джапы, киртана, общения с преданными и чтения книг Шрилы Прабхупады. К сожалению, многим трудно следовать своему обету, данному при посвящении, — повторять шестнадцать кругов каждый день. Зачастую преданные повторяют джапу урывками, между делами, например, собирая детей в школу. Возможно, на работе им удается повторить один или два круга, пока другие идут пить кофе. Таким образом, современная жизнь с ее бешеным ритмом совсем не способствует продвижению в сознании Кришны.

Но по милости Шрилы Прабхупады у нас есть не только философия, но и практические указания для достижения истинной цели жизни. Хотя во многом легче «плыть по течению», это неразумно, поскольку течение несет в ад. Современная цивилизация не просто движется в ад, она уже практически превратилась в ад. Не верящие в ад люди не понимают, что уже живут в аду. Поэтому Шрила Прабхупада плыл против течения, хотя и не отвергал все и вся в современном мире, — ведь проповедь предполагает установление контакта и попытку возвысить людей с их нынешнего положения до конечной цели сознания Кришны.

Шрила Прабхупада стремился учреждать сельскохозяйственные общины, чтобы преданные, которые серьезны в практике чистого преданного служения, имели достаточно времени, чтобы практиковать сознание Кришны.⁵⁶ Как правило, считается, что жизнь на земле — это тяжелый труд, и это действительно так, если говорить о коммерческом земледелии, но это не так, если мы берем на себя посильную ношу, если мы живем простой жизнью и производим лишь необходимое.

Если мы не учредим революционные сельскохозяйственные общины варнашрамы, как того хотел Шрила Прабхупада, преданным, за исключением отреченных людей и нескольких грихастх, будет сложно практиковать сознание Кришны даже на минимальном уровне, который, по словам Шрилы Прабхупады, необходим для реального продвижения. Более того, живя по правилам, навязанным современным обществом, мы, скорее всего, будем все больше и больше идти на компромисс.⁵⁷

Принимая социальную систему Кришны

Преданным может казаться вполне оправданным желание адаптироваться к современному образу жизни. Их аргументы сводятся к следующему: «Мы попытались установить варнашрама-дхарму, но ничего не вышло, поэтому лучше не продолжать. Возможно, когда-нибудь в будущем…»; «Под предлогом разделения полов и защиты женщин процветала эксплуатация, поэтому лучше забыть об этом. Для современного мира это не подходит» или «Мы еще к этому не готовы». Такая логика ставит нас в один ряд с мировоззрением западной цивилизации, которая родилась из протеста против злоупотребления традиционализмом и которую Шрила Прабхупада неоднократно и прямо называл демонической.⁵⁸

Человек — это социальное животное, потому человечеству необходима та или иная социальная система. Если преданные не примут варнашрама-дхарму — социальную систему Кришны, — нам придется принять прибежище у той системы, которая нас окружает; в нашем случае это общество, которое вынуждает человека действовать себе во вред и которое пропагандирует употребление одурманивающих веществ, проституцию, азартные игры, скотобойни, а также обман и эксплуатацию на всех уровнях. Тем, кто практикует сознание Кришны, живя в таких условиях, очень трудно противостоять негативному влиянию социума. Конечно, не все преданные скатываются до грубого удовлетворения чувств, но на многих оказывают пагубное влияние ценности, психология и действия непреданных. Поэтому одним из важнейших проектов Шрилы Прабхупады было создание сельскохозяйственных общин варнашрама-дхармы, чтобы продемонстрировать миру, как, завися от земли, коров и Кришны, люди могут жить просто, счастливо, мирно, ведя здоровый образ жизни и избегая пагубного влияния «убивающей душу цивилизации» («Ишопанишад», 3, комм.).

Разумеется, быстро изменить мышление человека нелегко. Даже если человек согласен с этими принципами, ему по разным причинам может быть трудно следовать им на практике. Тем не менее, реформа необходима, и начинается она с понимания этих принципов.⁵⁹

Экспериментальная революция

Нельзя отрицать того, что большинство наших первоначальных попыток ввести в ИСККОН систему защиты женщин и коров, а также создать гурукулы (ведические школы) имели серьезные изъяны. В связи с этим многие преданные стали с осторожностью относиться к продолжению эксперимента варнашрамы, поскольку в особенности на Западе подобные изменения ценностей и образа жизни могут быть лишь экспериментом. Эксперименты проводят методом проб и ошибок; что-то обязательно пойдет не так. С другой стороны, установление варнашрамы не является экспериментом в том смысле, что это вечная система, данная Кришной. Повторюсь, что это революция — возвращение к изначальным принципам. Даже если эта революция воспринимается как эксперимент, у нас должна быть вера в то, что, если мы будем прикладывать усилия, полагаясь на разум, терпение и искренность, она произойдет, потому что этого хотят Шрила Прабхупада и Кришна.⁶⁰

Оторванность ИСККОН от варнашрамы

В ИСККОН спор о том, что мы должны проповедовать сейчас, а думать о варнашрама-дхарме потом (или вообще никогда), затмил указание Шрилы Прабхупады «проповедуйте сейчас, варнашрама-дхарма нужна сейчас».

Большинству преданных не удается понять важность варнашрама-дхармы для движения санкиртаны. Важности следованию варнашрама-дхарме не придают особого значения, саму ее дискредитируют. Например, нет ни единого упоминания о ней на официальном веб-сайте Руководящего сове — та ИСККОН, где публикуются стратегические планы, поли — тика и цели Общества.⁶¹

ИСККОН считается проповеднической миссией, и любые начинания (включая установление варнашрама-дхармы), которые не являются прямой проповедью, как правило, считают менее важными. Однако движение санкиртаны стремится проповедовать чистое преданное служение, которое требует чистого образа жизни, который, в свою очередь, зависит от определенных регулирующих принципов, лежащих в основе варнашрама-дхармы. Один из основных аспектов варнашрама-дхармы — упорядочение отношений между мужчинами и женщинами на основе вечного ведического знания о восприятии мужчинами и женщинами самих себя и друг друга, а также тех ролей, которые они должны играть.⁶²

Традиционную культуру понимают неправильно

Особенно на Западе большинство полагает, что современное общество, основанное на демократии, свободе, равенстве и правах человека, является вершиной развития цивилизации и что никакая иная форма социального устройства не может быть лучше, а на того, кто сомневается в этих ценностях, смотрят как на ненормального.⁶³ Возможность или желание создать общество варнашрама-дхармы выходит за пределы их воображения. Тем не менее, у того, кто вырос в Индии, есть представление о том, что возможен иной образ жизни. По иронии судьбы древние культурные традиции Индии начали стремительно разрушаться лишь после обретения ею политической независимости (в 1947 году), при этом многие элементы изначальной цивилизации сохранились до сих пор.

Сторонники так называемых прав человека дружно твердят о «зле» в индийской культуре, особенно о кастовой системе и браках, которые устраиваются родственниками. Такие праведники-моралисты не способны увидеть духовную основу этих традиций. Они просто делают вывод, что это неправильно. Иногда люди, в том числе преданные, находящиеся под чрезмерным влиянием таких взглядов, опасаются, что восстановление варнашрама-дхармы и традиционных индийских обычаев неизбежно приведет к возврату к кастовой системе.⁶⁴ Несмотря на искажения, кастовая система, широко распространенная до недавнего времени, по-прежнему сохранила некоторые преимущества изначальной варнашрама-дхармы. Гончар был просто гончаром, он не стремился стать кинозвездой. Цирюльник был цирюльником, он делал свое дело. Ему не нужно было выдумывать: «Я должен начать свой бизнес». Бизнес — не дхарма парикмахера. Он стрижет волосы и ногти и выполняет некоторую функцию на свадьбе. Этим ограничиваются обязанности парикмахера. У его сына по умолчанию уже есть профессия, и ему не нужно беспокоиться о том, как он будет добывать средства к существованию. Этот принцип легко понять, и ему было просто следовать. Люди понимали, что их место в обществе определялось их предыдущей кармой, и они довольствовались этим.

Школы-бойни и детский труд

Современное общество совершает насилие над своими членами, включая детей. Жестокое обращение с детьми начинается с рождения, когда детям внушают ложную цель жизни. Ситуация ухудшается, когда детей отправляют в школу, где их убеждают, что они должны стать ничего не значащим винтиком в чьем-то механизме. Поэтому всеобщее образование, преподносимое как признак подлинной цивилизации, — не что иное, как способ всеобщего манипулирования под вывеской просвещения.⁶⁵ Шрила Прабхупада говорил, что истинная цель образования — сформировать характер,⁶⁶ но в школах и колледжах студенты учатся тому, как заниматься сексом друг с другом, а порой и со своими учителями. Шрила Прабхупада отмечал: «Система образования направлена на удовлетворение чувств, и если разумный человек задумается над этим, он поймет, что детей нынешнего века намеренно отправляют на бой — ню так называемого образования» (Бхаг., 1.1.22, комм.).⁶⁷

Цель современного образования — найти прибыльную работу. В Индии большинство родителей — представителей среднего класса — отправляют своих детей учиться на врачей, инженеров, бухгалтеров и подобных хорошо оплачиваемых и уважаемых специалистов, независимо от того, хотят того дети или нет. В результате в современном мире большинство людей с высшим образованием или без него проживают жизнь, делая то, что им не нравится, просто потому что это приносит деньги. Некоторые молодые люди не могут найти себе работу, потратив на учебу двадцать лет. Вакансий нет, и им приходится наниматься на жалкую работу с мизерной зарплатой, которой даже не хватает, чтобы погасить долг за обучение.

В ведической системе детей с самого начала обучали в соответствии с их врожденными психофизическими особенностями.⁶⁸

Я видел мальчиков восьми или десяти лет из семей торговцев-марвари, работавших в семейном магазине и обслуживавших клиентов, пока их отец общался с другими посетителями. Я также видел, как ваятель, который изготавливал религиозные скульптуры, обучал ремеслу своих юных сыновей. Мальчики не только обучались профессии с младых ногтей, но и развивали близкие отношения со своим отцом и приобщались к семейной культуре. Формально это детский труд, который является незаконным и вызывает недовольство у либеральных гуманистов, настаивающих на том, что дети должны изучать академические предметы в школе, чтобы в дальнейшем стать компетентными и квалифицированными работниками.

Культура Индии и ИСККОН

Некоторые преданные, которые стремятся подогнать сознание Кришны под западный формат, по видимости, категорически не приемлют наставлений Шрилы Прабхупады относительно принятия «индийской» культуры. Они предпочитают указывать на ущербное в моральном плане положение современной Индии: «повсеместная грязь, кастовая система, загрязненные города и реки, изнасилования, коррупция…».

Нельзя отрицать, что Индия деградировала. Массовое принятие западной культуры началось в больших городах. К примеру, некоторые искушенные городские девушки начали носить облегающие джинсы и футболки, и теперь такая мода распространяется и в небольших городах. Она еще не пришла в большинство деревень, но спустя некоторое время это произойдет. Тем не менее, нелогично полагать, что культура Индии плоха и что, поскольку в настоящее время Индия сбилась с пути, мы не должны пытаться возродить ее непревзойденную духовную культуру (хотя Шрила Прабхупада настаивал на этом). Более того, критика современной Индии не имеет смысла, так как наша задача — следовать не современной индийской или современной западной культуре, а истинной культуре, культуре Кришны, описанной в шастрах и представленной Шрилой Прабхупадой.

Несомненно, в настоящее время Индия сталкивается с серьезными социальными проблемами, как, впрочем, любая страна, в том числе и на Западе. Одна из главных проблем, с которой приходится сталкиваться незападным странам, — это сознательно распространяемый миф о культурном превосходстве Запада, который считается неоспоримым фактом, особенно в Индии. Но Шрила Прабхупада придерживался иных взглядов, которые должны разделять его последователи. Он говорил: «В этой Вселенной самым священным местом является Бхарата-варша, Индия».⁶⁹ А также: «Если человек родился в Индии, то это результат огромного запаса его благочестия из прошлых жизней. Родиться в Индии не так просто. Хотя, конечно, в наше время Индия уже не та, как прежде, все же за то время, пока я путешествовал по всему миру, я убедился, что культура Индии — величайшая культура во Вселенной. Это я увидел на своем личном опыте».⁷⁰ Посещая Индию, любой иностранец, если он не закоренелый материалист, будет поражен глубиной духовных устоев, определяющих жизнь даже в современной Индии, хоть они и скрыты под слоем мирского налета.⁷¹ Очевидно, что Индия пренебрегает духовным содержанием собственной культуры и вслед за остальным миром идет в неверном направлении: постоянный рост промышленности, урбанизация и коммерциализация. Большинство так называемых духовных организаций Индии являются фальшивками. Они понятия не имеют, как на самом деле исправить ситуацию. Многие из них лишь усиливают неразбериху, предлагая курсы по избавлению от стресса и развитию личности. Они ставят целью обучить людей интегрироваться в современный демонический образ жизни и выдержать его темп.

По крайней мере, последователи Шрилы Прабхупады должны знать: все, что он делал и говорил, было предназначено для блага всех живых существ и соответствовало известному афоризму Вед — сарве бхаванту сукхинах («пусть будут счастливы все»), хотя традиционные ведические предписания, регламентирующие социальное деление общества и гендерные роли, являются проклятием для тех, кто погряз в иллюзорных представлениях о счастье.⁷²

Проповедь традиционализма на Западе

В ИСККОН существует культурный раскол между преданными, которые считают, что мы должны подстроиться под современное общество, и теми, кто считает, что нужно быть ближе к проверенным временем индийским традициям, какими их описал Шрила Прабхупада. Спор главным образом затрагивает два вопроса, связанных с положением женщины в сознании Кришны: 1) могут ли женщины действовать как официальные гуру, которые дают посвящение, и 2) должны ли мы называть женщин «прабху».⁷³

«Модернисты» указывают на то, что, распространяя сознание Кришны на Западе, Шрила Прабхупада сам внес много корректировок. Это правда, но при этом Шрила Прабхупада дал много наставлений и примеров в отношении традиционного ведического образа жизни, и он хотел, чтобы его ученики восстановили эту культуру, главным образом путем создания общин варнашрамы и установления социальных ролей.

Однако некоторые преданные не готовы принять инициативу Шрилы Прабхупады по варнашраме, полагая, что принятие таких спорных моментов, как неравенство полов, является серьезным препятствием на пути распространения сознания Кришны. Их аргумент состоит в том, что жизнь преданных на Западе сильно облегчится, если мы в значительной степени сольемся с широким обществом и примем западные социальные нормы и установки, одежду, музыку, еду и т. д. В таком случае новичкам будет легче принять сознание Кришны.

Основная проблема этого предложения заключается в том, что, поступая так, мы идем наперекор культурной революции, которую начал Шрила Прабхупада, принеся на Запад философию и практику сознания Кришны. Пища, одежда, имена, повседневные обязанности и т. д. учеников Шрилы Прабхупады стали другими. Отказываясь от культуры (а значит, в значительной степени от мировоззрения), которую дал нам Шрила Прабхупада, мы теряем большую часть нашей уникальности и самобытности, и, следовательно, теряем способность предложить всестороннюю альтернативу тому образу жизни, который многие разумные люди считают ошибочным.⁷⁴

Становление варнашрама-дхармы наряду с лучшими элементами традиционной индийской культуры — важнейшая составляющая намерения Шрилы Прабхупады сделать Движение сознания Кришны динамичной, вдохновляющей, образовательной и образцовой альтернативой сбитой с толку современной цивилизации. И как его последователи, мы обязаны принять этот вызов и продемонстрировать, что варнашрама-дхарма — это способ жить на своих условиях, а точнее, на условиях Кришны, отвергая условия, навязанные хищническими корпорациями и политиками.⁷⁵

Тот, кто свободен от предубеждений относительно традиционных социальных ролей, сможет понять, что менталитет мужчины отличается от менталитета женщины, что у мужчин и женщин разные потребности и что женщина должна заботиться о своих детях круглые сутки, а значит, она во многом зависит от мужа.

Эти представления пришли не из иного измерения. Несколько лет назад ведущий популярного австралийского телешоу брал интервью у преданных. Он спросил нескольких женщин, что они испытывают, занимая подчиненное положение, и они ответили, что счастливы, поскольку чувствуют себя защищенными. Телешоу получило хороший отклик у зрителей. Поэтому, несмотря на то, что людям трудно понять некоторые аспекты социальных обязанностей (как, впрочем, и многое другое в учении и практике сознания Кришны), со временем они их примут, особенно если преданные на практике продемонстрируют пример жизнеспособных счастливых общин в сознании Кришны.

Обзор религиозной и политической реформы

Около пятисот лет назад движение Реформации в Западной Европе ознаменовало появление протестантизма. Это был протест против Римско-католической церкви, которая приобрела светские черты, и ее пап. «Мы верим в Иисуса и Библию, но не в папу. Мы не признаем никаких церковных авторитетов». (Это было задолго до появления движения ритвиков!) Но с возрастающим влиянием просвещения, гуманистических и светских ценностей в конечном итоге сам протестантизм, как и религия в целом, столкнулся с протестом. Слова Карла Маркса «религия есть опиум для народа» означали, что подобно опиуму, который переносит людей в мир галлюцинаций, делает их зависимыми, покорными и легко управляемыми, религия является средством, позволяющим держать людей в подчинении и невежестве.⁷⁶ Хотя слова Маркса отозвались в сердцах многих, Маркс принимал за религию ее искаженную форму, не придавая значения тому, что не все священнослужители — коварные шарлатаны, и что как бы ни злоупотребляли религией, ее суть заключается в истинной духовности. Отвергая ограниченность религии (в его представлении), Маркс заменил ее собственными ограниченными доктринами. И многие ограниченные люди (вместе с несколькими так называемыми философами) последовали за ним и отвергли религию.

Другой жертвой непрерывной секуляризации Запада, а со временем и всего мира являлась монархия, которая ранее была традиционной формой правления во всем мире. Цари (или те, чье положение соответствовало положению царя) повсеместно считались воплощением божественного. В Индии каждого махараджу называли нарадевой (богом среди людей) в соответствии с утверждением Кришны: нарāн̣āм̇ ча нарāдхипам — «среди людей Я — царь» (Б.-г., 10.27). Однако царей свергали одного за другим, потому что те эксплуатировали, а не защищали своих подданных. Там, где монархия была сохранена (в Великобритании, Бельгии, Дании, Нидерландах, Монако, Швеции, Таиланде и т. д.), члены королевской семьи являются лишь номинальными главами с незначительной политической силой. Как отметил Шрила Прабхупада:

Раньше цари отвечали за благополучие граждан. После того как они перестали быть ответственными, постепенно было узаконено демократическое правительство (Лекция, 03.01.1969).

Когда правящее сословие попадает под влияние низших гун природы, гун невежества и страсти, оно становится тяжким бременем для всей планеты, и избавить от него может только вмешательство высших сил. Из современной истории мы знаем, что во многих странах монархия была свергнута, но, к несчастью, вместо упраздненной монархии установилось господство людей третьего и четвертого сословий. Хотя человечество отказалось от монархии, попавшей под влияние гун страсти и невежества, это так и не принесло ему счастья, поскольку на смену деградировавшим из-за невежества монархам пришли люди торгового сословия и рабочие, обладающие еще более низменными качествами (Бхаг., 9.15.15, комм.).

Королей отвергли из-за тирании, но упразднение монархии не положило ей конец. Например, во Франции и России за свержением и казнью монархов следовали длительные периоды массового насилия. После этого в России установился жесткий коммунистический режим. В XX веке жертвами коммунистических режимов стали от 85 до 100 миллионов собственных граждан (не считая тех, что были убиты в войнах). Так что тирания не была уничтожена вместе с монархией, сменилась лишь система.

Безрассудство ритвиков

Аналогичным образом была предпринята попытка упразднить институт гуру в ИСККОН. Она была предпринята как внешними, так и внутренними силами. Изобретенный через несколько лет после ухода из этого мира Шрилы Прабхупады ритвикизм предназначался для противодействия злоупотреблениям в системе гуру, которые начались после 1977 года. Ритвики предложили простое решение: отныне все ученики в ИСККОН получают посвящение у самого Шрилы Прабхупады. Но краткая история ритвикизма показала, что он не способен справиться с пороком, который часто возникает в религиозных организациях. Ритвикизм стал очередным отклонением: отказом от системы гуру, которая предписана шастрами и закреплена традицией. Хотя ритвики утверждают, что Шрила Прабхупада — их инициирующий гуру, в подлинном вайшнавизме нет прецедента получения посвящения от гуру, который не присутствует в этом мире физически.

Конечно, Шрила Прабхупада является гуру для всех поколений ИСККОН (и как ачарья-основатель имеет особое значение). Но то же самое можно сказать и о Рупе Госвами, Санатане Госвами и всех предыдущих ачарьях, которые являются гуру для всех последующих поколений гаудия-вайшнавов. Однако согласно традиции, ученик должен получать дикшу от преданного, который присутствует физически. Представление о том, что из-за проблем с гуру в ИСККОН мы можем пренебречь гуру и сделать своим гуру Прабхупаду, порождено классической ошибкой всех так называемых реформаторов, которые считают, что если тем или иным принципом злоупотребляют, от него нужно отказаться.⁷⁷

Никто за тысячу лет чтения книг Шрилы Прабхупады не сможет прийти к выводам, которые предлагает ритвикизм. То же самое относится к предложению установить гендерное равенство между мужчинами и женщинами в обществе преданных; эта идея привнесена из светского общества. И поскольку ритвикизм и «вайшнавский феминизм» (оксюморон) не основаны на гуру, садху или шастрах, поборники этих двух доктрин пытаются оправдать свою позицию еретическими и опасными измышлениями: мол, Шрила Прабхупада настолько особенный, что он выше гуру, садху и шастр и что он сам утвердил ритвикизм и феминизм. Более того, в стремлении придать вес своим спекулятивным фантазиям они цитируют Шрилу Прабхупаду, но при этом придают гораздо меньше значения авторитету и важности шастр и традиции, чем придавал сам Шрила Прабхупада и все предыдущие ачарьи.⁷⁸ Шрила Прабхупада часто предупреждал об этом, цитируя:

ш́рути-смр̣ти-пурāн̣āди-пан̃чарāтра-видхим̇

винā аикāнтикӣ харер бхактир утпāтāйаива калпате

Тот, кто пытается служить Господу, пренебрегая указаниями Упанишад, Пуран, «Нарада-панчаратры» и других авторитетных ведических писаний, только нарушает покой общества».⁷⁹

Основная ошибка всех реформаторов

На протяжении всей своей истории человек в разных цивилизациях совершает одну и ту же ошибку — отвергает принцип по причине того, что им кто-то злоупотребляет. Доводы таковы: царь плохой, поэтому нужно убить царя и установить демократию, фашизм, социализм, коммунизм или что-то еще. Но гораздо лучше система, учрежденная Самим Богом (Кришной): обществом должен управлять достойный лидер, представитель Бога, обученный заботиться о людях.

В 80-х годах XX века в Бангладеш я был свидетелем военного правления Зиаура Рахмана — отставного офицера, который захватил власть. По моим наблюдениям, его правление не было чересчур деспотичным. Большую часть населения Бангладеш составляли жители рассредоточенных по всей стране деревень. Они выращивали пищу и жили спокойной жизнью без особых удобств почти так же, как жили поколения их предков. Их интересовало главным образом то, как прокормить свою семью. Населению было не важно, какая система правления в стране, правители находились далеко, народ их почти не видел и не слышал. При этом в стране было относительно спокойно, а политика была понятной и приемлемой для всех. Но Зиаура Рахмана убили, и последовавшая за этим попытка установить демократию привела к хаосу в городах, постоянной политической нестабильности, регулярным беспорядкам, разрушению торговых и иных связей. Конечно, по ведическим стандартам Зиаур Рахман не был идеальным лидером; но, на мой взгляд, относительное спокойствие и порядок при его мягкой диктатуре были более приемлемыми, чем пришедшая на смену неуправляемая «власть народа».

Реальное решение проблемы плохой монархии — не демократия, а восстановление подлинно божественной монархии.⁸⁰ Следует признать, что в современном мире сделать это очень не просто, поэтому человек создает новую систему в надежде на то, что станет лучше, но ничего хорошего не выходит.

Решения, придуманные человеком, не работают, поскольку люди несовершенны. (Думаю, с этим согласятся даже феминистки. Женщины тоже не совершенны, не совершенен и феминизм, который является всего лишь реакцией на эксплуатацию и не имеет позитивной основы.) Даже лучшие планы человека (не важно, мужчины или женщины) неизбежно заканчиваются печально.⁸¹ Нам может казаться, что мы придумали что-то лучшее, но лучше следовать старым правилам; они были даны на все времена и во благо. Таким образом, несмотря на неизбежные препятствия, единственное реальное решение человеческих бед заключается в восстановлении принципов, которые Бог в Своей совершенной мудрости даровал нам ради нашего блага. Мы должны делать то, что говорит Кришна, как это записано в шастрах.

Движение сознания Кришны должно сделать выбор: либо попытаться выполнить наставления Шрилы Прабхупады относительно варнашрама-дхармы, либо приспособиться к современному обществу. Конечно, в этом вопросе не все однозначно, поскольку мы не можем избежать определенных поправок с оглядкой на современное общество; также мы не можем просто щелкнуть выключателем и включить варнашрама-дхарму. Но мы должны по крайней мере знать, куда нам нужно идти, и делать серьезные шаги в этом направлении. Если мы уклоняемся от исполнения воли Шрилы Прабхупады в отношении варнашрамы, то это гурор авагйа, пренебрежение указанием духовного учителя. Если мы станем все больше и больше адаптироваться к непреданным, мы рискуем свести к минимуму нашу связь со Шрилой Прабхупадой.

Сиддханта: понимание проблем

Некоторые преданные делают акцент на призыве Шрилы Прабхупады к единству в многообразии,⁸² которое он отождествлял с философией ачинтья-бхедабхеды.⁸³ Они ссылаются на то, что Шриле Прабхупаде не нравилось, когда его ученики конфликтовали друг с другом. Это правда, но это не означает, что под предлогом сохранения мира и укрепления единства в многообразии мы должны допускать хождение в ИСККОН всевозможных выдумок, фальсификаций, отклонений и домыслов. Как сам Шрила Прабхупада реагировал на разные заблуждения, которые иногда распространялись в ИСККОН? Он не говорил: «Ну, ничего страшного. Просто повторяйте Харе Кришна». Напротив, он предпринимал быстрые и решительные действия и четко указывал правильный путь. Шрила Прабхупада часто цитировал «Шри Чайтанья-чаритамриту» (1.2.117):

сиддхāнта балийā читте нā кара аласа

ихā ха-ите кр̣шн̣е лāге судр̣д̣ха мāнаса

Не ленитесь в вопросе понимания сиддханты. Сиддханта — это правильное философское заключение, и если ум занят постижением сиддханты, он крепко привязывается к Кришне.⁸⁴ Преданным не следует занимать сектантскую позицию по тому или иному вопросу. Опираясь на гуру, садху и шастры, они должны постараться понять подлинную сиддханту.

Идеи имеют последствия.⁸⁵ Например, у Маркса и Энгельса была идея, основным последствием которой стало то, что в большой части мира установился коммунистический режим. Другой пример: есть идея, что жизнь случайно возникла из материи, и что различные виды эволюционировали путем естественного отбора. Первым следствием этой идеи стало распространение среди людей атеистических взглядов; другое следствие — аборт теперь называют удалением нежелательной ткани. Люди не задумываются о ежедневном забое миллионов животных, так как считают, что животные — неразумные существа, которые предназначены людям в пищу. Но при этом человечество вынуждено страдать от последствий этой чрезвычайно греховной деятельности. Идеи имеют последствия, и большинство идей в современном мире ошибочно.

Некоторые преданные предлагают искать золотую середину между «чрезмерной индианизацией» и «излишним озападниванием». Но мы должны попытаться понять и оценить миссию Шрилы Прабхупады в соответствии с его учением, а не пытаться подогнать ее под собственные представления.

Действия на основе заблуждений не могут привести к хорошему результату. Ядовитое дерево приносит ядовитые плоды. Преданные обязаны понять подлинную сиддханту и бороться со всеми заблуждениями, где бы они ни появлялись, в том числе, в самом ИСККОН — в Движении, которое призвано дать миру правильные идеи и стать примером их практического применения.

Упрощенная версия ИСККОН

Гуру означает «тяжелый». Сознание Кришны — это нечто весомое, серьезное и существенное. Но в настоящее время существует тенденция представлять его как нечто легкое. Мнимые проповедники в ИСККОН говорят: «Не усложняйте. Не соблюдайте слишком много правил». Одному из наших преданных сказали: «Не приходи на мангала-арати. Зачем подвергать себя таким трудностям?»

Постепенно все деградирует. Современная культура ИСК — КОН представляет собой смесь чего-то западного, чего-то индийского, но в целом не является чем-то серьезным и значимым. Недавно на открытии прекрасного нового храма ИСККОН в Южной Индии единственным культурным мероприятием для публики были танцы и пение мантр под рок-музыку. Это было бы приемлемым, если бы наряду с этим были организованы другие, более традиционные вайшнавские выступления. Но так как ничего, кроме мантра-рока, не было, наблюдался явный дисбаланс. Когда проповедь заменяют развлечением, мы становимся легковесными.

Хотя Шрила Прабхупада дал ясные указания своим ученикам установить варнашрама-дхарму, в настоящее время его Движение отказалось от этого проекта и движется в противоположном направлении. Прискорбен тот факт, что, зная о приказе Шрилы Прабхупады вернуться на землю, его последователи вместо этого возвращаются к своему прежнему материалистическому образу жизни.

У ИСККОН есть решение

Когда весь мир сбит с толку, когда добро считается злом, а зло — добром, очень сложно научить людей правильным принципам, которые в высшей степени благотворны и благоприятны. Но, по милости Шрилы Прабхупады, у его последователей есть методы излечения всех недугов современного общества. Кроме того, у них есть его указание распространять и применять эти решения как на полностью духовном, так и на социальном уровне. Поэтому, несмотря на неизбежные трудности, последователи Шрилы Прабхупады обязаны пытаться установить варнашрама-дхарму; нам незачем молчаливо соглашаться с демоническим обществом.

Только у ИСККОН есть подлинно духовное решение, но мы не сможем помочь миру, если сами устремимся в ложном направлении. Если ИСККОН продолжит идти нынешним путем, в скором времени между нами и множеством современных так называемых духовных лидеров не будет никакого значимого различия, за исключением того, что у них больше последователей, чем у нас, поскольку они накопили большой опыт по обману людей.

Многие благочестивые индийцы, озабоченные гибелью своей древней культуры и продолжающимся массовым обращением людей в антиведические религии, твердо верят в то, что у ИСККОН есть потенциал возродить ведическую культуру и вернуть ей былую славу. Возможно, когда они читают наши книги, они предполагают, что мы на самом деле следуем представленному в них учению. И мы должны это делать!

К сожалению, сегодняшние последователи Шрилы Прабхупады сосредоточены на его духовном учении и в значительной степени пренебрегают его социальным посланием. Не видя связи между стремлением к духовному росту и социальным манифестом, который провозгласил Шрила Прабхупада, они практически отказались от его видения революции варнашрамы.⁸⁶

Вот небольшая подборка цитат Шрилы Прабхупады, в которых он говорит о варнашрама-дхарме:

Отличие человеческой жизни от животной начинается с научно обоснованной системы варн и ашрамов, руководимой искушенными мудрецами и связанной с полубогами. Следуя ей, человек постепенно поднимается до высшего уровня — восстановления своих вечных отношений с Верховной Абсолютной Истиной, Личностью Бога, Господом Шри Кришной (Бхаг., 1.16.31, комм.).

Предписанные обязанности, о которых идет речь в этом стихе, называются варнашрама-дхармой. Это обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, то есть членов четырех варн и четырех ашрамов. Тот, кто исполняет свои обязанности в системе варнашрама-дхармы и не стремится насладиться плодами своего труда, со временем обретает удовлетворение. Высшая цель жизни заключается в том, чтобы превратить исполнение предписанных обязанностей в преданное служение Верховной Личности Бога (Бхаг., 4.20.9, комм.).

Если мы не будем следовать принципам варнашрама — дхармы, которая предполагает существование четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех укладов духовной жизни (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы), наша жизнь никогда не увенчается успехом (Бхаг., 5.19.10, комм.).

Очень важно, чтобы человеческое общество было поделено на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр (Бхаг., 7.10.24, комм.).

Если в человеческом обществе не будет установлена варнашрама, никакая социальная система или общественный порядок, никакая система здравоохранения или политическая система не будут успешными (Беседа, 18.10.1977).

Чтобы исправить сложившееся положение, все люди должны обратиться к сознанию Кришны и действовать в соответствии с принципами варнашрамы. Государство также должно следить за тем, чтобы каждый человек занимался деятельностью, приносящей удовлетворение Верховной Личности Бога. Это главная обязанность государства. Движение сознания Кришны было основано для того, чтобы все люди смогли узнать о самом лучшем методе духовного самоосознания, воспользовавшись которым они смогут удовлетворить Верховную Личность Бога и разрешить все свои проблемы (Бхаг., 4.14.20, комм.).

Общество, в котором не следуют принципам варнашрама-дхармы, ничем не лучше стада животных (Бхаг., 5.1.29, комм.).

Пользуясь тем, что сейчас нет учебных заведений, где люди получали бы знания и навыки, необходимые для брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, демоны ратуют за так называемое бесклассовое общество. Из-за этого в мире воцарился хаос. Провозглашая государство светским, невежды прорываются к власти и занимают самые высокие руководящие посты. Поскольку людей не учат жить по законам варнашрама-дхармы, они все больше деградируют, становясь похожими на животных. Истинная цель жизни — освободиться из материального плена, но, к несчастью, людей лишают возможности получить освобождение, поэтому их жизнь проходит впустую. В настоящее время Движение сознания Кришны ведет по всему миру проповедь, направленную на то, чтобы восстановить систему варнашрама-дхармы и тем самым спасти человечество от адской жизни (Бхаг., 5.19.19, комм.).

Чтобы люди жили в этом мире спокойно и счастливо, необходимо восстановить систему варнашрамы. Нужно определять, к какому роду деятельности склонен каждый человек, и давать ему соответствующее образование. Тогда духовное развитие людей станет естественным (Бхаг., 7.11.25, комм.).

Однако если в век Кали распространить варнашрама — дхарму, то жизнь станет такой же, как в Сатья-югу. Движение Харе Кришна, или Движение сознания Кришны, ставит перед собой именно эту цель (Бхаг., 9.10.51, комм.).

Наша следующая программа — это организация сельскохозяйственных общин. Мы должны показать всем пример того, как быть умиротворенными, счастливыми и свободными от всех беспокойств, просто повторяя Харе Кришна маха-мантру и живя достойной жизнью в сознании Кришны. Особенно в Индии люди склонны к религии. Они любят жить в деревне, они также любят Господа Раму и Господа Кришну. Эти идеалы у них в крови. Мы должны направить их естественные склонности и вернуть их домой, обратно к Богу (Письмо, 19.10.1975).

Примечания

12

Лекция «Issues or Nāma-bhajana, or Both?» (https://www.bvks.com/20053).

13

Лекция «Social Direction Needed in a Misled Age» (https://www.bvks.com/2210)

14

Как обозначено в семи целях Международного общества сознания Кришны и многократно упоминается в книгах Шрилы Прабхупады.

15

Лекция «Vaisnava Ācāryas’ Social Initiatives» (https://www.bvks.com/165).

16

www.dandavats.com/?p=14535 (по состоянию на 6 июля 2019 года).

17

Еще одно «Прабхупада сказал»!

18

Для более подробного анализа основных проблем статьи Джйотирмайи читайте статью Кришна-кирти даса «Как насчет книг Шрилы Прабхупады? Критика статьи „Женщины в ИСККОН во времена Прабхупады“ с позиции парампары». (http://www.harekrsna.com/sun/editorials/11-15/ editorials13399.htm).

19

Лекция «Modern Civilization is a Failure, Kṛṣṇa Consciousness is the Only Solution» (https://www.bvks.com/1176).

20

Лекция «Современное общество наполнено лицемерными демонами» (https://bvks.ru/2173).

21

Лекция «Values of Western World are Opposite to Values of Kṛṣṇa Consciousness» (https://www.bvks.com/2048).

22

Лекция «Либеральный гуманизм» (https://bvks.ru/10788).

23

Семинар «Вызов сциентизму» (https://bvks.ru/10947).

24

Лекция «Traditional Morality and Contemporary Degradation» (https://www.bvks.com/20138).

25

Из перевода Шрилы Прабхупады «Бхагавад-гиты» (13.32).

26

Лекция «Everyone Speaks of Rights, No One Considers Duty» (https://www.bvks.com/2094).

27

Лекция «Dilemmas of Dharma» (https://www.bvks.com/2239).

28

См. Б.-г., 2.7.

29

Лекция «Индия — древняя и современная» (https://bvks.ru/5034).

30

Лекция «Как культура влияет на преданных» (https://bvks.ru/1613).

31

http://www.dandavats.com/?p=12095 (по состоянию на 14 июня 2019 г.).

Викторианская эпоха относится главным образом к последней части XIX столетия, когда Виктория была королевой Британии и когда нравственные устои среднего класса были весьма консервативными, особенно в отношении сексуальных связей и гендерных ролей. Это был период Империи, во время которого Британия достигла беспрецедентного влияния по всему миру.

32

Перевод Шрилы Прабхупады «Бхагавад-гиты» (9.12).

33

Лекция «Systematic and Chaotic Varṇāśrama» (https//www.bvks.com/1041).

34

Лекция «About the Caste System» (https//www.bvks.com/1112).

35

Лекция «Śrīla Prabhupāda’s Varṇāśrama Mission» (https//www.bvks.com/145).

36

Из введения к «Варнашрама-дхарме» (составлено Харе Кришна деви даси) (Varṇāśrama-dharma, comp Hare Kṛṣṇa Devī Dāsī).

37

Процитировано множеством преданных, например, Абхирамом дасом; приводится в книге «Варнашрама-дхарма».

38

Бхаг., 1.1.11, комм.

39

Ч.-ч., Мадхья, 8.59.

40

См. Бхаг., 3.29.15, 11.10.1, 11.20.9.

41

Лекция «Варнашрама второстепенна по отношению к бхакти, но все же необходима» (https://bvks.ru/10717).

42

Бхаг., 5.19, краткое содержание главы.

43

См. также «Варнашрама и бхакти», с. 266.

44

Б.-г., 4.13.

45

Беседа, 14.02.1977.

46

Б.-г., 7.27.

47

См. Бхаг., 1.12.20, комм.

48

Лекция «Дхарма счастья» (https://bvks.ru/11112).

49

Бхаг., 1.5.11.

50

Лекция «A Revolution Against Materialism» (https//www.bvks.com/20004).

51

Лекция «Стратегии Шрилы Прабхупады для революции» (https://bvks.ru/20189).

52

Б.-г., 4.13.

53

Беседа, 15.05.1976.

54

Цитируется в: Тамал Кришна Госвами. Слуга слуги, гл. 13.

55

Воспоминания о Шриле Прабхупаде (транскрипция видеозаписи), гл.50. Лекция «Varṇāśrama for Public Welfare» (https//www.bvks.com/11333).

56

Лекция «Śrīla Prabhupāda’s Master Plan for Gṛhasthas» (https//www.bvks.com/2180).

57

Лекция «Vedic Culture Helps to Remember Kṛṣṇa» (https//www.bvks.com/2261).

58

Например, в «Бхагавад-гите» (16.8, комм).

59

Семинар «Принципы создания общин варнашрамы» (https://bvks.ru/11191).

60

Для дальнейшего обсуждения экспериментальной природы варнашрама-дхармы прослушайте лекцию «Варнашрама в неизведанных водах» (https://bvks.ru/10279).

61

http://gbc.iskcon.org (по состоянию на 07.07.2019).

62

Лекция «Забытая миссия ИСККОН» (https://bvks.ru/20209).

63

Лекция «Свобода, равенство и братство — все это глупость» (https://bvks.ru/2192).

64

Лекция «Ошибочные взгляды на варнашраму» (https://bvks.ru/20226).

65

Лекция «Школа — это осквернение и манипуляции, а не образование» (https://bvks.ru/236).

66

Б.-г., 8.28, комм.

67

Лекция «Fairy Tales and Reality Education» (https://www.bvks.com/10424).

68

Лекция «Ведическое и современное образование» (https://bvks.ru/7170).

69

Лекция, 08.04.1975.

70

Лекция, 13.10.1976. (Цит. по: Хари Шаури дас. Трансцендентный дневник. Т. 5. М.: Философская Книга, 2011. С. 58).

71

Лекция «The Value of Indian Culture» (https//www.bvks.com/7140).

72

Семинар «Vedic Culture and ISKCON Today» (https//www.bvks.com/516).

73

Эти темы обсуждаются в третьем разделе второй части книги (С. 219).

74

Джйотирмайи и другие феминистки ИСККОН заявляют, что пока в Движении не будет установлено гендерное равенство, ни одна разумная женщина не присоединится к нему. Иными словами, они утверждают, что только феминистки отличаются разумом.

75

Лекция «Наша ответственность за варнашраму» (https://bvks.ru/10903).

76

Лекция «Опиум для народа» (https://bvks.ru/10952).

77

Лекция «Ṛtvikism Is Self-Defeating» (https//www.bvks.com/1104).

78

Этот важный момент проанализирован в статье «Как насчет книг Шрилы Прабхупады?» Кришна-кирти даса (http://www.harekrsna.com/sun/editorials/11-15/editorials13399.htm).

79

Цитируется, например, в Б.-г., 7.3.

80

Лекция «Ведическое управление» (https://bvks.ru/10987).

81

«Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти» (Б.-г., 18.38).

82

Письмо, 18.10.1973.

83

См. Бхаг., 4.7.54, комм.

84

Перевод Бхакти Викаши Свами, цитируется из транскрипции семинара

«Женщина: госпожа или мать?»

85

Так называется книга Ричарда М. Уивера, опубликованная в 1948 г. (Weaver Richard M. Ideas Have Consequences).

86

Лекция «Śrīla Prabhupāda’s Varṇāśrama Alternative (https//www.bvks.com/11325).