Жизнь Кришны. Век Кали. Вишну-пурана (перевод А. Г. Виноградова)

Алексей Германович Виноградов

«Вишну-Пурана» – выдающееся произведение санскритской литературы. В ней содержится обширный и чрезвычайно важный материал по идеологии, философии и мифологии индуизма периода его становления. Богатство содержания, и ясность изложения учений о высшем источнике бытия, о Единстве всего сущего, о происхождении и деяниях Кришны обусловили широкую популярность этого памятника. Жизнь Кришны является первым источником сведений об эпическом герое. Сказание впервые переведено на русский язык.

Переводчик Алексей Германович Виноградов

Редактор Светлана Васильевна Жарникова

© Алексей Германович Виноградов, перевод, 2023

ISBN 978-5-0059-6093-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Вишну-пурана (перевод по изданию Горация Хеймана Вилсона 1840 г.)

Вступление

«Вишну-Пурана» — выдающееся произведение санскритской литературы. В ней содержится обширный и чрезвычайно важный материал по идеологии, философии и мифологии индуизма периода его становления. Богатство содержания, и ясность изложения учений о высшем источнике бытия (Брахмане), о всеобщей причинности, о Единстве всего сущего обусловили широкую популярность этого памятника. Трудно назвать индологическую работу, где бы не упоминалась «Вишну-Пурана».

«Вишну-Пурана» входит в обширную группу памятников, относимых к пуранической литературе. В нее включается восемнадцать основных Пуран и несколько десятков «упапуран».

В более широком смысле Пураной в индийской традиции может быть названо любое сочинение на тему традиционной истории, мифологии, религии, а также отдельно взятая легенда.

Пураны прежде всего представляют собой комплексное изложение мировоззрения индуизма, причем конкретные особенности мировоззрения отдельных школ, течений отражены в конкретных Пуранах. Доктрина индуизма в том виде, как она сложилась в первые века н. э. и во многом дошла до наших дней, с ее базовыми константами: учением о высшем первоисточнике бытия (Атмане), учением о законе всеобщей причинности (Карма) и учением об идеале Освобождения (Мокша), объединяет Пураны в единое целое, несмотря на всю вариативность толкования этих констант в отдельных пуранических памятниках.

Характерной особенностью Пуран является наличие в каждой из них пяти обязательных разделов (лакшан):

1) сарга — раздел о первичном творении мира,

2) пратисарга — раздел о продолжающемся творении мира,

3) вамша — генеалогия богов и великих мудрецов-риши,

4) манвантарани — периоды правления великих патриархов-Ману,

5) вамшануграха — традиционная история правителей солнечной и лунной династий.

Все эти темы излагались в свете религиозного учения, прокламируемого данной Пураной. Они могли занимать разный объем.

В основной свод из восемнадцати Пуран, входят: «Брахма-пурана», «Падма-пурана», «Вишну-пурана», «Шива-пурана», «Бхагава-та-пурана», «Нарада-пурана», «Маркандея-пурана», «Агни-пурана», «Бхавишья-пурана», «Брахмавай-варта-пурана», «Линга-пурана», «Вараха-пурана», «Сканда-пурана», «Вамана-пурана», «Курма-пурана», «Матсья-пурана», «Гаруда-пурана», «Брахманда-пурана». О восемнадцати Пуранах, упоминается во всех прочих Пуранах, в эпосе. Однако конкретные названия Пуран и их реальное число могут варьироваться. Традиция приписывает авторство Пуран легендарному мудрецу Вьясе.

Тексты Пуран не были четко фиксированы, кактексты «Вед». Свободная форма повествования в Пуранах способствовала вольному обращению с текстом памятника, в ряде случаев вела к проникновению слов комментатора в текст. Помимо пяти обязательных разделов, Пураны вобрали в себя популярные сведения из других отраслей знания. Наиболее особенности Пуран получили свое отражение в «Вишну-пуране».

Вишну-пурана считалась наиболее всеобъемлющей пураной созданной в индуизме.

Первое печатное издание «Вишну-пураны» вышло в Бомбее в 1906 году с комментариями Ратнагарбхи Бхаттачарьи, который, в свою очередь, опирался на более ранний комментарий Шридхары Яти. Именно это издание легло в основу последующих изданий текста.

Перевод полного текста пураны на русский язык не осуществлен с момента ее публикации в 1840 году. Имеется перевод первой книги 1995 года. Настоящая работа представляет собой перевод пятой и шестой книг. Перевод осуществлен с издания «The Vishnu Purana» в английском переводе Horace Hayman Wilson (1840).

В 1840 году вышел первый полный перевод «Вишну-пураны» на английский язык, сделанный известным английским индологом Г. Вильсоном. Этот перевод является единственным научным переводом на европейские языки.

Перевод «Вишну-пураны» на английский язык был сделан на основе подборки различных рукописей, находящихся в распоряжении Горация Хеймана Вилсона. Их было три, когда он начал работу, две на деванагари и одна на бенгальском; четвертая, с запада Индии, был передан майором Джервисом, его сравнили с тремя другими экземплярами в библиотеке Ост-Индской компании. Все эти копии точно совпадают; не представляя никаких других различий, кроме случайных разновидностей чтения, главным образом из-за невнимательности или неточности переписчика. Четыре экземпляра сопровождались комментариями, в основном здравыми, хотя иногда и меняющимися; и приписывается, по крайней мере, частично, двум разным схолиастам. Аннотации к первым двум книгам и пятой находятся в двух рукописях. Считается, что это работа Шридхары Яти, ученика Парананды, который, следовательно, является тем же, что и Шридхара Свами, комментатор Бхагаватам. В трех других книгах эти два манускрипта согласны с двумя другими в названии комментатора Ратнагарбхи Бхатты, который в этих двух является автором примечаний ко всей работе. Во вступительных стихах его комментария указывается, что он был учеником Видья-вачаспати, сына Хираньягарбхи и внука Мадхавы, который составил свой комментарий по желанию Сурьякары, сына Ратинатха, Мишры, сына Чандракары, наследственных министров какого-то суверена, который не конкретизирован. В иллюстрациях, приписываемых этим разным авторам, так много совпадений, что тот или иной во многом обязан своему предшественнику. Оба они ссылаются на более ранние комментарии. Шридхара цитирует работы Чит-сукха-йони и других, как более обширные, так и более краткие; между которыми его собственная, которую он называет Атма — или Сва-пракаша, «самосветящийся», имеет промежуточный характер. Ратнагарбха называет свою Вайшнавакута чандрику «лунным светом преданности Вишну». Даты этих комментаторов, насколько известно, не могут быть установлены из каких-либо подробностей, которые они указали.

В примечаниях, которые Вилсон добавил к переводу, он стремился главным образом сравнить утверждения текста с утверждениями других Пуран и указать обстоятельства, в которых они различаются или совпадают; чтобы представить публикацию в некотором роде в соответствии со всеми пуранами, так как считал маловероятным, что многие из них будут опубликованы или переведены.

При переводе текста на английский язык Вилсон придерживался его настолько буквально, насколько это было совместимо с некоторыми обычаями английского сочинения. В общем, оригинал представляет несколько трудностей. Стиль Пуран обычно скромен и прост, а повествование изложено просто и без претензий. В обращениях к божествам, в рассуждениях о божественной природе, в описаниях вселенной, в спорных и метафизических рассуждениях встречаются отрывки, в которых трудность, возникающая из самого предмета, усиливается краткостью и туманностью изложения. В таких случаях черпал большую помощь из комментариев, но возможно, что иногда неправильно понимал и искажал оригинал; возможно также, что иногда не удавалось выразить смысл с достаточной точностью, чтобы сделать его понятным. Однако вероятно, что это было нечасто и перевод «Вишну-пураны» будет полезен и интересен тем немногим, кто во времена утилитарного эгоизма, противоречивых мнений, партийной злобы и политической агитации, могут найти пристанище для своих мыслей в спокойном созерцании тех еще живых картин древнего мира, которые представлены в литературе и мифологии индусов.

Пятая книга

Пятая книга «Вишну-пураны» из шести посвящена исключительно жизни Кришны. Это одна из отличительных черт Пураны и один из аргументов против ее древности. Возможно, хотя и не доказано, что Кришна как Аватара Вишну упоминается в бесспорно подлинном тексте Вед. Он заметно выделяется в «Махабхарате», но описан там очень противоречиво. Роль, которую он обычно исполняет, — это роль простого смертного, хотя многочисленные пассажи придают его личности божественность. Однако в «Махабхарате» нет описаний его юношеских шалостей, его игр во Вриндаване (Vrindavan) или даже уничтожения им асуров, посланных убить его. Все эти рассказы имеют современную окраску: они не гармонируют с тоном древних легенд, который вообще серьезен, а иногда и величественен: это произведения ребяческого вкуса и пресмыкающегося воображения. Эти главы «Вишну-пураны» вызывают некоторые затруднения в отношении их оригинальности: они такие же, как главы по тому же предмету в «Брахма-пуране»; они не очень отличаются от глав «Бхагаваты». В последней есть некоторые инциденты, которых нет в Вишну, и поэтому можно подумать, что она улучшила предыдущее повествование последнего. С другой стороны, сокращение является таким же доказательством апостериорности, как и усиление. Однако маловероятно, чтобы «Вишну-пурана» скопировала «Багавату»; хотя ее большая краткость может иногда выглядеть как сокращение, однако описания обычно носят более простой и устаревший характер. Более простой стиль «Вишну-пураны» говорит в пользу ее приоритета; и разнообразный состав «Брахма-пураны» делает возможным заимствование из Вишну. Жизнь Кришны в «Хари-ваншах» и «Брахма-вайварттах», несомненно, относится к более позднему времени.

Вся книга посвящена биографии Кришны. Во многих Пуранах эта тема вообще опущена или упоминается лишь изредка. «Брахма-пурана» дает историю точно теми же словами, но, как это обычно встречается, представляет собой очень разнородную компиляцию. В «Хари Вансе» повествование более подробное, с собственными дополнениями. «Брахма Вайвартта» повсюду прославляет действия Кришны; и одна ее часть, «Кришна Джанма Кханда», описывает его детство и юность. Происшествия в целом те же, что и в тексте, но они теряются среди бесконечных описаний игр Кришны с гопи и с его возлюбленной Радой, личностью, нигде более не замеченной; все в стиле, свидетельствующем о современном происхождении. В «Агни-пуране» и «Падма-пуране» (Уттара Канда) есть рассказы о Кришне, но они представляют собой просто резюме. Главным источником сведений о приключениях Кришны является «Багавата», десятая книга которой посвящена исключительно ему. Именно это произведение, без сомнения, в основном расширило поклонение Кришне, поскольку о его популярности свидетельствует то, что оно было переведено на все разговорные языки Индии. «Прем-сагар», его версия на хинди, хорошо известен; но есть также переводы на махратта, телугу, тамильский и т. д.

Здесь, как обычно, «Махабхарата», без сомнения, является самым ранним из сохранившихся авторитетов; но она не самая ранняя, поскольку, хотя в ней ней рассказывается о большинстве личных приключений Кришны, не связанных с его союзом с Пандавами, она часто намекает на них и неоднократно называет его столицу, его жен и его потомство. Она также посвящает раздел уничтожению Ядавов. История Кришны, принца и героя, должна была быть завершена, когда была составлена «Махабхарата». Однако сомнительно, чтобы мальчик Кришна и его приключения во Вриндаване не были последующими выдумками. Никаких намёков на них в поэме нет. Единственные содержатся в речи Шишупалы, в которой он ругает Кришну; но они могли быть легко интерполированы.

Упоминания о происхождении и характере Кришны в различных отрывках «Махабхараты» ни в коем случае не согласованы и указывают, по крайней мере, на разные даты. В обращении к нему Арджуны, говорят, что он провел тысячи лет в различных святых местах, предаваясь тяжким покаяниям. Его часто отождествляют с Риши Нараяной, или говорят, что он и Арджуна — это Нара и Нараяна. В «Дана-дхарме» он представлен как поклоняющийся Шиве, умилостивляющий его и его жену Уму и получающий от них в качестве даров жен и детей. Как воин и принц он всегда на сцене; но его постоянно называют «анса», или частью Вишну; в то время как во многих местах он отождествляется с Вишну или Нараяной и, следовательно, является «всем сущим». Это последнее является его характером, конечно, среди вайшнавов, в соответствии с текстом «Багавата»: «Кришна — это сам господин (Вишну)».

Еще большее умаление достоинства Кришны; он даже не часть, а «часть части», (Ans’ans’avatara): но это, утверждает комментатор, следует понимать только в его форме или состоянии как человека, а не в его силе, она не уменьшается ни в первичном, ни во вторичном состоянии, как не уменьшается свет при распространении; и по этому поводу цитируется стих из Веды: «Хотя полное и взято из полного, но остаток не уменьшится»; «Кришна, тем не менее, является самым верховным Брахмой, хотя и остается загадкой, как высшее может принять форму человека». «Багаватам» в одном отрывке предсказывает, что Пара-пуруша, Пурушоттама или Вишну родится зримо в жилище Васудевы.

Шестая книга

Последняя книга содержит отчет о распаде мира, как в его больших, так и в малых катаклизмах; и в частностях конца всех вещей огнем и водой, а также в принципе их вечного обновления представляет собой верное отображение мнений, которые были общими в древнем мире. Метафизическое уничтожение вселенной путем освобождения духа от телесного существования предлагает, как уже отмечалось, другие аналогии с доктринами и практиками, которым учили Пифагор и Платон, а также платонические христиане более поздних дней. Бернет (Burnet) собрал мнения древнего мира по этому вопросу, проследив их, как он говорит, «до первых людей и первых проявлений мудрости после потопа». Индуистская версия объясняет то, что несовершенно или противоречиво в древней традиции, переданной из других, менее тщательно увековеченных источников.

Датировка Вишну Пураны

Вопрос о датировке «Вишну-пураны», а в равной мере и всех прочих Пуран, остается дискуссионным. Традиция, приписывая авторство Пуран легендарному мудрецу Вьясе относит Пураны, к древнейшим временам. Пураны называют пятой «Ведой», которая появилась одновременно изо всех четырех ртов Брахмы.

Взглядов, близких к традиционным придерживается группа индологов, относящих Пураны к доисторическому периоду, считающими Пураны приложением к «Ведам» или специальной пуранаведой. Основная группа индологов основывает датировку Пуран на текстуальном изучении памятников. Датировка колеблется в пределах от 7 в. до н.э. до 11 в. н.э.

«Вишну-пурана» о избегает подробностей, на основании которых можно предположить приблизительное время ее написания. Не описаны ни место, священность которого имеет какой-либо известный предел, ни цитируемые работы вероятно недавнего сочинения. Даются названия «Ведам», Пуранам и другим произведениям, составляющим основу санскритской литературы; то же самое можно сказать и о «Махабхарате», которой она следует. Обращаются как к бауддам, так и к джайнам. Следовательно, он был написан до того, как первый исчез; но они существовали в некоторых частях Индии, по крайней мере, в двенадцатом веке; и вполне вероятно, что Пурана была составлена до этого периода. Цари Гупты правили в седьмом веке; поэтому историческая запись Пураны, в которой они упоминаются, относится к более позднему периоду; и почти нет сомнений в том, что тоже самое относится и к первым вторжениям мусульман, имевшим место в восьмом веке. При описании последних династий, некоторые, если не все, из которых, без сомнения, были современниками, описывается, что они правили в общей сложности тысячу семьсот девяносто шесть лет. Почему была выбрана именно эта продолжительность, неясно, если только в сочетании с количеством лет, которое, как говорят, прошло между великой войной и последней из династии Андра, предшествовавшей этим различным расам и который составил две тысячи триста пятьдесят, на составителя повлияла фактическая дата, когда он писал. Совокупность этих двух периодов будет 4146 годом Кали, что эквивалентно 1045 году нашей эры.

Есть некоторое разнообразие и нечеткость в перечислении периодов, составляющих это общее число, но дата, которая вытекает из него, вполне вероятно, будет приближенной к дате «Вишну Пураны».

Индуктивная философия гордится тем, что делает выводы на основе тщательного наблюдения и накопления фактов; Равным образом задача всех философских исследований состоит в том, чтобы определить факты, прежде чем они отважатся на спекуляции. Эта процедура не наблюдалась при исследовании мифологии и традиций индусов. Нетерпение обобщать жадно использовало все, что обещало дать материал для обобщения; и самые ошибочные взгляды уверенно защищались, потому что руководства, которым доверяли их авторы, были невежественны или недостаточны. Информация, полученная сэром Джонсом (Sir Wm. Jones) была собрана в начале изучения санскрита. То же самое можно сказать и о сочинениях с тем недостатком, что он был несовершенно знаком с санскритским языком и литературой и скрывал свои недостатки высокомерием претенциозности и расточительной демонстрацией неправильно примененной эрудиции. Документы, которым доверял Вилфорд (Wilford), оказались по большей части сфабрикованными, а в тех случаях, когда они были подлинными, были перемешаны с таким большим количеством случайных и непроверенных материалов и настолько перегружены экстравагантными предположениями, что его цитаты должны быть тщательно и искусно просеены, прежде чем они могут быть использованы с пользой. Описание Варда (Ward) слишком глубоко окрашено его предубеждениями, чтобы им можно было безоговорочно доверять; кроме того, оно в значительной степени восходит к устным или письменным сообщениям бенгальских пандитов, которые, как правило, не очень хорошо разбираются в авторитетах своей мифологии. Рассказы Полиера (Polier) также были собраны из сомнительных источников, а его «Мифология индусов» представляет собой разнородную смесь народных и пауранических сказок, древних преданий и легенд, явно придуманных для этого случая, что делает публикацию хуже, чем бесполезной, кроме как в руках тех, кто может отличить чистый металл от сплава. Таковы авторитеты, которым доверяли исключительно в описании индуистской мифологии, и неудивительно, что в их подборе материалов должно было быть полное смешение хорошего и плохого и неразрывная смесь правды и ошибки в выводах.

С. В. Жарникова