Практическое христианство для мирян, или Письма из иной реальности

Борис Бронич, 2021

Под христианством каждый понимает что-то своё… Для кого-то это древняя полумифическая история, имеющая мало общего с нашим временем. Для кого-то – лишь набор ритуалов, суеверий и поводов разослать знакомым электронные поздравительные открытки на Пасху и Рождество. Для иных это свод заповедей, о которых много кто говорит, но мало кто придерживается. Но есть и такие, для кого христианство – ежедневный духовный труд, высшая цель и смысл существования. Эта книга адресована тем, кто воспринимает свою жизнь как путь к Свету, а религию – как средство, необходимое для продвижения по этому пути. Кто готов увидеть этот мир таким, какой он есть, а не каким он видится во сне эго-ума… В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Блажен будет тот, кто услышал Слово и оживил его в своем сердце,

Но отвергнут будет тот, кто познал Слово и умертвил его в своем уме.

Ибо тысяча дней пролетают как один миг для того, кто не ценит время.

И вот стоит он у ворот Правды, чтобы войти, а сказать ему НЕЧЕГО…

Часть 1. Мир мышиной возни

Письмо № 2. Мир Мышиной Возни и Бегущего Колеса

Прежде чем мы приступим к изучению основ практического христианства, следует уделить внимание некоторым теоретическим понятиям и представить вам минимально необходимую ментальную концепцию бытия.

Данная концепция, хоть и будет обладать изрядной долей условности по причине своей чисто ментальной природы, тем не менее понадобится нам, чтобы устранить первичные уловки, с помощью которых силы, сопротивляющиеся освобождению человека, блокируют наши умы.

Такими уловками являются навязанные нам: искаженное понимание мира вокруг и самого христианства как духовного пути; неверное понимание цели нашей жизни; неверное толкование Бога; искажение смысла Его законов и заповедей, различия между добром и злом; неверное понимание истинных задач и принципов функционирования государств, в которых мы живем, и миров, в которых будем жить после физической смерти; искаженное понимание случайного и закономерного в человеческой жизни.

Так как данная книга носит исключительно прикладной характер, постараемся сделать эту часть повествования максимально краткой и изложить ее предельно простым и понятным языком.

Вынужден предупредить о том, что ваш ум начнет протестовать и возмущаться прочитанным буквально с первых же строчек. Не поддавайтесь этому!

Читать нижеследующий текст нужно иначе, нежели мы читаем обычное литературное произведение, где есть возможность периодически ослаблять концентрацию внимания, не теряя при этом нити повествования. Если концентрация будет утеряна и хотя бы одно предложение пропущено или не осознано, дальнейший текст может быть не понят вовсе или понят неправильно.

Итак, начнем с определений.

1. Мир, в котором живут люди, справедливо будет назвать Миром Мышиной Возни и Бегущего Колеса. Управляет им существо, у которого много имен. Назовем его вначале Большой Мышиный Король. Власть Короля над людьми велика, но суть его устремлений крайне эгоистична, а значит, мелочна. В этом смысле он не что иное, как большая мышь, управляющая мышами поменьше.

2. Автор Мира Возни с помощью внушения страстей создает в людских умах своеобразный духовный морок, который парализует человеческую волю и ослепляет разум. И благодаря которому все, что для людей не имеет никакого значения, кажется им очень важным, а все, что им по-настоящему важно, кажется глупым, смешным или вовсе несуществующим.

3. Морок является своеобразным магнитным полем, которое создается в силу вращения ума человека вокруг его страстных помыслов, гнездящихся в сердце. Так магнитное поле электродвигателя возникает при вращении ротора вокруг статора при подаче электричества. Морок вводит умы людей в состояние транса ЭГО-реальности (которую в дальнейшем я буду также называть ЭГО-миром). Пребывая в таком состоянии и считая его для себя естественным, человек находится своим сознанием либо в прошлом, либо в будущем. Но никогда в настоящем-здесь. Иными словами, большинство людей, живущих на земле, не умеют БЫТЬ.

4. При этом сами они абсолютно уверены, что умеют всё, что они не мыши и представляют собой что-то самостоятельное, объективно ценное и значительное. До тех пор, пока они так думают, они остаются мышами. Но как только человек осознаёт себя всего лишь погруженной в пустую возню мышью, у него появляется шанс покинуть умом Мир Мышиной Возни, т. к. то, что мышь является всего лишь мышью, и есть первая мысль в ее голове, свободная от морока.

5. Мышиная возня помогает Властелину ЭГО-реальности (такое название более соответствует уровню его власти над нами!) скрыть от людей еще одну особенность мира, в котором они живут. Вся их деятельность, по большому счету, заключается в беге внутри огромного вращающегося колеса. Энергия, которую вырабатывает это колесо, и питает саму ЭГО-реальность.

6. Колесо настолько велико, что людям кажется, будто они бегут по прямой и что для того, чтобы финишировать первым, нужно бежать быстрее других. На самом же деле люди, живущие в Мире Мышиной Возни, всю жизнь бегут строго по кругу, а для того, чтобы быстрее финишировать, им нужно просто остановиться и выйти из колеса. Некоторые (очень немногие) так и делают, но количество их столь ничтожно, что в общей массе бегущих они просто незаметны, поэтому колесо продолжает крутиться ногами и умами миллиардов мышей.

7. Действие морока, порожденного ЭГО-миром, приводит к тому, что люди, живя во сне, искренне полагают, что они бодрствуют. Ведь только во сне можно крутить колесо и не замечать этого.

8. Кому-то из людей снится, что он президент, кому-то — что сапожник. С точки зрения БОГА-реальности, существующей за пределами морока, между этими людьми, пока они спят, нет никакой разницы. Даже если первый отправляет на гибель сотни тысяч солдат, а второй всего лишь отправляет в мусорную корзину бракованный башмак.

9. Хотя одна разница, вероятно, все-таки есть: тот, кто видит сон президента, спит, как правило, более глубоким сном, чем тот, кто видит себя сапожником. В ЭГО-реальности всегда действует одно правило: чем большей величиной ты себя в глубине души мнишь, тем меньшей величиной ты на самом деле являешься. Но увидеть это возможно, только находясь ВНЕ морока.

10. Человек, желающий избавиться от морока и мышиной возни, должен для начала задать себе два главных вопроса и попытаться четко на них ответить. Эти вопросы таковы: «В чем заключаются цель и смысл моего существования в этом мире?» и «Есть ли жизнь после физической смерти?».

11. Несмотря на исключительную важность данных вопросов для людей, вы можете простоять целый день на самой людной площади вашего города, задавая их прохожим, но так и не получить от них ни одного вразумительного ответа. Самыми членораздельными из ответов на первый вопрос будут «цель жизни заключается в самой жизни» или «смысл жизни в том, что она продолжается». А на второй вопрос — «умрем, вот и посмотрим» или «это не важно, ведь когда есть смерть, нет меня, а когда есть я, нет смерти».

12. Усилиями Автора ЭГО-реальности люди из поколения в поколение учат друг друга тому, что мышиная возня и есть единственно возможная форма и цель человеческой жизни.

13. Иногда Мышиный Король хочет убедить людей в том, что их судьба находится в их собственных руках. Тогда он внушает людям, что Мир Мышиной Возни все-таки недостаточно хорош и его нужно изменить. По этому поводу люди предпринимают огромные усилия и начинают бегать в колесе и возиться еще сильнее, чем прежде. Порой, впадая в раж, они даже убивают друг друга, пытаясь научить себе подобных, каким способом лучше возиться и вращать колесо.

14. Но спустя какое-то время активность людей сходит на нет, и они (правда, с некоторым удивлением) замечают, что новая мышиная возня до боли напоминает старую. В этот миг в их голове возникает смелая и удивительно трезвая мысль: «Как же так, мы изменили мир, но в нем ничего, по сути, не изменилось?!» И в этот момент у них появляется маленький шанс выйти из Мира Мышиной Возни в БОГА-реальность. Но мысль, промелькнув в голове, исчезает, ноги сами начинают вращать колесо, а руки погружаются в привычную возню, и люди стараются больше не задавать себе таких вопросов, ведь отвечать на них неохота никому.

15. Тот орган в человеке, который своим вращением создает морок и ему затем подчиняется, называется УМ. А иллюзия, которая создается мороком с помощью человеческого ума и органов чувств, называется ЭГО. Вместе они составляют ЭГО-ум. ЭГО-ум, плавая в мороке, заставляет человека считать реальность иллюзией, а иллюзию реальностью.

16. Читая эти слова, ЭГО-ум как таковой испытывает сильное раздражение на их автора и воспринимает их как пустую болтовню, из которой ничего не следует. На самом же деле именно в этих словах и кроются ответы на два основных вопроса, сформулированных выше.

17. И ответы эти таковы: 1. Главной целью и смыслом существования человека на земле является выход из ЭГО-реальности путем убийства своего ЭГО-ума и рождения Тела Благодати. 2. В определенном смысле существование человека после смерти его физического тела продолжается. А значит, мышиная возня, будучи ограничена рамками физического мира, не может и не должна быть конечной целью человеческой жизни, равно как и состояние морока не может быть окончательным и естественным состоянием человеческого ума. Иными словами, Мир Мышиной Возни не является ни начальной, ни конечной точкой нашего движения по Вселенной.

18. Путь, с помощью которого возможно убить свой ЭГО-ум и создать Тело Благодати, называется ПРАКТИЧЕСКИМ ХРИСТИАНСТВОМ. Люди, не идущие этим или иным подобным путем, обречены на то, чтобы в старости пережить смерть своего рассудка, вместо того чтобы пережить смерть своего ЭГО.

19. В данное время на земле существуют еще как минимум два способа (Пути) освобождения от морока Мышиного Короля, но в этой книге мы будем изучать только христианство.

20. Человек, пытающийся идти несколькими путями, подобен зрителю кинотеатра, который решил одновременно посмотреть несколько фильмов, переходя из одного зала в другой. Результат будет тот же: ни один фильм не будет понят до конца — ни один путь не будет пройден.

21. Некоторые люди могут называть себя приверженцами религий, таких как ислам или буддизм. Но если деятельность этих людей не направлена на освобождение их от морока и убийство личных ЭГО-умов, то такая приверженность религиям есть тоже разновидность мышиной возни. Даже если эти люди находятся на самом верху религиозной иерархии, это не спасает их от морока. Наоборот, чем выше ты поднимаешься по лестнице людской иерархии, тем плотнее тебя окутывает ЭГО-реальность.

22. Живя во сне, люди считают, что главная их задача — прожить этот сон как можно лучше. На самом деле главная задача во сне — просто проснуться.

23. ЭГО, заменяющее собой личность человека в Мире Мышиной Возни, состоит из умственных, физических и эмоциональных поведенческих шаблонов (рефлексов), которые, чередуясь или конфликтуя между собой, и создают иллюзию самостоятельного поведения личности. В действительности они являются лишь автоматическими реакциями, глубоко укоренившимися в сознании человека. Так глубоко, что самостоятельно он не может сбросить ярмо морока и убить свое ЭГО.

24. Нельзя, находясь во сне, разбудить самого себя. Точно так же нельзя, находясь во сне, увидеть самого себя спящим, если вам при этом снится, что вы бодрствуете.

25. Ну и, конечно, невозможно самостоятельно побороть морок и влияние Автора ЭГО-реальности. Тот, кто этого не понимает, по-прежнему спит, а его борьба с мороком является лишь разновидностью сна. Так Властелин ЭГО-мира развлекается и пытается победить самого себя, играя в шахматы и белыми и черными одновременно.

26. Основателем Пути практического христианства является Существо, которое мы на земле называем Иисусом Христом. А та сила-субстанция, с помощью которой Христос помогает нам изгнать морок из своих умов, называется у людей СВЯТОЙ ДУХ или БЛАГОДАТЬ. Благодать, накопленная в достаточном количестве, и создает в человеке ТЕЛО БЛАГОДАТИ.

27. Тела Благодати после смерти людей в Мире Мышиной Возни переселяются в те миры, которые у нас зовутся ЦАРСТВИЕМ НЕБЕСНЫМ или БОЖИИМ.

28. Человек может накопить Благодать, только совершая ежедневно определенную работу и прилагая усилия. Поэтому и сказано, что Царствие Божие усилием достается. Однако тот, кто признал, что у него есть Тело Благодати, тут же его теряет.

29. С помощью Благодати человек способен превратить обычную мышиную возню в непрекращающееся духовное упражнение, а весь окружающий мир — в огромный тренажерный зал, в котором можно постоянно наращивать свою духовную мускулатуру.

30. Место в физическом теле, где накапливается Благодать, мы будем называть ВНУТРЕННИМ КРЕМЛЕМ. Пусть читателя не удивляет такое название. Ведь автор этих строк родился и вырос в Москве, и в этой связи он счел возможным назвать область своего духовного сердца так же, как называется сердце его родного и любимого города. Внутренний Кремль ощущается нами как нечто, физически находящееся в области груди чуть выше солнечного сплетения.

31. Не пытайтесь полностью понять все вышесказанное рассудочным умом. Рассудок — это то, что будет нам в основном мешать, а не помогать. Поскольку именно он и есть главное место скопления морока в человеке и эпицентр его ЭГО-реальности. Иными словами, ум человека отчасти глуп. Однако чтобы написать эти строки, я также задействую ум. У монеты всегда две стороны.

32. Для стяжания Благодати нам больше понадобится сердце, но это будет подробно объяснено позднее. Поэтому еще раз говорю: не пытайтесь оценивать вышесказанное умом, иначе оно может показаться вам оскорбительным или слишком запутанным, слишком примитивным, смешным, глупым или вообще не имеющим никакого смысла.

33. Чтобы заглушить действие БОГА-реальности в вашем сознании, морок всегда старается представить ее оскорбительной, смешной, глупой или слишком сложной для понимания. Уже одно то, что вы прочитали что-то про существование Мира Мышиной Возни, является для вашего ЭГО сильнейшей экзистенциальной угрозой. Не думайте, что оно будет вам помогать убивать самое себя. Самоубийств среди ЭГО не бывает. Скорее оно позволит вам уничтожить ваше физическое тело, чем убить ваше ЭГО. Вам просто дали часть общей ЭГО-реальности и внушили, что временно это и есть вы. Доказать же вам, что вы не есть вы, категорически невозможно до тех пор, пока вы хотя бы частично не станете реальным собой. В это нужно для начала просто поверить, точно так же, как для постижения элементарной геометрии нужно поверить в ее аксиомы.

Письмо № 3. Существование Бога

1. Чему посвящено письмо

Не ищите в этом письме дополнительные и доселе неизвестные интеллектуальные доказательства существования Бога. Задача письма — указать на те внутренние препятствия, которые в действительности мешают людям отложить все сомнения и приступить к практическому богопознанию.

Ничто в мире так не противоречит любым концепциям и теориям, как природа Божественного, и ничто в мире не противоречит Божественному так, как природа человеческого ЭГО, поэтому данное письмо будет хоть и не самым длинным, но достаточно сложным для восприятия. Ибо книжное знание и житейский ум, с помощью которых мы привыкли всё познавать, весьма далеко отстоят от ВЕЛИКОГО НАДЗНАНИЯ, которым мы постигаем Автора всего сущего.

Назначение этого письма не в том, чтобы заполнить ваш интеллект новой информацией, а скорее в том, чтобы расшатать ваш ЭГО-ум и доказать ему его собственную несостоятельность в вопросах познания того, что выходит за его собственные рамки. Я постараюсь сделать так, чтобы ваше ЭГО начало терять свою интеллектуальную опору и не смогло найти ее как минимум до последней страницы этой книги. Чтобы ваш ум понял, что любое человеческое знание, если его, как клубок, распутывать до конца, всегда упирается в непознанное, в неосознанное или в некие ментальные или духовные аксиомы, принимаемые на веру даже людьми абсолютно неверующими.

Раскрутив нить ума до конца, мы оставляем его за ненадобностью и далее двигаемся уже с помощью иных инструментов духовного развития, которые даются нам Богом в ответ на наше искреннее стремление к Нему.

Ну а теперь обо всем по порядку.

2. БЕЗ-умие

Лейбниц когда-то дал прекрасное определение разуму, сказав, что «разум есть связь истин, которые могут быть поняты без помощи света веры». Таким образом, истина о Боге может быть условно разделена на ту часть, которую человек способен понять обычным логическим умом, и ту, которая выходит ЗА его границы и является полностью закрытой от обычного ЭГО-сознания.

Для того чтобы расширить возможности в понимании Божественного, придется расширить и наш словарный запас, придумав некоторые слова, которых пока нет в языке. Как научные знания приводили и до сих пор приводят к появлению новых слов и терминов, так и изучение БОГА-реальности заставляет нас вводить в оборот новые понятия, как это было в свое время сделано, например, с понятиями Единосущной Троицы или церковных таинств.

Сложность познания человеком Бога проистекает из того, что во Вселенной нет такого места, где бы этот Бог был, и нет такого места, где бы Его не было. Бог — это не точка в пространстве, на которую мы можем указать рукой, и не образ, который можно мысленно представить или нарисовать.

Тому, кто никогда не выходил за пределы своего жилища, можно приводить любое количество интеллектуальных доказательств существования мира вокруг, но единственным убедительным доказательством будет открыть дверь и вытолкнуть человека наружу.

Интеллект — это не окно, сквозь которое мы рассматриваем и постигаем Бога, как многие считают, а лишь стена, которая мешает нам Его увидеть.

Если бы Бога можно было познать с помощью процесса мышления, то все люди были бы верующими, ведь мышление доступно всем. Но к сожалению, с помощью мышления можно познать только суть РАССУЖДЕНИЙ о Боге. Само же Божественное начало познаётся как раз через ОТКАЗ ОТ или ВЫХОД ИЗ ума, а на это большинство людей за всю свою жизнь так и не отваживаются.

Наша дорога к познанию Божественного лежит через БЕЗ-умие. БЕЗ-умие не как сумасшествие, а как растворение своего ЭГО-ума, который основная масса людей и считает своим подлинным «я».

Только таким образом, отсоединившись хотя бы на время от своего «я», и можно начать познание Бога. Этот процесс отсоединения далек от процесса мышления, как ничто другое. Более того, он ему диаметрально противоположен.

Апостолам Христа, скорее всего, был недоступен уровень образования и интеллекта современных им греческих философов, но зато первым христианам было дано состояние БЕЗ-умия, в котором они и лицезрели Божественное начало.

А вот древние философы всю жизнь проводили в попытках познать мир и сформулировать законы его устройства исключительно через интеллект, бродя по лабиринтам своих умозаключений, но так и не встретив там Бога.

Сложность богопознания состоит в том, что, духовно созерцая Бога, мы находимся вне того ума, посредством которого потом пытаемся описать то, что же мы увидели. Таким образом, философствование о Боге — это не шаг вперед, а шаг назад в нашем духовном развитии. Ведь чтобы сформулировать что-то, необходимо использовать мышление, логику и язык, а они-то и являются главными препятствиями на Пути.

Тем не менее в современном западном обществе существует абсолютный культ интеллекта. Мы поклоняемся человеческому разуму, гордимся им и считаем его самой совершенной частью себя. Вместе с тем, постоянно сталкиваясь с явлениями окружающего мира, мы с изумлением понимаем, что он прекрасно существует и БЕЗ вмешательства человеческого разума. Более того, все попытки разума править окружающим миром или создавать нечто более совершенное, чем этот мир, заканчиваются провалом. Приходится признать, что ум Вселенной выше нашего человеческого разума. Она не неразумна, а сверхразумна. И для того, чтобы вывести свое познание на новый уровень, мы должны выйти умом на уровень БЕЗ-умия Вселенной.

БЕЗ-умие Вселенной может быть познано только БЕЗ-умным же человеком. Таким образом, христианство, как и любой истинный духовный путь, — это вывод человека на уровень его БЕЗ-умия. Такой подход кажется полным вздором нашему интеллекту, т. к. он не способен понять истинных целей этого процесса.

Так же как домашние животные с удивлением наблюдают за действиями своих хозяев, но не могут понять сути, а возможно, объясняют эти действия по-своему — так и человек наблюдает за ходом эволюции и не может понять ее целей. А то, что мы не понимаем, мы считаем неразумным. Интеллект очень горд, ведь он и является эпицентром наших ЭГО-умов.

Одно из важнейших посланий Иисуса Христа европейским народам заключалось в необходимости низвержения интеллекта с пьедестала процесса богопознания. Главной угрозой для христианства в первые века его существования были не иудаизм и не язычество, как многие думают, а эллинская философия, превратившая мышление в главный инструмент познания. В этом смысле Христос лишь пытался донести до жителей Запада то, что уже хорошо было известно к тому времени в Индии и Китае. Может быть, поэтому первыми, кто пришли, ведомые звездой, поклониться рожденному Богу, были именно мудрецы с Востока.

К сожалению, церковные иерархи древности не восприняли этот посыл своего Учителя и ввергли христианство в многовековые догматические распри, последствия которых мы не можем преодолеть до сих пор. Более подробно об этом будет сказано в соответствующем письме.

3. Понимание существования

Итак, прежде чем ответить на вопрос, существует ли Бог, мы должны определить, что для нас означает глагол «существовать» и что мы подразумеваем под «Богом».

Давайте представим, что на дороге лежит камень. Мы говорим, что он существует, т. к. имеет форму и видимые границы, отделяющие его от остального мира, а следовательно — имеет координаты, т. е. точное местоположение в пространстве; кроме того, камень имеет содержание и определенные индивидуальные свойства (характеристики), которые проявляются в окружающем мире с течением времени (например, он давит своей массой на песок, оставляя след в конкретном месте пространства).

Иными словами, существование камня подтверждается наличием у него физических координат и определенными проявлениями его свойств (характеристик) посредством контактов с окружающими его объектами во времени.

Если мы говорим о явлениях мира духовного, то первая часть этого перечня (форма, физические границы и координаты) отпадает, зато вторая (содержание, проявления) не только остается, но даже становится ярче выражена.

Так, например, одна-единственная идея, не имеющая четких пространственных координат, но вступающая во взаимодействие с умами людей, может послужить причиной таких разрушительных действий, которые не сравнятся с действием огромного множества материальных предметов, имеющих четкие физические границы и координаты.

Теперь обратим свой мысленный взор на бесконечность. Существует ли она? Вопрос кажется глупым, ведь если каждый отдельный предмет, ее составляющий, существует, то должна существовать и вся их совокупность.

Однако, как мы определили ранее, существовать — это значит иметь координаты и контакты с другими (сторонними) объектами во времени, что и позволяет нам отделить бесконечность от остального мира и тем самым доказать ее существование. И здесь становится понятно, что бесконечность нельзя от чего-то отделить, т. к. таким образом мы сразу сделаем ее конечной и временной. У бесконечности также нет и характерных свойств, ибо они никак не могут проявиться за ее пределами, ведь за пределами бесконечности ничего нет, не было и не будет. Иными словами, бесконечность и существует, и не существует одновременно. Она существует, т. к. это логически вытекает из существования ее частей, но не существует в силу определения того, что есть само существование. Получается, что бесконечность, воспринимаемая ЦЕЛИКОМ, а не в виде совокупности отдельных предметов, неминуемо исчезает и КАК ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ пребывает в каком-то ином состоянии, для которого у нас просто нет названия.

Теперь еще один глупый вопрос: существует ли ноль или пустота? В математике мы вычитаем два из двух или складываем +1 и — 1 и получаем ноль, однако в реальном (физическом) мире мы не можем вычесть и получить физический ноль, мы можем только уничтожить.

Пример: у нас было яблоко, но мы его съели, т. е. уничтожили. Теперь у нас ноль яблок. Иными словами, у нас было яблоко, а теперь есть отсутствие яблока, есть ноль яблок, есть бестелесная пустота.

Ноль в реальном физическом мире — это полное отсутствие, а так как существовать — это значит иметь координаты, получается, что ноль не может существовать. Границ у него нет, ведь он есть полное отсутствие, в том числе и отсутствие границ. Но как же ноль может не существовать, если у нас в данный момент действительно ноль яблок?! В руках у нас пустота!

Иными словами, ноль (или пустота), как и бесконечность, и существует, и не существует одновременно. Это все, что мы можем о них сказать. У каждого из них есть только по одному определяющему их свойству, и свойства эти тождественны. А следовательно, ПУСТОТА и БЕСКОНЕЧНОСТЬ СУТЬ ОДНО.

Наш логический житейский ум отказывается в это поверить. Он предпочитает просто не думать о том, что такое пустота.

Рассмотрим еще один аспект существования и зададим себе очередной странный вопрос: каким образом явления или объекты взаимодействуют между собой в одном пространстве? Например, как в рамках одной мелодии один звук переходит в другой звук? Как один цвет радуги переходит в другой? Как покой переходит в движение? Между всеми явлениями, следующими друг за другом или сосуществующими, должна быть некая граница, которая позволяет им не смешиваться, которая позволяет им существовать ОБОСОБЛЕННО. С одной стороны, ее (этой границы) не существует, т. к. она не имеет ни формы, ни содержания, ведь она — пустота. С другой стороны, и не существовать она не может, т. к. границы двух противоположностей (или просто двух явлений) предполагают наличие между ними чего-то, от них отличного. Причем это ЧТО-ТО обладает силой и сознанием, ведь оно способно поддерживать весь мир в рамках определенных форм, циклов, констант, закономерностей и тому подобных явлений, механизмы которых мы частично уже понимаем, изучая науки, но по-прежнему не можем ответить на вопрос, почему они работают именно так и почему это происходит всегда или практически всегда одинаково.

Иными словами, эта пустота, эта сознательная сила, так же как и бесконечность, существует логически, но физически существовать не может, т. е. и существует, и не существует одновременно.

Некоторое интеллектуальное понимание пустоты нам могут дать современные факты из физики. Не все, например, знают, что тело человека на 90 % состоит из пустоты, которой заполнено пространство между атомами. Наш ум считает реальностью лишь то, что видят наши глаза. Но если представить, что вместо глаз у нас вмонтированы два микроскопа, мы вынуждены были бы серьезно пересмотреть наше видение и понимание такого явления, как существование.

…….

БОГ, насколько Его можно понять абстрактным интеллектом, — это и есть тот самый ноль, которого не существует, но который при этом обеспечивает наличие пустоты (отсутствие предметов). Он — и та самая бесконечность, которая и существует, и не существует во всем своем многообразии явлений и вещей. Он — и та самая сознательная граница между явлениями, которая обеспечивает их взаимодействие и на которой держится наш проявленный мир.

Таким образом, мы еще раз приходим к выводам, крайне неудобным для рационального мышления: все существующее опирается на несуществующее и все существующее существует благодаря несуществующему. Все числа существуют благодаря нулю, но сам ноль при этом не существует. Все предметы существуют внутри бесконечности, но сама бесконечность не существует.

Все сотворенное опирается на Творца, но сам Творец при этом не сотворен, т. е. не существует. Бог пребывает в не-существовании. ОН — НЕ-СУЩЕСТВО. Это не-существование и есть Его реальность, Его координаты, в которых никого, кроме Него, нет и которые поэтому никем, кроме Него, познаны быть не могут.

Из теории относительности известно, что пространство и время воспринимаются по-разному в зависимости от скорости передвижения. Бог передвигается по Вселенной с бесконечной скоростью, ведь она — это Он, поэтому для Него нет времени и нет расстояния. Вернее, время и расстояние для Него всегда равны нулю. Он пребывает сразу везде и поэтому в вечности.

Иными словами, Бог есть бестелесное Существование вне времени и пространства, давшее начало самому существованию, времени и пространству.

Мы познаём Бога лишь по тому влиянию, которое Он оказывает на свои творения, и лишь в той степени, в которой Он сам себя нам приоткрывает. Но само это познание по сути своей очень отличается от простого познания объектов существующего мира, имеющих свойства и координаты. Ибо для познания Бога нужно иметь Его частичку в себе. Только тот, в ком появляется область несуществующего, может само это несуществующее познать, а скорее увидеть.

Иными словами, природа Бога отлична от нашей, нами не досягаема и нами не познаваема. В обычной жизни мы скорее познаём не Бога, а Его законы.

Все, что мы можем ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНО утверждать о пустоте и о бесконечности Бога, — это то, что их нет, но при этом их не может не быть.

Исходя из сказанного выше можно сделать вывод, что в человеческом языке нет понятия и нет глагола, описывающего то, что делает Бог. Бог ЕСТЬ и одновременно Его НЕТ. Мы можем придумать такое слово и сказать, что Бог ПРЕДСУЩЕСТВУЕТ, что БОГ НАДСУЩЕСТВУЕТ или что БОГ НЕСТЬ (данное слово образовано сложением слов «нет» и «есть»).

Ибо логично предположить, что к уникальному существительному, которое есть Бог и которое может обозначать только Бога, должен прилагаться некий уникальный глагол, который также может быть применим только к Богу, к тому, что Он делает и как Он существует.

Более того, и к познанию Бога неприменимо привычное нам слово «познание» в традиционном его понимании, но подходящего в нашем словаре просто нет! Хотя правильнее этот процесс было бы называть постижением.

Представьте, что у вас есть конструктор лего. Если вы с помощью этого конструктора попытаетесь изобразить, например, кота или собаку, то эти лего-кот и лего-собака будут очень сильно отличаться от своих реальных прототипов, но будут очень похожи между собой. Так и наш житейский ум: что бы ни пытался понять, у него всегда будет получаться нечто похожее на него самого и не очень похожее на действительность. Христиане говорят, что Бог существует, потому что Он бесконечность, буддисты же утверждают, что Бога нет, потому что Он ноль. И те и другие по-своему правы, т. к. и бесконечность, и ноль одинаково не существуют физически, но существуют как бы НАДФИЗИЧЕСКИ или ПРЕДФИЗИЧЕСКИ, т. е. как основа всего существующего.

Бог же, как первопричина всего сущего, сам имеет первопричиной самого себя, т. к. ноль (пустота) имеет своей первопричиной бесконечность, а бесконечность имеет своей первопричиной пустоту (ноль). Пустота и бесконечность суть одно и то же, ибо они пребывают в ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИИ.

4. Законы и заповеди

Теперь скажем о третьем (наряду со временем и пространством) условии существования проявленного мира: о законах и заповедях.

Зададим себе следующий странный вопрос: что родилось раньше — предметы и явления или законы их существования и взаимодействия? Могут ли существовать какие-то вещи, если сами законы их существования еще не определены?

Существовать в числе прочего означает БЫТЬ ПО НЕКИМ ЗАКОНАМ, которые и обеспечивают существование, а это, в свою очередь, значит, что законы первичны. Так, например, бытие небесных тел обеспечивают законы их взаимодействия. Если бы таких законов не было в момент создания самих тел, то тел не было бы вовсе.

Но это также значит, что существует КТО-ТО, знающий, что некие законы соответствуют неким объектам, которые еще только будут существовать, но не существуют сейчас.

Ведь сам по себе закон можно сформулировать только с помощью тех объектов, которые ему подчиняются. Отсутствие объектов для применения закона означает отсутствие самого закона как формулы или как закономерности.

А это, в свою очередь, означает, что есть НЕКТО, кто создал и законы, и предметы, им подчиняющиеся. И это также значит, что и законы, и предметы, им подчиняющиеся, одинаково первичны и были задуманы и созданы одновременно. Ибо предметы не существуют без законов, а законы нельзя сформулировать без предметов.

Но как возможно сформулировать законы взаимодействия чего-то, если самого этого еще нет и никогда не было в природе? Таким образом, мы делаем еще один шаг за пределы своего привычного мышления и утверждаем, что и предметы, и законы их существования во Вселенной замыслены и созданы кем-то одновременно, т. к. их существование друг без друга просто невозможно.

Время, пространство и законы существования объектов Вселенной созданы сверхмышлением Бога, которое так же отличается от мышления человека, как отличается атомная подводная лодка от деревянной пироги. Человек, выходящий за рамки своего ЭГО-ума, может видеть и созерцать это сверхмышление, но понять его до конца ему не дано.

Итак, ничто и никто не может существовать до тех пор, пока не определены законы его существования. Закон является таким же необходимым условием существования всех объектов проявленного мира, как пространство и время. Тот объект, который, используя свою свободу воли, сопротивляется физическим или духовным законам, согласно которым он создан быть, способен себя уничтожить или как минимум изменить свое бытие, т. к. выход за пределы законов, для тебя установленных, и означает твое исчезновение или трансформацию в нечто иное по сути и/или содержанию, т. е. трансформацию духовную или физическую.

Если бы камень в нашем примере выше начал вдруг сопротивляться закону своего существования и попытался смешаться с воздухом и песком, то, возможно, он уничтожил бы сам себя. Но у него нет такой свободы.

Если нечто или некто пытается выйти из-под влияния законов, которые положены Богом в основу существования этого некто/нечто, он тем самым может подпасть под влияние какого-то ИНОГО закона, т. к. вообще вне законов существовать нельзя — ведь сам факт существования предусматривает следование законам.

Назовем этот ИНОЙ закон законом отрицания или законом Божьей КАР(М)Ы. Под его действие неминуемо подпадают все существа, которые, будучи наделены свободой воли, СОЗНАТЕЛЬНО выбрали в качестве своего пути отрицание Бога и Его законов. Суть этого закона отрицания — в БОГООСТАВЛЕННОСТИ. Богооставленность — это духовное понятие, которое очень сложно объяснить словами тому, кто на практике не познал, что такое БОЖЬЯ ПОМОЩЬ. Так же как тому, кто никогда не видел и не знал своих родителей, очень сложно объяснить, кто такая мать. В этом случае объяснение не вызовет нужного внутреннего переживания. Современное человечество — это миллионы духовных сирот, ежесекундно отказывающихся от Божьей помощи и, как следствие, страдающих от богооставленности и живущих в богооставленной ЭГО-реальности.

Духовные законы, данные Богом человечеству, называются нами ЗАПОВЕДИ. Они, как было сказано ранее, замыслены Богом еще до появления на Земле самого человека. Данные законы являются естественными для исполнения, так же как естественными физическими законами являются для нас инерция или гравитация. Но человек захотел отпасть от этих законов, оспорив их обязательность, и оказался под влиянием упомянутого закона отрицания (закона КАР(М)Ы). Последствиям влияния на человека этого закона, а также способам выхода из-под этого влияния будут посвящены другие письма в этой книге.

Здесь же скажем еще вот о чем: человек интеллектуально оспаривает Божьи заповеди, как правило, потому, что он путает социальные, физические и духовные последствия неисполнения духовных законов. Видя, как кто-то творит зло и не несет наказания за это в физическом или социальном мире, люди считают, что творить зло можно. В действительности духовные последствия у творимого нами зла всегда одинаковы, а вот физические и социальные — всегда разные. Ведь зло есть не физическое, а духовное понятие. Оно замысливается духовно (через принятие помысла), реализуется физически, но подчиняется прежде всего законам духовного мира. Связь же физического и духовного для нас не всегда очевидна, т. к. преломляется через пространство и время. Люди видят только физическое пространство, пространство же духовного мира для них закрыто. В духовном мире акт совершения зла всегда ведет к тому, что делающий его как бы исторгается Богом из себя. Вернуться же в Бога можно только через покаяние. Другого пути нет.

5. Творение

Итак, Бог — создатель всего сущего и его законов. Но кто создал самого Создателя? Только Бог может творить физическую реальность из предсуществования. Только Он может быть и причиной и следствием. Ведь причину имеет лишь проявленный мир. Непроявленное же не имеет причин своего существования, потому что не существует или, правильнее сказать, НАД-существует. Все остальные существа наделены способностью либо творить реальность из реальности (как человек), либо нереальность из реальности (как Король ЭГО-мира). И только Бог является той первичной, вездесущей и беспричинной пустотой, которая произвела на свет первую вибрацию проявленной Вселенной. Человеку в процессе духовной практики дается познание, а вернее, переживание этой пустоты, но интеллектуально понять ее просто невозможно.

Мы никогда не придем от единицы к нулю через дробление единицы и никогда не придем от единицы к бесконечности через сложение единиц друг с другом. Для того чтобы сделать первое или второе, нужен качественный скачок, переход из одного состояния в другое с помощью третьей силы. Иными словами, нужен Акт Творения и Акт РАС-творения. Создание единицы из нуля — это и есть акт сотворения Вселенной, а вот скачок от единицы к бесконечности — это процесс РАС-творения, или познания человеком Бога путем временного интеллектуального исчезновения.

Бесконечности можно достичь не путем прибавления единицы к единице, как пытаются делать ученые, прибавляя одно интеллектуальное знание к другому. Бесконечность можно познать, только если исчезнет тот, кто складывает эти самые единицы. Бесконечностью можно СТАТЬ. Когда процесс сложения единиц прекращается, бесконечность познается тем, кого нет. Я понимаю, что все это для обычного ума звучит как бессмыслица, но в этой бессмыслице и кроется главный смысл богопознания.

В состоянии БЕЗ-умия мы видим существование иначе и понимаем, что вся проявленная Вселенная представляет собой совокупность различных материй или колебаний одного и того же сознания. В этом смысле между физическим объектом и любой идеей нет принципиальной разницы, ибо и то и другое — колебания, отличающиеся лишь частотой. Далее мы понимаем, что если возможно сотворить мысль как некую волну, то и сотворение физического объекта как волны другой частоты — это, по сути, тот же самый процесс. Человек от Бога отличается в этом смысле лишь частотой колебаний, которые он может творить. Богу доступен весь спектр, нам — только небольшая его часть.

Бог создает НЕЧТО из НИЧТО, Хозяин же ЭГО-реальности пытается создавать НИЧТО из НЕЧТО. НИЧТО Господа — Его изначальная Сущность, не имеющая причины. НИЧТО Хозяина ЭГО-мира — иллюзия его ЭГО-реальности.

Бог сотворил (а вернее, вообразил) мир путем создания пар противоположностей, однако такая пара, как добро и зло, создана отнюдь не Им. Все, что творит Бог, — это благо и реальность, и поэтому зло не может являться и не является БОГОМ ДАННОЙ противоположностью добра. Зло есть отрицание самого Бога, и в этом смысле оно противоположно всему, что сотворил Господь. Ну а автором этого отрицания является Автор ЭГО-реальности. Таким образом, зло, безусловно, существует, но только как борьба с БОГА-реальностью! И уж конечно, не как данность, сотворенная самой БОГА-реальностью для борьбы с собой же.

6. Процесс богопознания

Сам процесс богопознания напоминает приближение к некоему физическому объекту, очертания которого становятся четче по мере того, как дистанция сокращается. С той лишь разницей, что движение к этому объекту мы осуществляем своим сердцем и духовным видением, а не телом или интеллектом.

Тот, кто по-настоящему не видит себя, не способен увидеть и Бога. Осознать Его присутствие, хотя бы частично, можно, только осознав хотя бы частично свое отсутствие, ибо отсутствие ЭГО-ума и есть временное исчезновение.

Поэтому верно будет сказать, что постижение Бога начинается с познания самих себя, а вернее, с познания своего отсутствия. Но большинство людей познавать себя ленятся, боятся и не хотят, поэтому и Бог оказывается для них закрыт за пеленой их собственного ЭГО-ума.

Практический христианин должен придерживаться интеллектуального понимания существования Бога до тех пор, пока сердцем и умом хоть раз не выйдет из Мира Мышиной Возни и не увидит Божественное в реальности. Лишь тогда ИДЕЯ о Боге может быть отброшена и заменена на ПРАКТИЧЕСКОЕ знание и веру.

Первое такое практическое знание заключается в постижении трех свойств или трех ипостасей Бога, которые Он приоткрывает ищущим:

1. Единство всего сущего вокруг и внутри нас (ипостась Отца).

2. Его постоянное живое присутствие везде и всюду (ипостась Сына).

3. Блаженство от Его прикосновения и нашего общения с Ним (ипостась Святого Духа или Благодати).

При этом надо понимать, что любое чисто интеллектуальное описание Бога (в том числе даваемое в этой книге) так же соответствует реальному видению, как его визуальное изображение на потолках христианских храмов седым и сердитым стариком, сидящим верхом на облаке.

Описанием мы познаём всего лишь идею. И только пройдя через опыт, идея трансформируется в живое знание. Ведь с помощью слов можно выразить лишь то, что уже БЫЛО познано. Слова обозначают то, что нам УЖЕ известно, ну а если мы не понимаем значения слова, то и узнать с его помощью ничего не сможем, пока нам не подскажут знакомый синоним. Так что, пытаясь определить Бога известными нам словами, мы никогда не сможем приблизиться к Нему! Ведь, используя слова, мы вновь говорим лишь о давно известном, невольно уподобляя Бога чему-то, что мы уже знаем. Однако это в корне неверно, ибо Бог не подобен ничему, кроме самого себя.

Все это не означает, что Бог непознаваем. Просто людям необходимо создать специальные слова для обозначения процесса познания Бога, что я и пытаюсь делать в данном письме. Тем не менее современному человеку необходимо интеллектуальное понимание всего, что он делает и к чему стремится, т. к. существенная часть его мотиваций создается интеллектом. Древним людям достаточно было просто поверить — моим современникам нужно еще и интеллектуально понять.

Вместе с тем давать исчерпывающее определение Бога — значит признавать факт познания Бога дающим это определение человеком. А это невозможно. Подлинные (некнижные) доказательства существования Бога даются человеку только в процессе его (человека) духовной практики и последующей эволюции. Иными словами, бремя доказательства существования Бога лежит на нас самих. Не нужно ждать, что Бог к вам придет и сам докажет свое существование.

Ибо Он никуда не уходил. Это вас тут не было… и нет. Здесь есть лишь иллюзия, которая читает этот текст и мнит себя существующей.

Задавая вопрос, почему Бог создал этот мир именно таким и почему это мир так несовершенен, мы тем самым признаём за своим умом способность понять и судить, что есть совершенство. Вместе с тем мы — это лишь малый фрагмент Вселенной, тогда как совершенство есть ее полнота. По небольшому фрагменту картины нельзя судить о мастерстве ее автора. Эту мысль нужно осознать очень глубоко, хотя ЭГО-ум и будет ей сильно сопротивляться.

Задавая вопрос «почему?», мы, во-первых, ставим себя на один уровень развития с Творцом, ведь мы дерзаем понять Его ВНЕ-РАЗУМНУЮ логику, а во-вторых, обнаруживаем полное непонимание того факта, что наша Вселенная создана и функционирует ВООБЩЕ (!!!) без применения человеческого разума. Мир вокруг нас неразумен, нелогичен и безрассуден. Он СОЗНАТЕЛЕН.

Следовательно, чтобы понять смысл и принципы его функционирования, не нужно задавать вопросы и пытаться применять разум — нужно этот разум отбросить и стать сознательным. Таким образом, не в мышлении, а в расширении нашего сознания и есть суть истинного процесса познания Вселенной. Совершенным является не тот, в ком преобладает добро, понимаемое по-человечески, а тот, в ком преобладает СОЗНАНИЕ и СУЩЕСТВОВАНИЕ. Кои есть вещи, доступные человеческому интеллекту лишь в теории.

Наш интеллект способен согласиться с тем, что в мире может быть только одна вещь, у которой нет определения. Ибо если их будет две, то они должны будут различаться именно через определение. Но человек испытывает неудовлетворенность, когда что-то определяется через отрицание. Ему говорят, что Бог не является ни этим и ни тем. Тогда человек спрашивает: а чем же Бог является? Если ему теперь сказать, что Бог является и этим и тем, человек также не удовлетворится, т. к. его логика не умеет считать два противоположных мнения одинаково истинными и не может принять, что А одновременно и является, и не является Б.

Так мы заходим интеллектом в тупик богопознания. Выход из этого тупика только в приобретении через духовную практику Тела Благодати или состояния БЕЗ-умия, которые и позволяют смотреть на мир под иным углом.

В процессе духовного познания мы понимаем, что Бог — это скорее состояние, чем существо, а следовательно, познать Бога может тот, кто войдет в Это состояние.

Входом туда является внутреннее одиночество. Человек должен полюбить одиночество, ведь это роднит человека с Богом и помогает Его познать, ибо Он — самое одинокое НАД-существо, Он всегда и везде один во Вселенной. Впрочем, как и любой из нас…

Всякая характеристика, даваемая человеком Богу, является либо дерзостью, либо ложью. Поэтому мы и просим Его помиловать нас каждый раз, когда Его называем и к Нему обращаемся: «Господи, помилуй меня грешного!» Не познавать Бога нельзя, но и познать невозможно. Познание означает остановку. Господь же хочет от нас постоянного устремления к Нему навстречу. Познание Бога — это не то, что совершаем в себе мы, а то, что совершает в нас Он. Бог — это дверь с ручкой внутри: мы стоим снаружи и смиренно стучимся, а Он открывает.

7. Реакция ЭГО-ума на богопознание

Человеческий ЭГО-ум сопротивляется процессу богопознания с помощью четырех своих орудий: гордости, лени, потакания страстям и невежества.

Он изо всех сил старается, проявляя нерешительность, навязать нам рассудительность и логику именно в тех вопросах, в которых их нужно отставить в сторону, т. е. в вопросах познания Бога. Но в борьбе со своими страстями, где рассудительность действительно необходима, мы под руководством нашего ЭГО ее как раз и теряем.

В Бога не верят те, кто свято верит в неразрушимость и ментальную самостоятельность своей ЭГО-личности. Но по мере того, как в нашей жизни становится все меньше и меньше нас самих, в ней чудесным образом становится все больше и больше Бога. Иными словами, процесс богопознания — это одновременно процесс формирования в человеке его нового Я, которое является новым именно потому, что видит окружающий мир по-иному. ЭГО-личность (или «ветхий человек», как называется этот феномен в христианстве) — это мираж, который рано или поздно растает, хотя поверить в это бывает совершенно невозможно, находясь в начале Пути.

Человеческий ЭГО-ум не может проявить свою природу в Боге, но и Бог не может полностью проявить свою природу в человеческом ЭГО-уме, т. к. проявиться — это значит стать. Бог не может стать иллюзией, а ЭГО-ум не может стать реальностью и не может в нее поверить. Став реальностью, ЭГО-ум просто исчезает. Иными словами, поверить в существование БОГА-реальности для ЭГО-ума означает поверить в свое отсутствие и самоликвидироваться.

Таким образом, и Бог, и люди в их текущем состоянии сознания друг для друга как бы частично недоступны. В этом также заключается сложность понимания Бога людьми. Выражаясь библейским языком, людские умы «изгнаны» из мира Бога, а сами люди пребывают умом и телом в разных мирах. Поэтому-то тело и ум человеческие находятся в постоянном конфликте друг с другом. Они просто видят реальность неодинаково.

Как уже было сказано выше, ЭГО-ум сопротивляется нашим духовным поискам четырьмя способами или их сочетаниями. Вначале скажем о гордых умах, т. е. о тех, кто во всем сомневается или все отрицает.

Одни из них утверждают, что мир непознаваем. Но если мы познали о мире, что он непознаваем, то тем самым мы начали его познавать, ведь суждение о непознаваемости мира происходит из познания этой самой непознаваемости. Зачем же останавливаться в самом начале процесса познания?

Другие утверждают, что часть мира познаваема, а часть — нет. Но если мы в состоянии четко разделить мир на две части и отличить одну от другой, разве не есть это демонстрация нашей способности к познанию этих отличий? А если нашего познания хватает на часть, то почему бы не переключиться на целое?

Третьи сомневаются потому, что им не нравится личность Христа, т. к. Он проявил жестокость, отправив на погибель стадо свиней, и несправедливость к смоковнице, не найдя на ней плодов и заставив ее поэтому засохнуть. Он также постоянно упоминал «геенну огненную» и «скрежет зубов». Бог же этих людей должен быть добрым, логичным и таким, каким они сами хотят Его видеть, Он для них своеобразный Бэтмен. На самом деле они не стремятся познать Бога и то, что Он хотел сказать. Они просто желают, чтобы Бог был именно таким, каким они хотят Его видеть; чтобы Бог говорил и делал то, что они хотят, что бы Он делал и говорил; или чтобы Его вообще не существовало, ибо процесс богопознания для них — просто процесс подтверждения правильности их собственных логических конструкций и суждений.

Но так как люди эти сплошь и рядом ошибаются (как, впрочем, и все остальные), то процесс познания для них неминуемо превращается в процесс осознания ложности своих идей. Для их ЭГО-ума это открытие дается весьма болезненно. Поэтому всегда проще закрыться и объявить мир непознаваемым, коль скоро сам процесс познания доставляет такую душевную боль. Такие умы зациклены на своем интеллекте, и он для них дороже самого процесса познания. Они отказываются верить в то, что постигать Бога нужно вне ума, ибо вне ума для них просто ничего нет. Отвергая разумное начало во Вселенной, сами они изо всех сил цепляются за свой разум.

Следующий тип сопротивления богопознанию демонстрируют те ленивые умы, которые используют сомнение как повод ничего не предпринимать — иными словами, скрывают за ним элементарную душевную лень. Если вы сомневаетесь в том, попадете вы в аварию на своей машине или нет, купите ли вы страховку? Если вероятность попадания в аварию для вас 50 %, т. е. либо попадете, либо нет, разве не предпримете вы какие-то действия для сохранности своего автомобиля?

Если вероятность существования всего того, о чем повествует Евангелие, для вас 50 % (либо существует, либо нет), разве это не повод что-то предпринять для спасения своей души? Однако ЭГО-умы этого типа ничего не предпринимают. Их позиция по отношению к духовному пути — это скорее внешняя дань моде или желание сохранить идейный нейтралитет. Внутренне же они используют ее как повод ничего в себе не менять, ибо им лень. Конечно, в чем-то они правы: нельзя достичь цели, которую считаешь недостижимой или несуществующей.

Следующая группа — это люди, потакающие страстям, т. е. те, которые отказываются что-то предпринимать, ибо слишком погружены и влюблены в свое тело. Гордые умы считают все не познаваемое интеллектом как бы несуществующим, а окружающий их мир — не познанной ими, а значит, и неразумной случайностью. Те же, кто любят свое тело, любят и все связанные с ним пороки: власть, деньги, обжорство, алкоголь и беспорядочный секс. Ну а так как Бог в Священном Писании всего этого не одобряет, то такой Бог им попросту не нужен и они отказываются в Него верить. Ведь для таковых познать Бога означает познать и возненавидеть самих себя и свои тайные или явные пороки.

Как правило, в дискуссиях на тему богопознания такие люди полны скептицизма. Они говорят о Боге и религии с ухмылкой, как бы свысока. Такая линия поведения является защитной реакцией ЭГО-ума и его тайной верой в то, что все люди вокруг пройдохи и такие же грешники, как и он сам, просто они скрывают свои грехи под внешней религиозностью, а он (конкретный ЭГО-ум) правдив и честен. Иными словами, неверие для такого ума — это разновидность тайного самооправдания и тайного страха быть разоблаченным.

Последний тип умов — это те, кто видят то, чего нет, или невежественные умы. Они, будучи интеллектуально податливыми, верят в Бога, но воспринимают все сказанное в священных текстах буквально, т. е. думают, что вся Вселенная устроена ровно так, как это написано в Библии. Они считают, что Господь обладает таким же житейским рассудком и такой же отдельной сущностью, как и они сами, и что Он их видит такими же, какими они видят сами себя. Для них соблюдение ритуалов и есть процесс богопознания, а сам Бог — это в буквальном смысле строгий Отец, которого они боятся, как когда-то боялись своего отца.

Они предпочитают жить суевериями, штампами и не понимают абстрактных формулировок. Их вера в Бога отчасти похожа на веру маленьких детей в Деда Мороза, ибо вера эта по силе превосходит их разум и способность к самопознанию.

Истинный процесс богопознания не начнется до тех пор, пока человек не осознает, какое из четырех вышеназванных препятствий для него является главным, и не начнет его преодолевать.

8. Заключение

Завершая это непростое для восприятия письмо, хочу еще раз подчеркнуть, что основным препятствием для богопознания в нас является не сам Бог, а наш ЭГО-ум, который либо слишком горд, либо слишком ленив, либо страстен, либо неразвит и оттого боязлив. Но другого ума у обычного человека, к сожалению, нет, и он не верит в возможность его приобретения с помощью духовного трудничества.

Иными словами, познание Бога начинается не с чтения книг о Боге и не с дискуссий или просмотров фильмов о строении Вселенной. Чтобы познать существование Бога, нужно сначала разобраться со своим собственным существованием. Нужно увидеть самих себя такими, какие мы есть в действительности, а не какими видит нас наше ЭГО.

Если, находясь под водой, хочешь понять, что такое воздух, — отцепи камень от своих ног, всплыви и вдыхай.

Письмо № 4. Небесное зло

Вслед за Альбертом Эйнштейном хочу повторить, что практический опыт всегда важнее любой теории. Наша подлинная вера не может простираться дальше пределов нашего практического знания. Ведь по-настоящему мы верим только в то, что познали на практике через собственный чувственный, интеллектуальный или духовный опыт, а не прочитали или услышали от кого-то. Поэтому практический христианин должен основные усилия направлять не на приобретение теоретических (книжных) знаний, а на получение практического опыта. В том числе на получение опыта взаимодействия со своей совестью и интуицией, т. к. они являются очень важными источниками нашего духовного знания.

Тем не менее интеллектуальное понимание зла необходимо христианину для тех же целей, что и интеллектуальное понимание Бога. С того момента, когда вы начнете познавать окружающую реальность с помощью созерцания, внимания и молитвы — одним словом, без участия поверхностного ума, любые ментальные конструкции могут быть отброшены, т. к. все они несовершенны, кто бы ни был их автором.

Тысячелетний опыт накопления человечеством знаний говорит о том, что многие канонические идеи становятся впоследствии каноническими заблуждениями. А сегодняшние парадоксы, как справедливо заметил Марсель Пруст, часто превращаются в завтрашние предрассудки.

Теперь вернемся к теме письма.

Тот, кого нет

Главная задача Властелина ЭГО-мира — убедить людей в том, что его самого не существует. Все остальное уже гораздо проще.

90 % тех, кто читает сейчас эти строки, в глубине души думают, что я пишу о каком-то мифическом существе или просто фантазирую. А слова: «изми мя от уст пагубнаго змия, зияющаго пожрети мя и свести во ад жива» — для них всего лишь древняя метафора автора молитвы. Ибо так действует в людских умах морок.

Почему Автору ЭГО-реальности важно быть «несуществующим»? Потому что если его нет, то нет и СОЗНАТЕЛЬНОГО ИСТОЧНИКА зла, а следовательно, реальность ЭГО-ума есть настоящая БОГА-реальность, в которой людям и нужно жить.

Если нет Короля ЭГО-мира, то и человеческого падения тоже не было. А значит, не нужно меняться! Ведь если ты не упал, то не надо и вставать. Если рядом нет могущественного врага, то нет необходимости бодрствовать и быть в полном внимании. Если нет битвы, то нет и возможности потерпеть в ней поражение и погибнуть. Большинство людей думают именно так. Они не видят, от чего нужно себя спасать, с кем сражаться и почему им нужно менять свое сознание и бодрствовать. У них в целом и так все хорошо.

Тем не менее вот что писал за многие века до нашего с вами рождения преподобный Симеон Новый Богослов: «…люди, почтенные от Бога самовластием, не замечают, что бывают покорными слугами власти диавола, и, им будучи влекомы на грех, думают, что делают зло самовластно и самоохотно, и таким образом служат у него посмешищем. Такое обманчивое думание есть одна из главнейших прелестей изобретателя всякого зла, диавола. Вся его злокозненность обращена на то, чтоб действовать властно внутри грешащих, а они чтоб думали, что делают грех по собственному произволению, а не по внушению и влечению диавола».

Несмотря на это, лучи Благодати проходят сквозь облака морока и заставляют многих людей чувствовать, что что-то в их жизни идет не так. Им чего-то не хватает, годы бегут впустую. Юношеский оптимизм очень быстро превращается в старческое уныние и безразличие. Иными словами, многие люди сердцем или умом догадываются, что за пределами ЭГО-реальности что-то или кто-то есть. И что сама по себе ЭГО-реальность по сути своей фальшива, иначе почему им часто бывает так плохо, когда вокруг все вроде бы хорошо…

Но как свет, проходя через облака, преломляется и меняет направление, так и лучи Благодати, проходя через человеческий ЭГО-ум, им же и искажаются. Пользуясь таким положением вещей, а также понимая, что в людских сердцах каким-то образом нужно заглушить зов БОГА-реальности, Король ЭГО-мира внушил людям следующую логику:

«Если Бог существует и Он благ, то почему Он допускает зло? Если Бог любит людей и желает им добра, то как Он может ввергать их в ад и равнодушно взирать на их мучения? Если Бог — создатель всего, значит, Он создатель и зла в том числе, раз зло существует. А отрицать это бесполезно.

Тогда либо Бог злобный и кровожадный, т. е. совсем не тот, кого хочется любить и к кому хочется стремиться, либо Бог — это просто выдумка, которую нужно отбросить.

В любом случае есть Бог или нет — вопрос сложный и непознаваемый, а значит, и делать по этому поводу ничего не нужно. Все равно ничего не познаешь и спастись не сможешь».

В насаждении такого образа мыслей Хозяину ЭГО-мира последние две тысячи лет помогали люди двух категорий: некоторые представители официальной христианской церкви, желавшие повелевать своей паствой с помощью страха, вместо того чтобы служить Иисусу Христу с помощью самоотречения; и европейские ученые-философы, которые считали и до сих пор считают мышление единственным способом познания БОГА-реальности, подменив тем самым ее саму набором пустых идей. Излишне говорить, что и те и другие направлялись ЭГО-реальностью, а не Благодатью и, зайдя в тупик, завели туда множество своих последователей.

Путь души в мире

Для интеллектуального понимания того, что такое ад, нужно сначала ознакомиться со схемой «Путь воплощенной души в мире» (см. рис.).

Кратко этот путь выглядит так:

• Душа, пришедшая в мир, под воздействием морока и ЭГО-реальности других людей начинает обрастать оболочкой человеческого ЭГО-ума.

• Душа и ЭГО-ум находятся в постоянном противоречии, частично нейтрализуемом физическим телом, и человек, совершая поступки (грешные, негрешные или праведные), способствует росту влияния в себе либо души, либо страстей, либо Мира Мышиной Возни, при этом каждый раз делая свободный выбор в пользу первого, второго или третьего.

• Постепенно, с возрастом, поступки начинают носить более выраженный характер, и в зависимости от того, каких становится больше, в человеке создается внутреннее устремление, или вектор движения (либо влияние ЭГО-ума растет, а души падает, либо, наоборот, влияние БОГА-реальности в человеке увеличивается, а ЭГО-ума уменьшается). Мы будем называть этот вектор вектором души.

Большинство людей думают, что жизнь — это в основном пространство. Они перемещаются в пространстве, называя это жизнью, и совсем не вспоминают о времени. Такие люди сосредоточены на внешнем, на форме, на видимых успехах.

На самом деле жизнь в основном — это время. А точнее, наша жизнь — это определенное количество времени, которое нам отведено на этой земле. Не важно, сколько пространства мы задействуем для своего существования: огромный дворец или крохотную хижину. Важно то, КАК мы тратим большую часть этого времени, ибо это как раз и формирует векторы наших душ. Именно во времени, а не в пространстве разворачиваются главные, т. е. внутренние, события нашей жизни, определяющие наши поступки и их последствия.

Строго говоря, человеку даны только два направления пути: вверх или вниз. Духовного пути по горизонтали во Вселенной не существует. Именно поэтому время относительно. Его относительность вытекает из того, что единица времени, потраченная на восхождение, по своему результату не равна единице времени, потраченной на падение. Совершив то или другое, человек оказывается на разном духовном расстоянии от исходной точки своего нравственного бытия.

• Итак, к концу своего земного пути любой человек может подойти, находясь в одном из четырех состояний:

Вариант 1. ЭГО практически полностью побеждает и вытесняет в человеке душу, образуя ТЕЛО СТРАСТЕЙ или близкое к нему состояние. Все существо такого человека направлено на удовлетворение его страстных желаний (или одного желания), и без этого он не может прожить ни дня.

Вариант 2. Душа побеждает ЭГО, и ЭГО-реальность в человеке почти или полностью умирает, вытесняясь сознательно создаваемыми в течение жизни добродетелями. В таком человеке рождается ТЕЛО БЛАГОДАТИ или близкое к нему состояние и соответствующий ему вектор, устремленный в БОГА-реальность.

Вариант 3. Полная сосредоточенность на мирской суете низшего порядка приводит к рождению в человеке ТЕЛА МЫШИНОЙ ВОЗНИ и соответствующих ему устремлений. Этот процесс завершается примерно к 50 годам, после чего рождение Тела Благодати в такой личности уже практически невозможно — ведь ум утрачивает восприимчивость, закрывается и начинает умирать гораздо раньше тела (постепенная смерть ума в человеке занимает примерно столько же времени, сколько и его взросление — около 25 лет). Такой индивидуум, теряя после смерти физическую составляющую своего существа и вместе с ней весь свой привычный мир, уподобляется механическим часам, которые не могут идти без завода, а так как завод (мышиная возня) закончился, то они просто останавливаются в ожидании чего-то, что могло бы наполнить их движение каким-то новым смыслом и энергией. К моменту своей физической смерти такие люди, как правило, подходят, совершенно утратив способность адекватно воспринимать окружающую реальность в настоящем, т. к. пребывают умом в области воспоминаний. Неумение быть в настоящем говорит о том, что процесс обнуления ЭГО-личности уже запущен и необратим. Как правило, в Мире Мышиной Возни он, как было сказано ранее, начинается задолго до физической смерти тела.

Вариант 4. Борьба страстей, добродетелей и мышиной возни не приводит в человеке к победе какой-то из трех сторон. Однозначный вектор движения в таких душах к моменту смерти не создается, и, как следствие, они сами толком не понимают, чего хотят и ради чего живут. В них есть и тяга к суете, и стремление к высокому, и страстишки, накопленные за время их земной жизни. Их духовное тело представляет собой лоскутное одеяло добра и зла. Назовем такое тело ТЕЛОМ МЕТАНИЙ. После того как души этого типа выходят из физической оболочки, их судьба определяется на основании содеянных ими в жизни поступков и принятых помыслов исключительно с помощью законов чистилища-мытарств, о которых будет сказано ниже, ибо сами эти души свою судьбу определить не могут и по большому счету не знают, зачем, где и ради чего им жить.

Сейчас ваш ЭГО-ум, конечно же, скажет: «Отлично! Буду формировать в себе Тело Благодати, чтобы попасть в рай!» Он любит простые схемы и взаимовыгодный обмен.

На самом деле, думать так — роковая ошибка. Мы формируем в себе стремление к самопознанию и саморазвитию не ради награды, а просто потому, что по-другому не можем, потому что испытываем потребность не получать, а отдавать. Практическое христианство — это не учеба в институте, где вам ставят зачет/незачет по ряду дисциплин, а затем распределяют на работу в соответствии с вашими успехами. Правильное отношение к нашему посмертию заключается в… правильном отношении к нашей жизни. А оно состоит в том, чтобы по-настоящему перепоручить себя и свою судьбу Богу, а также в том, чтобы стараться каждый день прожить по-христиански. Вектор — это не результат, это движение. Проживая день за днем свою жизнь, мы должны стать постоянным движением к Нему, а не точкой в пространстве, ожидающей от Него «великие и богатые милости».

Смерть

«Если только мне это удастся, я постараюсь, чтобы смерть моя не сказала ничего такого, чего ранее не сказала моя жизнь», — написал когда-то в своих «Опытах» Мишель Монтень.

Процесс нашего ухода из жизни, будучи своеобразным духовным перекрестком, действительно способен многое сказать, а вернее, кардинально изменить направление вектора нашей души. Если страдание воспринимается человеком правильно (т. е. с мужеством, смирением и без уныния), то оно способно в короткий срок сформировать вектор, направленный в Благодать.

Во всех случаях смерть и сам предсмертный процесс имеют в нашей жизни гораздо большее значение, чем процесс рождения. Ведь смерть — это процесс распада, во время которого высвобождается сильнейшая энергия, и она, как порывистый ветер, способна наполнить паруса души и сменить направление ее движения на противоположное буквально за несколько дней. Господь принимает наше покаяние, если оно искренно, 24/7, и это является одним из законов Его НАД-существования. Всем известно крылатое латинское выражение memento mori («помни о смерти»), но мне больше нравятся слова святого Тихона Воронежского: «Будь всегда таким, каким желаешь быть при кончине». Практический христианин просто обязан всегда помнить о смерти и к ней готовиться. Мы должны постоянно держать ее в сознании, а принятие помыслов уныния и страха смерти является для нас духовным поражением.

В этом смысле путь практического христианина похож на путь древних самураев Японии, которые делали смерть главным событием своей жизни, стремились к ней и из двух вариантов действий всегда выбирали тот, который ведет к правильной смерти.

Стремиться к смерти христианин, конечно, не должен, но думать о ней мы должны без страха и с упованием на волю Господа. Только такой подход дает решимость в нашей невидимой брани — борьбе со страстями — и смирение.

В письме № 3 мы говорили, что человеческий ЭГО-ум не совсем правильно трактует само понятие существования. Дополним, что существование есть чередование жизни и смерти, а сама по себе смерть не является злом, ибо не принадлежит миру лжи. Наоборот, она разрушает ложь человеческого ЭГО-ума и всю жизнь ему противостоит. Этим мысли о смерти и неудобны нашему сознанию, ведь они несовместимы с мышиной возней. Таким образом, можно сказать, что любая жизнь — это путь к смерти, а любая смерть — это начало нового этапа существования. Жизнь и смерть — два слагаемых, а существование — их сумма. От перестановки слагаемых местами сумма не меняется, а лишь течет по реке времени.

Отвлекитесь на минуту от чтения. Осознайте, что рано или поздно придет момент, когда нужно будет умереть и идти дальше. Осознайте и примите эту мысль со смирением и упованием на Бога. И если вы сделаете это правильно, то хотя бы на миг у вас получится полностью выйти из вашего ЭГО-ума.

…….

Законы посмертного пребывания и движения человеческих душ до конца могут быть понятны только их Создателю, т. е. Богу. Равно как и воплощение самой человеческой души является для нас тайной, намного превосходящей наше понимание и способность выражать мысли, т. к. человеческое мышление формировалось на основе законов логики и тех констант физической реальности, в которых мы существуем (понятия времени, пространства, притяжения, трения, ускорения свободного падения, строения материи, разницы между субъектом и объектом или ложью и истиной и пр.). В этой связи, чтобы хоть немного приблизиться к пониманию Божьих законов, относящихся к другим измерениям и мирам, а также их взаимодействию, нужно иметь опыт существования в этих мирах и их константах, а для земного человечества это невозможно. Наш житейский ум просто не умеет мыслить на языке горнего мира.

Тем не менее людям дано получить некое представление об их собственном посмертии. Это представление является Божьим произволением и дается нам от Него для подготовки и трезвения, а не для праздного любопытства и пустословия.

Одним словом, «бедственно любопытствовать о глубине судеб Божиих; ибо любопытствующие плывут в корабле гордости. Впрочем, ради немощи многих надобно кое-что сказать» (Лествица, 26:129).

Излагаемая на этих страницах точка зрения на бытие человеческой души в некоторых существенных моментах расходится с позицией православной церкви и частью похожа на точку зрения Платона или Оригена, чьи учения были давно отвергнуты церковью как еретические. Вместе с тем необходимо осознавать, что прежде, чем обсуждать посмертие души, мы должны дать себе ее четкое определение. Но проблема состоит в том, что никто из людей не может точно сказать, что есть душа. Ибо это знание, как и сам процесс сотворения души, находится за пределами человеческого понимания, принадлежит только Богу и может быть полностью понятно только Ему. БОГ есть ВЕЛИКОЕ НЕ-ЗНАНИЕ или НАД-ЗНАНИЕ, ведь Его знание, в отличие от нашего, не принадлежит уму. А значит, любое человеческое толкование посмертия, будь то каноническое или неканоническое, обладает определенной долей условности и при этом не обладает стопроцентной истинностью, как и любая теория, описывающая вещи, выходящие за рамки человеческого понимания. Ни одну систему невозможно сформулировать в терминах ее самой. Что в действительности есть человек, знает только Тот, кто его сотворил и сам человеком не является.

Я сколько угодно могу каяться в своей ереси, но не могу убить в себе внутреннее знание о том, что сущность моя имеет сознание и бытие, выходящие за рамки этого мира. Что она в этом мире не родилась, а скорее в него пришла. И с таким видением самого себя ничего поделать уже не смогу. Ведь оно не является чем-то, что я где-то прочитал или от кого-то услышал. Все знание о себе я получаю исключительно ПРАКТИЧЕСКИМ духовным путем и не виновен в том, что оно не вписывается в решения Вселенских соборов VI века нашей эры.

Каждый человек несет в себе тот опыт, который он получил при жизни, ту наследственность, которую передали ему родители, и то духовное предначертание, с которым воплотилась в этот мир его душа. Как только вы научитесь видеть в себе эти три составляющие, вы сразу поймете, о чем я говорю.

В конечном итоге что важнее для человека — познать Бога или не быть формально инакомыслящим? В нашей стране сейчас миллионы канонически мыслящих христиан. Сколько из них смогло хоть раз выйти за пределы своего ЭГО-ума?..

Вера не должна ограничивать процесс духовного познания, не должна вызывать в нас страх перед движением в неизвестное, иначе она превращается в препятствие, тогда как должна служить подспорьем.

Нисходящие миры

Продолжим. Души, покидающие этот мир с Телом Страстей, увлекаются своими страстями туда, где страсти эти берут свое начало и где они властвуют безраздельно. Эти нисходящие миры мы и называем АДОМ.

Таким образом, ад — это не место, где Бог карает человека! «Человек по своей воле, где любит, там и пребывает», — сказал святой Марк Подвижник, имея в виду, конечно же, не физическое пребывание, а пребывание умом. Какой смысл приговаривать в качестве наказания к тюремному сроку того, кто сам мечтает попасть в тюрьму? Ведь такое осуждение будет для самого осужденного лишь наградой. Ад — это место, куда люди увлекаются сами через свои устремления. Это место, где их настигает БОЖЬЯ КАР(М)А.

Симеон Архиепископ Солунский так описал этот закон нашей свободы: «Всеблагий Бог, создавши людей и Ангелов самовластными и одарив их разумом, не хощет нарушать сего их самовластия и господствовать над ними насильно, против их воли. Почему, которые из них хотят быть под властию и управлением Божиим, над теми Он господствует и тех защищает, а которые не хотят, тех оставляет творить волю свою как самовластных».

В такой формулировке ада и кроется ответ на вопрос, волнующий многих: почему Господь наказывает людей, но не карает самого главного грешника во Вселенной — Автора ЭГО-реальности? Да потому, что как такового наказания, понимаемого в человеческом смысле этого слова, просто не существует! Существует следование Божьим законам, один из которых управляет бытием тех, кто сознательно отрицает Бога и борется с Ним, тех, кто живет во лжи.

Тем, кто сражается с Богом, во Вселенной уготовано самое страшное наказание: для них духовно исчезает сам Бог. Бог ОСТАВЛЯЕТ тех, кто творит беззаконие и ложь, — от таких Он отворачивается. С точки зрения БОГА-реальности для существ, живущих в ней, нет большей кары, большего наказания, чем лишиться Божьей Благодати. Низвержение Автора ЭГО-мира было не физическим перемещением его с верха Вселенной в ее низ, ибо у нее нет ни верха, ни низа. Низвержение означало его исторжение из Бога и Божьей Благодати. Жизнь на земле без Благодати и есть главная причина человеческого страдания, а закон КАР(М)Ы по сути своей — это закон страдания всех богоотступников. Но люди настолько привыкли грешить и жить без Святого Духа в своих сердцах, что, читая эти строки, многие думают: «Ну и что, если Бог отвернулся от меня, — проживу и без Бога…»

Ад и есть та самая жизнь без Бога. Тот, кто отвернулся от Бога, повернулся тем самым к Его врагу и уготовил себе жизнь по закону КАР(М)Ы.

Таким образом, человеку нужно сосредоточиться не на жестокости Божьего закона, а на его НЕОБРАТИМОСТИ и НЕОТВРАТИМОСТИ. Божий суд страшен не потому, что Бог кровожаден, а потому, что Его закон абсолютно нелицеприятен, беспристрастен и правдив. Суд страшен тем, что, когда жизнь закончена, поправить в ней уже ничего нельзя. Коварство ЭГО-ума заключается в том, что он нам постоянно внушает, будто все еще можно исправить и начать сначала. И так до самой смерти. А когда смерть случается, выясняется, что уже ПОЗДНО.

Отвлекитесь опять на минутку. Осознайте сейчас, что в вашей жизни придет момент, когда поправить будет ничего нельзя. Нельзя будет обнять близких, нельзя будет попросить прощения, нельзя будет сказать кому-то, что вы его любите, нельзя будет позаботиться о ком-то, нельзя будет исправить то зло, которое вы причинили. Нельзя, потому что уже поздно. Если сможете осознать это по-настоящему, то весь следующий день вы будете бегать по городу и исправлять сделанные вами ошибки, просить у всех прощения и ни на минуту не отходить от своих близких. Вот это и будет жизнь за пределами ЭГО-ума…

Страх Божий возникает в душах не из-за жестокости Божественной силы, а из-за осознания нами, с одной стороны, своей ничтожности и греховности, а с другой — действительного величия и могущества Бога. Такое осознание есть результат практического богопознания. Оно не может быть понято теоретически и не может быть достоверно описано словами.

Вряд ли кто-то из нас назовет закон земного притяжения жестоким, если по своей вине упадет на землю с третьего этажа и сломает себе шею. Законы духовного мира так же неумолимы. Ведь неумолимость есть главная черта любого закона.

В Новом Завете встречается ряд мест, где Христос в достаточно жесткой форме предрекает людям погибель и попадание в геенну огненную. Многие мои современники делают на этом основании вывод о жестокости, а следовательно, неистинности Христа и его учения. К сожалению, такой образ нашего Учителя был специально создан в Евангелиях в силу того, что основным духовным мотиватором в древние времена был страх. С помощью религии людьми пытались манипулировать, поэтому многие слова Иисуса были неправильно переведены или вовсе искажены в поздние эпохи.

Все, кто знаком с историей христианства, знают, что Святые Отцы Церкви, будучи образцами кротости и терпимости, были очень далеки от жестокости и гнева, а следовательно, не мог быть жестоким и гневливым и Тот, кому они подражали и к кому стремились всю свою жизнь. Реальной причиной страха для нас должно являться совсем другое.

Большинство людей не занимаются самопознанием и поэтому даже не подозревают, какую существенную долю лжи носят в своих ЭГО-умах. Когда же после кончины предстоят они перед Отцом Правды, то эту самую правду о себе просто не могут вытерпеть. Им становится страшно в ее присутствии. Разрушение лживого ума, если оно происходит после смерти, доставляет его носителю дикую духовную боль. Это как сдирать кожу с живого тела. Ведь ложь за долгие годы прирастает к уму и становится его плотью.

При этом пророки называли адские муки страшными не потому, что Господь вознамерился нанести нам максимальный ущерб и доставить своими законами максимальное страдание. Говорится так потому, что каждый из нас воспринимает окружающий мир относительно самого себя и своего собственного состояния. Христианские подвижники, пребывая душой в Благодати, при одном соприкосновении с адом даже в уме переживали примерно то же самое, что чувствовал бы человек, которого переместили в долю секунды из теплого и солнечного летнего утра в лютый сорокаградусный мороз заполярной ночи. Иными словами, они ужасались контрасту. Вместе с тем многие люди уже при жизни живут душой в полном аду и весьма привыкли к нему. Их совсем не пугает мысль жить в постоянной лжи, блуде, злоязычии, пьянстве, сквернословии, праздности, казнокрадстве и пр. В их понимании такое существование вовсе не является адом. Они даже научаются получать от всего этого удовольствие, заглушив голос совести, как получает удовольствие свинья, валяющаяся в грязи и не понимающая, почему люди смотрят на нее с удивлением.

Таким образом, каждый из нас создает внутри себя свой собственный мир, а после нашей смерти мир этот лишь воссоединяется с себе подобными мирами. Подобное притягивается подобным. Как сказал об этом процессе когда-то святой Макарий Великий, душа «поступает туда, где ум имеет свою цель и любимое место».

Так, любящий выпить увлекается своей страстью туда, где, как он думает, он сможет наслаждаться ею бесконечно. А привязанный к блуду стремится туда, где блудить можно постоянно и без всякого общественного порицания.

Абсолютная свобода воли, данная нам Богом, должна существовать как до, так и после смерти, а следовательно, Бог не судит тех, кто попадает в ад, — Он просто оставляет им свободу проявлять свои страсти и стремиться к ним так же, как и при жизни. Но при жизни страсти сдерживаются физическим миром и человеческими законами, и поэтому Тело Страстей не может себя полностью реализовать, а вот после смерти ему ничто уже не может помешать, т. к. стыд остается на земле.

Вектор страсти, выпущенный из сердца человека, будет вечно двигаться к предмету своей страсти, как только потеряет сдерживающее трение физического мира.

Представьте себе, например, стрелу, выпущенную из лука и летящую в вакууме, где нет сопротивления воздуха. Такая стрела будет лететь бесконечно долго.

Или представьте еще, что вы порабощены, скажем, страстью чревоугодия. Вы хотели бы есть и получать удовольствие бесконечно, но желудок не может вместить столько еды. А теперь представьте, что ваш желудок размером со Вселенную. Что тогда остановит вас от постоянного чревонасыщения сверх меры?

Ненасытность страсти, невозможность ее удовлетворения и вызывает огромное страдание души в посмертном ее состоянии. Люди просто не понимают, что страсть — это то, что невозможно удовлетворить по определению. Страсть — дырявый сосуд, в который можно вечно вливать свою энергию, до тех пор, пока удовольствие не превратится в дикую и неостановимую муку.

Наверняка у каждого из вас есть любимый продукт. Представьте, что вам придется есть только его! Есть ежедневно, три раза в день… и при этом вечно… Как быстро такая пища из источника наслаждения превратится для вас в источник диких мучений?

Отдавшие свое сердце во власть страстям через них идут в услужение к Властелину ЭГО-мира навечно. Страсти словно большие магниты, которые он заряжает своей энергией и таким образом из века в век притягивает к себе падшие души.

Потому Господь и назвал адские муки вечными, что при жизни властвующие над человеком страсти ограничиваются не его личной волей, как многие, заблуждаясь, думают в гордости своей, а самой физической природой человеческого тела и общественным порицанием, т. е. стыдом ЭГО-ума. После смерти же физического тела полного удовлетворения страстей достичь невозможно, и это приносит душе огромную, нескончаемую боль. Ведь удовольствие в физическом мире наступает тогда, когда страсть удовлетворена. Если же страсть есть, а полностью удовлетворить ее невозможно, то такое состояние и есть вечное страдание и вечная мука. Адские сковородки — это то, на чем люди поджаривают сами себя.

Частично ослабить это мучение может только молитва к Богу кого-то, находящегося вовне, поэтому так важно молиться за усопших неправедников — ведь каждый из нас может оказаться на их месте.

Помимо неутолимых страстей, душе, находящейся в адских мирах, огромное страдание доставляют их обитатели, которым она полностью становится подконтрольна и подчинена. Во время земного существования они скрываются за помыслами, которые мы принимаем, но в тонких мирах становятся видны как есть. Я не хочу сеять ужас в неподготовленных умах читателей, но обитатели эти кошмарны, и прежде всего не внешним видом, а своей духовной сутью. Простое нахождение рядом с ними вызывает в душе такой страх, тоску и омерзение, что вытерпеть это в течение долгого времени без страданий просто невозможно. Души людей, имеющих Тела Страстей, в посмертии становятся рабами этих существ, ведь в земной жизни они выполняли их указания без тени колебаний, т. е. ассоциировали их приказы со своими собственными желаниями. А именно это и есть духовное рабство.

Чистилище-мытарства

Тело же Благодати увлекает его обладателя в восходящие миры, называемые нами РАЕМ или Царствием Небесным. Там можно молиться, вдыхать Благодать и духовно лицезреть Божественное начало, не отвлекаясь на мышиную возню человеческого мира.

Там нет лжи, а есть любовь, неземное ликование и тотальное со-доверие душ. РАЙ — это выход на новую ступень персональной эволюции, которая, впрочем, не останавливается и после нашей физической смерти. В отличие от земли, где существует сопротивление нашему духовному росту, в восходящих мирах Высшие Силы помогают нам развиваться и идти вперед, оставаясь при этом соработниками Благодати.

Любые словесные описания рая в терминах земного существования будут ничтожны, поэтому не станем отвлекаться на это и развивать в себе духовное корыстолюбие.

Лучше подытожим сказанное: рай и ад — те места, куда суммарный вектор наших наклонностей увлек бы нас при отсутствии физических и моральных ограничений, свойственных нашему земному существованию. Рай и ад — это миры, где живут наши ИСТИННЫЕ привязанности.

Когда люди говорят, что ада нет, они в чем-то правы — ведь каждая душа после смерти устремляется в тот мир, который именно она и считает для себя раем. Рай блудника очень отличается от рая праведника. Правда, первый из этих миров на поверку оказывается совсем не тем, чем казался при жизни…

Каждый из миров (как и Мир Мышиной Возни) обладает своей сильной духовной гравитацией, поэтому чем больше мы в своих душевных устремлениях движемся в одном, другом или третьем направлении, тем сложнее бывает повернуть назад и вернуться в нейтральное положение, ведь притяжение по мере движения только усиливается.

Из физики мы знаем, что если расстояние между объектами увеличивается в арифметической прогрессии, то их притяжение уменьшается в прогрессии геометрической. Так же и в мире духовном: мы, казалось бы, совершаем один небольшой грех, а Святые Отцы называли такой грех падением. Делали они это потому, что кажущаяся незначительность одного этого греха может приводить к значительному духовному удалению от добра. И если мы этот грех раз за разом повторяем, то добродетель настолько теряет в нас свое влияние (в той же геометрической прогрессии), что вернуться к ней бывает уже не под силу.

Физический мир является в каком-то смысле обузой для чистых душ, т. к. он не дает им слишком высоко подняться, и в то же время физический мир является последней опорой для низких душ, т. к. не дает им слишком низко пасть.

Посмертное чистилище — это то место-процесс, где для душ, не имеющих на момент смерти ни Тела Страстей, ни Тела Благодати, ни Тела Мышиной Возни, создается (определяется) суммарный духовный вектор дальнейшего их движения. Правильнее называть это место-процесс чистилище-мытарства, где чистилище — место, мытарства — процесс. Создание суммарного вектора движения души — величайшее Божье таинство, до конца недоступное нашему пониманию. Я чувствую в своем уме четкую границу, за которую не должен выходить в своих рассуждениях о посмертном суде над человеком, ибо право судить и способность понимать сам процесс небесного судопроизводства принадлежит только Богу и Его ангелам. Мы не должны слишком любопытствовать об этом. Наша задача — лишь склоняться перед Его волей, потому что, склоняясь, мы смиряемся, а смиряясь — познаём. Без смирения можно познать лишь идею о Боге, но не Его самого.

…….

Вместе с тем давайте немного поразмыслим. Если чистилище-мытарства — это Божий суд, то кто из смертных может его пройти? Мы все грешим до самой смерти. Думать иначе, т. е. думать, что в рай мы попадаем по нашим заслугам, — значит ввергать себя в большую гордость. Если же предположить, что чистилище — это Божья амнистия, то кто может ее НЕ пройти? Разве милостивый Бог может быть избирательно милостив? И тем не менее адские миры существуют и регулярно пополняются. Чем же различаются двое помилованных? Почему один из них попадает в рай, а другой в ад?

Разница как раз и заключается в том, что один под влиянием своего вектора души хочет в рай, а второй туда просто не хочет! При этом есть и такие, которые не знают точно, куда хотят, у них есть самоосознание, но нет цели.

В свете вышесказанного становится понятно, что главная задача нашей жизни — сформировать в себе искреннее и постоянное стремление к Богу и к Его постижению. Это стремление и будет вычищать из души греховность. Если же мы будем думать, что у нас впереди школьный экзамен и его нужно сдать, то потеряем главное, а именно — понимание того, что все решает исключительно милость Божья. Полагаться на милость Божью — это и означает уверовать в Бога. Мы должны свято верить, что, положившись на Него, всё от Него получим, а не просто заработаем баллы небесного ЕГЭ. Упование на милость Божью — важнейший акт внутреннего богопознания, который каждый христианин должен практически пережить.

Вот что сказал когда-то по этому поводу святой Антоний Великий: «Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благословным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает, однако ж, как Он (будучи таков) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним; то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения».

…….

Происходящее в чистилище-мытарствах, конечно же, не является математическим алгоритмом в человеческом понимании этого слова. Наш духовный разум еще совсем неразвит, а понимание Вселенной слишком примитивно для его усвоения. Все, что мы можем сказать об этом месте-процессе, это то, что на его исход после смерти мы повлиять уже не можем. Поздно.

В чистилище-мытарствах все поступки, мысли и намерения человека за всю его жизнь, будучи как бы очищенными от ЭГО — и физической реальности, приводятся к единому знаменателю в соответствии с законами БОГА-реальности.

Попадая в иное измерение, то, что было скрыто в мире физическом (в том числе и от самого человека в его подсознании), становится явным и однозначным в мире духовном. Фотопленка души словно проявляется, и человек, находясь в состоянии свободы от физического мира и путешествуя по иным сферам, определяет, каких устремлений у него больше: страстных, благодатных или мышиных, ибо сила трения о физический мир, который сдерживал движение при жизни, отсутствует.

Далее в известные сроки происходит переход души в миры Страстей, миры Благодати или в миры Мышиной Возни.

Души людей, не имеющие в себе определенного вектора на момент попадания в чистилище и сформировавшие в себе Тела Мышиной Возни, падают, а вернее, притягиваются назад в такие же миры и проходят их до тех пор, пока в их душах не проявляется какой-либо из двух векторов, способный увлечь за пределы миров Мышиной Возни: либо в миры Страстей, либо в миры Благодати.

Происходит это потому, что для таких людей физический мир и мышиная возня в нем и есть главный смысл их бытия и главная привязанность их ума, с которой они раз за разом воссоединяются.

При этом после смерти они полностью утрачивают свой физический и интеллектуальный опыт, оставаясь только с опытом духовным, который, впрочем, скрыт от обыденного житейского сознания.

В этой связи можно сказать, что для таких людей смерть действительно существует, ведь их «я» ассоциирует себя только с физической оболочкой, которую они, безусловно, как и все, после смерти теряют.

Но Господь из любви и сострадания дает им шанс на спасение, ибо при жизни многие из них не слышали проповедь слова Божьего и всю жизнь свою провели умом в мороке, так и не проснувшись для добродетелей. Жизнь таких людей, по сути, мало чем отличается от жизни развитых видов животных, которые с утра до вечера заняты лишь добыванием пищи и заботой о потомстве. «Где нет закона, нет и преступления», — сказал апостол Павел именно о таких.

Если спросить любого человека на улице, хочет ли он после смерти попасть в рай, то он ответит: «Конечно хочу». На самом деле большинство людей, живущих на земле, в восходящие миры не хотят. Просто они об этом не подозревают. Рай — это не место, где можно есть черную икру половниками и наслаждаться своей праведностью. Райские миры — это местопребывание душ, идущих вперед, тех, чья жизнь имеет СМЫСЛ прежде всего для них самих, и он, этот смысл, простирается далеко за пределы ЭГО-ума. Миры Благодати притягивают тех, кто способен подняться над собой уже здесь, в этой жизни. Ведь праведность — это в первую очередь переход в осмысленное, осознанное существование через преодоление самого себя и своей природы. Она есть процесс формирования цели и стремления к ней. Бог — это не только сама любовь, но и самосознание или, точнее, самоосознание. Большинство же людей вперед идти не хотят, не хотят жить в самоосознании и себя преодолевать. Они хотят стоять на месте, а вернее, крутить колесо мышиной возни.

Люди боятся смерти не потому, что их пугает физическая боль или наказание. Они боятся смерти прежде всего потому, что боятся потерять свой привычный БЕССМЫСЛЕННЫЙ И НЕОСОЗНАННЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ.

Святой Марк Подвижник когда-то назвал ад неведением. Так вот, жить в неведении ада, в иллюзии относительно самих себя и есть главное, но далеко не всегда осознанное стремление людей на земле.

А жизнь, наполненная духовным смыслом, — это то, что людей больше всего пугает, и они делают все, чтобы избежать такой участи. Раз за разом человеческие души погружаются в привычную мышиную возню, до тех пор, пока в их судьбах не происходят какие-то события, после которых их сознание расширяется и в них начинает формироваться новый вектор, меняющий направление их посмертного пути.

Почему же люди так страдают, если они сами выбирают свой путь, спросите вы? Дело в том, что огромное количество человеческих ЭГО-умов существуют вокруг идеи ненависти и страха по отношению к самим себе. Вы даже не представляете, сколько людей на свете любят себя бояться и себя ненавидеть. Они строят свою жизнь именно вокруг этого страха и этой нелюбви или неприятия самих себя. Для многих из нас страх является главным вектором души, и это очень прискорбно.

Душа и реинкарнация

Теперь поговорим о реинкарнации.

В свете всего сказанного в этом письме становится понятно, что реинкарнации в смысле возврата человека после его смерти в некую исходную точку не существует. Во-первых, потому, что такой точки просто нет, а во-вторых, потому, что такой возврат означал бы полное обнуление последствий всего, что мы сделали при жизни, а это противоречит Божьим законам. Вектор означает движение вперед, но не по кругу.

Вместе с тем неизжитые заблуждения души, т. е. возврат или тяга души к ее грехам, — это и есть реинкарнация в том смысле, что, пока грех не изжит, душа стремится реинкарнировать себя в свои заблуждения, вернуться к ним. Иными словами, душа всегда притягивается к определенному типу существования и может жить только в нем и никаком ином.

В конечном итоге разве переход души из Мира Мышиной Возни в восходящие или нисходящие миры не есть разновидность реинкарнации, т. е. воплощения в другом мире? Таким образом, вопрос существования или несуществования реинкарнации упирается не столько в будущее душ, сколько в их прошлое, т. е. в вопрос рождения души как отдельной осознающей себя субстанции и ее бытие ДО рождения в физическом теле.

Хоть, как замечено выше, никому из людей не дано в точности сформулировать, что есть душа, мы можем познать некоторые из ее свойств. Например, можем утверждать, что душа не может быть рожденной и бессмертной одновременно. Ведь бессмертие означает существование «без смерти», а следовательно, и без рождения. Иными словами, бессмертие означает существование вне времени и вне противоположностей. Бессмертная душа не может СТАТЬ вечной — она существует, существовала и будет существовать всегда. Она либо ВСЕГДА вечна, либо не вечна вообще. Всегда — это характеристика времени, в котором существует непроявленное, т. е. Бог.

Если в человеке есть бессмертное (вечное) начало как частица Божественного, то оно существовало до нашего рождения в физическом мире и будет существовать после. Таким образом, термин «перерождение души» может относиться не к самой душе, которая по определению никуда не перерождается, а пребывает в вечности, но скорее к проявленной части души. Душа словно дерево, которое имеет ствол (непроявленное или вечное начало) и ветви, т. е. тела, которые, как любое проявленное и рожденное начало, насильно отрезаются от дерева природой, но затем вырастают вновь. Душа, как частица Божественного, имеет в себе данную ей Богом потребность воплощаться в видимом мире. А реинкарнация — это сочетанное действие двух Божьих законов: закона КАР(М)Ы и закона потребности души в воплощении в том мире, к какому она стремится.

Тем не менее видеть наше существование как бесконечную прямую, разделенную на отрезки как на отдельные жизни, тоже будет сильным упрощением. Ведь человек — это существо, живущее сразу в нескольких реальностях: физической, умственной (ментальной) и духовной. Каждая реальность имеет свои измерения, т. е. свои параметры времени и пространства, и свое бытие. Человек напоминает матрешку, состоящую из трех фигурок, вложенных друг в друга. Самая большая фигурка — это наше духовное тело, далее идет ментальное, и самая маленькая фигурка — тело физическое.

Любое физическое действие инициируется так: ментальное тело принимает помысел, который проходит сквозь мировоззрение человека, заключенное в теле духовном. Поэтому наши поступки в физическом мире как бы пронзают все три реальности (духовную, ментальную и физическую) и имеют в них определенные последствия.

Любое чисто ментальное действие (например, принятие помысла умом) имеет последствия в мире духовном, т. к. проходит сквозь него, но необязательно в физическом — ведь не каждая наша мысль заканчивается действием.

А вот действия духа (например, принятие веры в Иисуса Христа) затрагивают изначально только нашу духовную реальность, но не затрагивают все остальные, т. к. не всегда и не сразу приводят к рождению мыслей или поступков. Вектор души формируется именно в нашей первой, духовной реальности, которая существует вне физического пространства и времени, но на которую, как объяснено выше, влияют абсолютно все наши поступки и мысли.

При этом каждое из наших тел имеет свою судьбу и свою индивидуальную жизнь. Одно тело может перерождаться, а другое не меняться вовсе. Например, ментальное тело человека, вставшего на путь тяжелого греха (например, блуда или убийства), преображается и духовно умирает, а вот физическое его тело при этом может какое-то время прекрасно себя чувствовать. И наоборот, человек, попавший в автомобильную аварию, может потерять свое физическое тело (умереть), а вот ментальное его тело при этом останется прежним. И тогда Божественное начало, содержащееся в этом человеке, будет искать новую возможность воплотиться, а на дереве души вырастет новая ветка вместо недавно отрезанной.

Таким образом, человек — это существо, живущее одновременно в нескольких мирах. Эти миры взаимодействуют друг с другом в силу того, что каждый из них является как бы частью другого. В физическом мире присутствуют также духовное и ментальное сознания или начала, в ментальном — еще и духовное, а в духовном нет ничего, кроме самого духа.

По мере продвижения по христианскому Пути мы в один прекрасный момент начинаем чувствовать свою душу, а точнее, раз за разом на какое-то время становимся душой. Мы ощущаем себя как некую плотно сконцентрированную субстанцию-сознание, находящуюся вне ума и физического измерения, но тем не менее связанную каким-то образом с нашим физическим телом.

…….

В завершение письма необходимо сказать, что, сколько бы ни существовало теорий о душе, а также о жизни и смерти, все они в чем-то условны и в чем-то противоречат друг другу, так же как противоречив и условен наш разум. Они важны и не важны одновременно, ибо лучше отбросить ум, в котором не содержалось ни одной мысли о загробном мире, чем держаться за ум, который «знает» о нем все.

Но так и должно быть, ведь главное, чем наделил нас Господь, — это свобода выбора и возможность идти вперед.

Создав нас свободными, Бог не карает нас, но и не воздерживает от зла. Каждую секунду мы выбираем свой путь сами. Он лишь создал неумолимые законы нашего бытия, которые мы называем судом Божьим. Но Он не заставляет нас следовать тем или иным путем против своей воли. Он любит нас, ибо позволяет быть такими, какие мы есть. Мы же, часто употребляя данную нам свободу во вред себе, во всем начинаем обвинять Бога и созданный Им мир.

Отклоняясь все дальше и дальше от дороги, ведущей в Благодать, мы сами устремляемся во зло и не понимаем, что это мы изгнали рай из своих сердец и закрыли ворота в него снаружи.

Человек не видит Бога лишь потому, что сам повернулся к Нему спиной!

P. S. Наверняка у читателя зреет в душе недовольство, с какой стати простой грешный мирянин рассуждает здесь о таких возвышенных вещах, и возникает вопрос: откуда вообще он может все это знать и утверждать с уверенностью? Ведь все привыкли к тому, что о Боге могут знать и говорить лишь священнослужители, а сокровенные тайны Господни открываются только отшельникам, живущим вдалеке от мира.

Ни в коей мере не пытаясь разрушить святую монополию нашей официальной церкви на знание тонких миров, в свое оправдание скажу следующее: я не могу точно указать, откуда все это ко мне пришло, знаю только то, что ничего из написанного в этом письме я не придумал сам, не прочитал где-то и вообще совершенно не старался все это узнать. Я просто спрашивал, и мне отвечали…

К тому же я прекрасно помню слова святого Исаака Сирского: «…та душа, которая возомнила о себе, что она силою разума своего достаточна промышлять о себе, обезумела».

Тем не менее за многие годы невидимой брани и практики очищения ума я достаточно хорошо научился распознавать помыслы и идеи, приходящие в мое сознание из ЭГО-реальности. То, что я излагаю в этой книге, к таким идеям не относится. Как только я чувствую, что начинаю писать от себя, я тут же прекращаю это занятие.

Откуда же все это?

Слушай свое сердце, читатель, и перелистывай страницу дальше!

Письмо № 5. Земное зло

Теперь поговорим о том, что есть земное зло для человека и почему Бог его допускает.

1. Зимой мы с женой пожалели и приютили маленького умирающего котенка. К лету котенок подрос, превратился во взрослую кошку и убил трех воробьев и четырех мышей. Относительно жизни котенка наш поступок был добром. Относительно жизни убитых птиц и грызунов он невольно поспособствовал злу.

В судебной практике бывают случаи, когда убийцам заменяют смертный приговор на долгий тюремный срок, а затем они выходят на свободу и продолжают убивать.

Спасение котенка и помилование убийцы в таких случаях — это добро или зло?

2. Самая невыносимая для нашей ЭГО-реальности мысль — это признание того, что только ВНУТРИ НАШЕЙ ДУШИ может родиться абсолютное по отношению к нам зло, т. е. грех. Все остальное — внешнее — зло является для нас относительным, т. к. происходит не из нашего собственного злого намерения.

Наше ЭГО внушает обратное: внутри него (т. е. нас) никакого зла и греха нет, а все зло носит исключительно ВНЕШНИЙ характер и потому опровергает существование Бога. Эту мысль нужно как следует обдумать и осознать.

3. Даже такое чудовищное зло, как предательство Христа Иудой, явилось злом абсолютным лишь в отношении самого Иуды, т. к. было рождено в его душе, одобрено его свободной волей и послужило причиной его духовной погибели. Для внешнего же мира оно явилось злом относительным, т. к. сделало возможным, вслед за мученической смертью Иисуса Христа, создание христианства.

В этом смысле большое зло всегда служит большому добру, потому что своим действием пробуждает ото сна многие души. Но это не оправдывает зла, т. к. зло не является само по себе необходимой причиной пробуждения. Только Благодать.

4. Наше ЭГО трактует реальность совсем иначе: зло, которое рождается в душе у нас самих, вовсе и не зло, потому что нам, в отличие от остальных, позволено грешить, а вот зло, рождаемое в других, для нашего ЭГО является абсолютным, т. к. угрожает его существованию.

5. Наш ЭГО-ум внушает нам, что именно мы должны прожить нашу жизнь весело и счастливо, а все беды будут сыпаться исключительно на головы других. Поэтому каждая беда, происходящая с нами, воспринимается нашим ЭГО как зло и несправедливость безотносительно того, какие реальные последствия она будет иметь для нашей возможности проснуться. Ведь ЭГО как раз и является главным врагом этого процесса пробуждения, а значит, при наступлении любого даже мало-мальски незначительного зла в нашей жизни ЭГО будет раздувать его негативные последствия до небес и скрывать его реальную для нас пользу.

6. Сердцевиной ЭГО-ума является твердое подсознательное убеждение, что наша жизнь имеет какую-то объективную ценность и важность. Это великое заблуждение, которое нужно осознать: в этой Вселенной у отдельного человека не больше прав, чем у муравья.

7. Когда мы хотим совершить грех (например, прелюбодеяние), мы вполне согласны с тем, что нашу свободу никто не должен ограничивать. Но когда совершить грех (например, ограбить и убить) хочет кто-то другой по отношению к нам — тут мы считаем, что мир устроен несовершенно и свобода преступника должна быть ограничена Богом.

8. Чем больше в человеке укрепилась его ЭГО-реальность, тем больше зла (угрозы для себя) он видит вокруг. ЭГО-ум, вознесшийся до небес в своей гордости, во всех вокруг видит угрозу своего низвержения. Для такого ума лучше заблаговременно уничтожить угрозу, чем в страхе ждать, пока она материализуется. Именно поэтому диктаторы уничтожают свое окружение. Их ЭГО-реальность мучительно боится спуститься хоть на одну ступень вниз, ведь это будет означать, что кто-то будет стоять выше их, а такая мысль — невыносимая мука для их мироощущения.

9. Вероятность смерти для каждого из нас равна 100 %. И тем не менее кто из нас живет, принимая во внимание этот неоспоримый факт?

ЭГО-ум внушает нам, что смерть далека. Даже те, кому исполнилось 80 и более лет, слишком редко думают о смерти в своей ежедневной жизни, погруженной в семейную суету. Это действие морока, это он не дает нам увидеть реальную близость конца земного существования, потому что само по себе постоянное памятование о смерти может явиться сильнейшей духовной практикой и рецептом для убийства в себе ЭГО-реальности. Морок сначала делает нас слепыми, а потом наказывает за эту слепоту.

10. ЭГО всегда заставляет нас быть либо в прошлом и переживать прошлые события, либо в будущем, подразумевая, что будущее в этой жизни у нас будет всегда. И только Благодать учит быть по-настоящему ЗДЕСЬ.

11. По отношению ко внутреннему злу люди делятся:

• на любящих зло;

• поддающихся злу;

• не замечающих зло;

• сопротивляющихся злу;

• побеждающих зло;

• недоступных для зла.

Найдите себя в этой классификации.

12. Всем тяжело смириться с потерей близких, друзей, утратой работы или денег. Все эти события наша ЭГО-реальность воспринимает как абсолютное зло, т. к. ЭГО хочет жить, а жить оно может, только идентифицируя себя с определенной социальной ролью: муж, сын, отец, инженер, миллионер, здоровый и молодой человек и т. д.

13. Когда мы теряем одну из этих ролей, ЭГО-ум испытывает огромное страдание, как будто бы от нас отрывают кусок плоти. Крайне мучительно, а для многих и невозможно бывает понять, что именно эта потеря, именно этот разрыв могут послужить причиной пробуждения, а значит, все несчастья нашей жизни могут стать частью главного добра, которое только может с нами произойти, — убийства ЭГО-реальности.

14. Все, что нужно в такой ситуации, — это принять происходящее с максимально возможным смирением. Ибо это смирение и убивает ЭГО-реальность, в которой мы являемся центром и смыслом существования Вселенной, а не подопытными кроликами Хозяина Мира Мышиной Возни. Смирение и ЭГО-реальность несовместимы. Тот, кто способен пожертвовать своим физическим телом ради смирения, тут же обретает Тело Благодати.

Нет для людей выше добродетели, чем смирение, принятое с верой в Господа.

…….

15. Зло бывает упаковано в оболочку добра, тогда это искушение. Добро бывает упаковано в оболочку зла, тогда это испытание.

Прохождение искушений и испытаний и есть духовная практика практического христианина. Что значит прохождение? Прохождение означает терпеть и не делать зла, терпеть и делать добро.

16. Человеку открыто знание о намерениях, лежащих в основе его поступков, но от него сокрыто знание об их последствиях. Следовательно, нам нужно судить себя по намерениям. Мы можем контролировать процесс, но не результат.

Добро и зло как поступки — понятия относительные. Один и тот же поступок может быть как добрым, так и злым, пока не известны все его последствия. Но в бесконечности существует бесконечное количество последствий, поэтому окончательно судить поступки бессмысленно. Их последствия неостановимы и бесчисленны. Судить их может только Бог, ведь только Он существует НАД временем и содержит в себе все причинно-следственные связи.

…….

17. Зададим себе вопрос: какими нас видит Бог? Видит ли Он нас такими, какими мы видим сами себя в ЭГО-реальности? Ничуть. Считает ли Бог злом то, что считает злом обычный человек, находясь под воздействием морока? И это не так, ведь для Бога наши ЭГО-умы просто не существуют.

18. Эта мысль дается людям с трудом. Они верят в то, что Бог их видит такими же, какими их видят собственные ЭГО. Но ЭГО — это ложь, иллюзия, а лжи для Бога не существует. Истина заключается в том, что Бог видит нас такими, какие мы есть на самом деле, т. е. в Его реальности. А в действительности настоящее зло человеку может причинить только он сам, подпав под влияние морока и закона КАР(М)Ы Божьей.

19. ЭГО-ум человека — иллюзия, интересы ЭГО-ума — иллюзорные интересы. Бог не может действовать, исходя из человеческих интересов, т. к. Бог всегда реален. Поэтому, когда с человеком случается зло, которого он не может понять, это означает, что в его жизнь вмешалась БОГА-реальность, которую ЭГО не может понять и осознать, как не может понять и осознать Бога.

20. Мы подходим к главному: БОГ НЕ СОЗДАВАЛ ЗЛА! Он создал закон возможности и закон необходимости. Возможности делать свободный выбор и необходимости отвечать за его последствия. Выбор означает наличие альтернатив. Альтернативой (противоположностью) Богу в нашем мире является иллюзия ЭГО. Добро — это реальность, зло — это иллюзия. В раю нет иллюзий, поэтому нет зла. Рай — это мир реальный, поэтому там есть свобода выбора, но зло там никто не выбирает. Ад — это мир иллюзий, поэтому, что бы ни выбирал находящийся в аду, он всегда выбирает внутри иллюзии, т. е. одну из разновидностей зла.

21. А теперь, вслед за пифагорейцами, попытаюсь пояснить свои мысли с помощью чисел.

Все знакомы с понятием отрицательных чисел. Однако мы часто забываем, что это по сути своей лишь ментальная концепция, существующая в уме, но не в реальной природе. В реальности существуют только сами объекты, а не их отрицательные противоположности. Например, существует яблоко, но не существует минус яблоко. Можно вырастить три яблока, но невозможно — минус три!

Зло тоже можно понять как концептуальную, но реально не существующую противоположность добру. Так же как и отрицательные числа, которые мы используем в математике, но не можем найти в реальном мире: они противостоят положительным числам только на бумаге. И тем не менее в уме мы считаем и положительные и отрицательные числа одинаково существующими. Равно как и зло, ведь для ума оно реальность. И оно сознательно пытается существовать внутри реального мира так, как будто бы оно реальность и там.

…….

22. БОГ, как мы говорили, НАД-СУЩЕСТВУЕТ, т. е. существует не как материальный предмет, который можно ощутить физически, или умственная идея, которую можно познать интеллектуально. Глагол «НАД-существует» может быть употреблен только по отношению к Богу. Это уникальное состояние, присущее только Ему и познанное только Им. Мы можем его назвать, но до конца понять, увы, не способны.

23. ЗЛО, в свою очередь, как бы НЕДО-СУЩЕСТВУЕТ, т. е. существует как отрицание мира Бога. Поэтому отдельно, без мира Бога, зло само по себе существовать не может, ведь ему просто нечего будет отрицать.

24. Тот, кто вас любит, не может вас мучить и желать вам зла. Тот, кто вас любит, не может вас НЕ простить. Противоречие между «Бог вас любит» и «Бог вас покарает» нужно навсегда ликвидировать и удалить из христианства. По словам апостола Иоанна, «Бог есть любовь», а «в любви нет страха».

25. Наказать человека по-настоящему может только он сам. Божья КАР(М)А создается нашими поступками и нашей склонностью ко злу. Душа свободно выбирает направление движения. Если это движение ко злу, то этот вектор продолжается и после смерти: душа сама попадает во зло и выбирает ложь.

26. Например, я люблю свою жену. Если она оскорбит меня, я ее прощу; если она ударит меня, я ее прощу; если она украдет мои деньги, я ее прощу; если она изменит мне, я ее прощу. Если она убьет меня, я постараюсь простить ее ТАМ. А что есть моя ничтожная человеческая любовь по сравнению с великой Божьей милостью?

Не простить может только ЭГО-ум. Любовь не простить не может. Любовь, как и смирение, — это разновидность самоуничтожения. Уничтожения ЭГО. Тот, кто приписал Иисусу Христу жестокость и мстительность, сам по-настоящему никогда не любил и не выходил за грань ЭГО-реальности.

…….

27. Многие сотни лет западные философы пытались решить проблему зла чисто интеллектуальным путем, находясь внутри ЭГО-ума. Но это априори невозможно, т. к. для ЭГО-ума зло объективно существует, и отрицать это бесполезно.

Также бесполезно оправдывать зло в интересах ЭГО, т. к. весь окружающий мир для ЭГО представляет угрозу, способную в любой момент создать условия для его разрушения. Ведь зло для ЭГО-ума — это трещина, через которую может пробиться иная реальность. А этого ЭГО-ум боится больше всего, ведь за пределами ЭГО для ЭГО жизни нет. А вот для человека — есть!

28. Проблема зла решается только с помощью выхода в иную реальность. Сначала мы начинаем разделять зло абсолютное и относительное, а затем относительное зло начинает уменьшаться слой за слоем по мере уменьшения самого нашего ЭГО.

29. Исчезновение относительного зла — одно из христианских чудес, которое может наблюдать в себе каждый. Но и на этом процесс не заканчивается. Все больше и больше относительное зло начинает видеться как благо для освобождающейся из оков ЭГО-ума души.

…….

30. Не пытайтесь понять проблему зла прямо сейчас. Не пытайтесь решить ее интеллектуально, как арифметическую задачу. Проблему зла нельзя понять во всей ее полноте, ее можно только УВИДЕТЬ.

Человеческий ум — это комната с тремя окнами. Вначале все мы смотрим на Вселенную из одного окна — окна своего ЭГО-ума. Но все, что мы в нем видим, является искривленной реальностью, т. к. сам ЭГО-ум — это искажение правды. Далее, выбрав духовное развитие, мы постепенно переходим к другому окну, в котором стоят чистые прозрачные стекла, поэтому то, что мы видим за этим окном, — все та же Вселенная, но выглядит она уже совсем иначе! Не потому, что изменилась она, а потому, что изменились мы. Что же в третьем окне, спросите вы? В третье окно смотрят те, кто выбирает ложный духовный путь, и они видят Вселенную искривленной еще больше, чем в первом.

31. Да, скорее верблюд пройдет сквозь малые врата (так правильнее было бы перевести общеизвестное «игольное ушко»), чем человек, пройдя сквозь толщу своего ЭГО-ума, поймет, что злом он часто называет то, что злом на самом деле не является. Впрочем, много званых, но мало избранных.

Господь Бог показал нам через Иисуса Христа, что любое, даже самое ужасное относительное зло не страшно тому, кто вышел в иную реальность. Что может быть хуже для человека, чем мучительная смерть на кресте? И тем не менее даже самое чудовищное относительное зло может быть использовано для спасения.

Иными словами, относительное зло является злом только для тех, кто целиком живет в ЭГО-реальности.

Все мы хотим быть здоровыми, богатыми, иметь много друзей, родственников и тех, кто нас любит, ценит и уважает. Но все это — атрибуты и цели ЭГО-реальности. Для Бога они ничто.

…….

32. Люди соприкасаются друг с другом своими ЭГО-умами, вместо того чтобы соприкасаться душами. Когда одно ЭГО побеждает другое, побежденное ЭГО чувствует поражение. Но такое поражение может быть одновременно и победой для души.

33. Способный подставить под удар вторую щеку тем самым выходит из морока. Относительное зло приводит в движение ЭГО-рефлексы, и, сопротивляясь им, человек создает нужный духовный вектор по уменьшению своей ЭГО-реальности. Таким образом, относительное зло — необходимый элемент нашего духовного развития.

34. Человек, называющий то или иное добрым или злым, тем самым имеет дерзость утверждать, что он знает, ради чего случается то или иное, какие последствия оно будет иметь и как эти последствия соотносятся между собой.

Таковое возможно, только если данный человек является центром Вселенной и мерилом добра и зла, что абсолютно не соответствует реальности, но полностью соответствует мнению нашего ЭГО-ума о себе самом. Ведь он для себя главный судья, хозяин и истина в последней инстанции.

Иными словами, как и в случае с концепцией ада, наша ЭГО-реальность сама создает себе зло, но винит в этом Бога и его реальность.

35. Многих также волнует вопрос асимметричности Божьей КАР(М)Ы. Почему грешат одни, а Бог очень часто наказывает или губит других?

Давайте попытаемся хотя бы частично это понять на собственном примере. У каждого из нас есть тело, состоящее из множества клеток. Причем каждая клетка мнит себя отдельным организмом и, возможно, даже имеет какое-то имя. Но видим ли мы свое тело как набор отдельных клеток или же видим его целиком? Если в теле заболевает или мутирует какая-то часть, мы облучаем или вырезаем ее ради блага всего тела и не считаем это грехом. При этом вместе с больными клетками гибнет и какое-то количество здоровых, ведь мы ослабляем и истязаем организм во время лечения, т. к. понимаем, что это пойдет во благо телу В ЦЕЛОМ. Мы демонстрируем целостный подход к своему телу и здоровью, но наши клетки с этим, конечно, не согласны. Они не понимают, почему одни должны гибнуть ради других, они не мыслят себя единым телом, враждуют между собой и убивают друг друга.

Люди для Бога — это своеобразные клетки Его Тела-Вселенной. Он не мыслит интересами каждой клетки по отдельности и знает, что не делает никому зла. Ведь все наши души в Нем всегда живы. На протяжении тысячелетий Он хочет донести до нас, что мы одно тело, один организм, одна жизнь, одно сознание, одно бытие. В тот момент, когда человек утратил такое восприятие мира, в его жизни и появилось зло.

…….

36. Поговорим о случайности. В умы людей, так или иначе признающих существование Бога, Хозяин ЭГО-мира очень часто вкладывает идею предопределенности всего сущего. Зачем спасаться, если человек ничего без Бога сделать не может, а у Бога все уже давным-давно предопределено и посчитано?

37. Как мы уже говорили ранее, среди противоположностей, сотворенных Богом, существует ложная противоположность, которая НЕ ОТ НЕГО. Эта противоположность — добро и зло. Бог не создавал зла — только свободу, которая может быть употреблена в том числе и на борьбу с самим Богом, т. е. на зло. Именно это имел в виду апостол Иоанн Богослов, когда сказал: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы». И именно поэтому уже другой апостол, Иаков, назвал закон Божий «законом свободы».

38. Но существует еще одна ложная пара противоположностей, созданная в умах людей Властелином ЭГО-реальности. Это пара «случайность — предопределенность».

39. Тем, кто не верит в Бога, Король ЭГО-мира внушает идею, что все случайно. А тем, кто верит, внушает, что все предопределено. И та и другая посылки очевидно не предусматривают необходимости усилий по выходу человека из ЭГО-реальности. Что как раз и нужно ее Автору.

40. На самом же деле все, что происходит в сотворенной Вселенной, является и случайным и предопределенным одновременно. И этот тезис — еще один повод вычеркнуть обычную логику из способов практического богопознания и выйти за ее пределы. Ведь эта логика дана человеку не для духовных прозрений, а исключительно как инструмент познания физической реальности и выживания в ней.

41. Для начала ненадолго вернемся к теме существования. В письме № 3 мы определили, что есть в нашем понимании существование и каковы его условия. Мы упомянули о трех из них — пространстве, времени и законах, созданных Богом для всех сотворенных Им объектов.

Все, что существует, может делать это, только двигаясь в определенном пространстве, только в течение определенного времени и только подчиняясь определенным законам.

Даже если объект, как нам кажется, стоит на месте относительно нас самих, он все равно движется относительно других объектов. Даже если объект с течением времени не меняется, он все равно меняется относительно окружающего мира. Даже если объект отказывается подчиняться одному закону, он тем самым отдает себя в руки другого. Иными словами, будучи сотворенным, не двигаться, не меняться и не подчиняться законам невозможно.

Как мы знаем, время характеризуется продолжительностью, а пространство — протяженностью. И продолжительность, и протяженность конечны. А относительно нашего положения как время, так и пространство могут быть настоящим (там, где мы сейчас), прошлым (там, где мы были) и будущим (там, где мы будем). То есть относительно нашего движения во времени и пространстве будущее, безусловно, существует и не может быть предопределенным, потому что относительно настоящего будущего еще нет. А то, чего нет, т. е. то, что НЕ существует, как мы выяснили ранее, не может иметь определенных свойств и координат.

Таким образом, если посмотреть на мир и наше существование с точки зрения нас самих, то мы создаем своими поступками наше будущее, и в этом смысле оно нами и для нас в настоящем или прошлом не предопределено.

Но если попытаться убрать из уравнения переменные времени и пространства и увидеть мир таким, каким видит его Бог, то получится, что ни будущего, ни прошлого нет, а есть только настоящее или вечность, т. е. всегда и везде.

Человек и Бог — это два разных угла зрения Вселенной на самое себя.

42. Точно как я, возвышаясь над бегущим по земле муравьем, с высоты почти двух метров вижу то препятствие, которое муравей не видит и достигнет только через несколько минут бега, так и Бог видит мое будущее, находясь как бы над временем и пространством, ибо в Его НАД-существовании ни того, ни другого нет. Ведь мое будущее для Него одновременно и Его настоящее. Для Него не существует ни длительности, ни протяженности, ибо Он бесконечен, а они конечны.

Говоря словами апостола Петра, «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день». Эти слова — следствие практического переживания природы Божественного, которое дается человеку в процессе духовной практики, а вовсе не теоретическое предположение.

43. Таким образом, Бог может видеть любой отрезок времени и расстояния как бы целиком и сразу. Любой процесс, разворачивающийся во времени, для Него уже развернут, любое расстояние, которое объект должен пройти, для Него этим объектом уже пройдено.

Даже если муравей отклонится от пути и повернет немного левее или правее, его будущее я смогу видеть так же хорошо, как и раньше.

Вот и наше будущее видно Богу так же хорошо вне зависимости от того, какую дорогу мы завтра выберем, хотя для нас самих последствия этого выбора остаются пока загадкой. Отдельно взятая деревянная доска еще не мост, но если складывать и скреплять доски одна к другой, то вместе они образуют мост, по которому можно перейти реку.

44. Каждое событие в нашей жизни является случайным, но, вместе взятые, такие события образуют предопределенность. Таким образом, предопределенность есть совокупность случайностей, разворачивающихся во времени и пространстве.

Если вы честно попытаетесь проанализировать свою жизнь и поступки, которые вы совершали, то придете к выводу, что ваши действия и их результаты отнюдь не были случайными. По крайней мере существенная их часть. Возможно, это будет болезненное признание, но это правда.

45. Вот, что говорил по этому поводу святой Варсонофий Оптинский: «Вся жизнь есть дивная тайна, известная только одному Богу. Нет в жизни случайных сцеплений обстоятельств — все промыслительно. Мы не понимаем значения того или другого обстоятельства. Перед нами — множество шкатулок, а ключей нет… Замечайте события вашей жизни. Во всем есть глубокий смысл. Сейчас вам непонятны они, а впоследствии многое откроется…»

46. Иными словами, чем больший горизонт времени вы охватываете, тем меньше случайностей и больше закономерностей обнаруживаете. Более того, в прошлом нам все кажется простым, понятным и закономерным. Но когда это прошлое было настоящим, нам отнюдь так не казалось. Ведь в настоящем моменте все представляется случайным и неопределенным, т. к. всю цепочку причинно-следственных связей можно развернуть лишь тогда, когда она уже в прошлом. Бог же может развернуть ее в любом направлении и в любой момент.

47. Анализ своего настоящего мы производим на основании законов (заповедей) Божьих, анализ своего прошлого — на основании закона Божьей КАР(М)Ы.

Чем больше мы отклонились от заповедей, тем больше в нашем прошлом будет проявлений закона КАР(М)Ы, т. к. вне Божьих законов, как уже было сказано, существовать нельзя.

48. По мере своего расширения человеческое сознание способно охватывать все большие отрезки прошлого и будущего, т. к. расширение идет всегда в двух направлениях — вперед и назад. Поэтому-то святые и видят отдаленное будущее почти так же четко, как отдаленное прошлое.

49. Вышесказанное означает, что до тех пор, пока наше сознание существует в мире, где есть свобода выбора, ответственность за этот выбор лежит исключительно на нас, а значит, мы должны проводить трезвенную жизнь, бороться и ежечасно печься о том, чтобы духовно не пасть.

50. Но это также означает, что Богу известно наше будущее и в Нем оно как бы уже существует. А значит, мы должны всецело положиться на Него и с благодарностью и смирением принимать все, что происходит с нами по Его воле, в том числе и создаваемые нам препятствия, и творимое над нами зло.

В умелом сочетании несочетаемых, на первый взгляд, начал и заключается Путь практического христианства, но об этом мы поговорим во 2-й части книги.

…….

51. Для того чтобы вызвать окончательное «короткое замыкание» в вашем уме (а оно нам обязательно понадобится для расшатывания персональной ЭГО-реальности), я скажу, что истина и ложь также не являются двумя сотворенными Богом противоположностями.

Вначале все мы, следуя своему ЭГО-уму, идем дорогой лжи. Далее встающие на Путь выбирают истину и начинают практиковать христианство. Но и истина не является конечной точкой нашего Пути, т. к. ум, практикуя истину, переходит в третье состояние, для которого в нашем языке нет точного названия, потому что это состояние вне слов и понятий. Относительно этого третьего состояния ума ложь и истина или добро и зло — это две ступени одного и того же процесса, а совсем не две противоположности, между которыми нужно совершить окончательный выбор.

52. Если вы мысленно представите себе спортивный пьедестал, то 3-е место — это ложь, 2-е место — это истина, а 1-е место — это состояние вне добра и зла. То, что стоит на 1-м месте, никогда не будет на 2-м и тем более на 3-м. Только находясь на 1-м месте, можно видеть мир таким, какой он есть на самом деле.

Это третье состояние и есть то состояние сознания, в котором пребывал Адам, как прообраз всего человечества, в раю до познания им добра и зла. Это состояние Симеон Новый Богослов называл «благобытие», т. е. пребывание ума в Благе (Боге).

Ибо Бог находится за пределами добра и зла, т. е. за пределами проявленного мира, а все, что проявлено, — то разделено на две противоположности. То же, что не проявлено, находится в неописуемом. Именно поэтому конечным итогом богопознания всегда является молчание.

Наше молчание в Боге — это та точка, в которой встречаются все религии мира. Там все исчезает и вновь появляется.

Закон и понимание добра и зла нужны уму, который отождествляет себя с чем-то сотворенным, т. е. существующим как бы отдельно от Бога.

Как только человек принимает мысль, что он существует отдельно от Господа, его ум выходит за границы неописуемого и погружается в проявленный сотворенный мир, т. е. в мир добра и зла. При этом такой ум утрачивает способность самостоятельно возвращаться в мир духа.

Но верно и обратное: как только в своей духовной практике и с помощью Благодати мы выходим за границы своей личности и видим мир единым, мы погружаемся умом в неописуемое. Мы созерцаем Бога, находясь нигде и одновременно везде. Мы в долю секунды умираем и возрождаемся в ином качестве. А когда возвращаемся в обыденное сознание, то все, что мы можем сказать словами о произошедшем, — это то, что никакими словами описать его нельзя…

Письмо № 6. Современные государства

Практический христианин должен ясно понимать истинные принципы устройства человеческого общества, живущего в мороке.

Это понимание ему необходимо, чтобы создать для себя возможность ежедневной и правильной христианской практики при одновременном вынужденном пребывании в самой гуще мышиной возни.

В отличие от принципов и законов существования БОГА-реальности, принципы, на которых базируется ЭГО-реальность, как для одной личности, так и для общества в целом могут быть полностью познаны человеческим интеллектом.

Такое понимание возможно, потому что богооставленная реальность создана страстью и интеллектом ее Хозяина, а то, что создано одним интеллектом, может быть понято и другим.

1. Современное государство есть способ организации людей внутри ЭГО-реальности.

Если, находясь в БОГА-реальности, люди испытывают друг к другу чувства любви, сострадания и сомолитвенного восторга от пребывания в Благодати, то, находясь в ЭГО-реальности, они видят друг в друге прежде всего ненавистных соперников или как минимум существ инакомыслящих, даже если в глубине души это скрывают.

Чтобы предотвратить войну всех против всех, которая неминуемо привела бы к взаимному уничтожению населяющих ЭГО-реальность людей и к потере ее Королем своей власти над ними, он был вынужден уравновесить личный и общественный ЭГО-умы, придумав государство.

2. С одной стороны, государство стимулирует людей тратить всю свою энергию на то, чтобы продвинуться максимально высоко по социальной лестнице, расталкивая при этом остальных, а с другой — заставляет отдавать часть результатов своего труда на благо общества и его интересов, под которыми понимаются в основном интересы элит. Таким образом, личное ЭГО уравновешивается ЭГО государственным, а жадность уравновешивается страхом. Делается это с помощью существующих в каждом государстве системы наказания, системы налогообложения и системы лжи.

3. Идеальным государствам Платона и Аристотеля не суждено родиться на этой земле. Все современные государства являются идеальными только для их автора — Хозяина ЭГО-мира. Ибо в их основе лежат идеи, внедренные в умы людей исключительно им самим.

«Град Божий — любовь к Богу до ненависти к себе, и град земной — любовь к себе до ненависти к Богу». Это определение мира людей, данное блаженным Августином более полутора тысяч лет назад, не потеряло актуальности и сейчас.

…….

4. Итак, граждане любого современного государства делятся на четыре категории: народ; элиты; представители народа, думающие, что они принадлежат к элитам; и представители элит, притворяющиеся, что они принадлежат к народу.

Различить эти категории бывает несложно, ибо элита всегда стоит НАД законом, ну а народ — всегда ПОД ним. Это означает, что за одно и то же преступление представитель народа всегда наказывается максимально жестко, а представитель элит не наказывается вообще.

5. Элиты никогда не живут там, где живет народ, а народ никогда не живет там, где живут элиты. Элиты никогда не воспитывают своих детей там, где воспитывает своих народ, и никогда не отдыхают и не развлекаются там, где отдыхает или развлекается народ. Одним словом, народ и элиты — это две разные планеты, которые крутятся вокруг пальца Короля ЭГО-реальности.

6. Элиты в государствах бывают двух категорий: те, что преимущественно грабят и эксплуатируют народ своего государства, и те, что преимущественно эксплуатируют и грабят народы других государств.

Элита, эксплуатирующая свой народ, хранит награбленное в других государствах, а элита, эксплуатирующая народы других государств, хранит награбленное в своем государстве.

В силу вышесказанного, мудрая элита всегда старается грабить чужие народы, чтобы на территории государства этой элиты хранились богатства, награбленные как ею самой, так и теми элитами, которые грабят свои народы. Богатства государства таким образом удваиваются, и появляется возможность грабить на территории своей страны еще и чужие элиты, никуда не выезжая и ничем не рискуя, а это, согласитесь, весьма эффективный способ грабежа.

Чужие элиты все это понимают, но другого выхода у них нет, и они вынуждены делиться награбленным с более мудрыми элитами и бояться их гораздо больше, чем своего народа, т. к. те могут отнять у них награбленное. Про таких Господь сказал: «Где сокровище ваше, там и сердце ваше будет».

7. Любые войны в мире людей происходят только по одной причине: элиты одного государства пытаются, приняв соответствующий помысел из ЭГО-реальности, ограбить народы других государств, а элиты этих государств начинают этому сопротивляться, т. к. сами хотят грабить свои народы.

Желание грабить возникает у элит из искаженного восприятия ими окружающего мира. Если в БОГА-реальности мир видится как единое сознание-материя, созданное Богом, то в ЭГО-реальности мир трактуется людьми как набор объектов собственности. Собственность может быть либо своя, либо чужая. По мере увеличения ЭГО-ума человеку хочется увеличить и размер своей собственности. Верно и обратное: по мере увеличения собственности в человеке растет его ЭГО-ум.

Этот круг является замкнутым, поэтому человек, попавший в него своим умом, не может остановиться и всю свою жизнь тратит на приобретение собственности и увеличение своего ЭГО.

…….

8. Вся мышиная возня условно поделена ее Автором на две части: сладкая возня и горькая возня.

Сладкой возней (или возней «от избытка») заняты элиты, а горькой возней (или возней «от недостатка») заняты народные массы. От сладкой возни человеческому ЭГО-уму оторваться гораздо труднее, чем от горькой, поэтому среди народа практических христиан рождается гораздо больше, чем в среде элит. Сладкий сон — самый крепкий.

9. Итак, народ подчиняется элите, а элита подчиняется Хозяину ЭГО-реальности.

Если ты думаешь, что, будучи частью элиты, кем-то манипулируешь, знай, что эту мысль внушает тебе он, чтобы манипулировать тобой.

В государствах, где живет элита, которая грабит чужие народы, она, как правило, подчиняется Хозяину напрямую. В глазах представителей этой элиты вы всегда можете увидеть стену, в которую они упираются своим бессмысленным взглядом. Так в них сказывается действие морока, который плотно окутывает умы представителей таких элит. Эти люди, обладая большой властью, при этом спят умом крепче остальных и получают мысленные указания Хозяина, находясь в ЭГО-сне. Иными словами, власть над людьми дается элитам только в обмен на полное подчинение Автору ЭГО-мира. Плотность их ЭГО-сна можно понять по полному отсутствию у них сострадания к другим людям: их сердца мертвы.

10. Такое состояние ума люди, не понимающие сути дела, беспомощно называют глубинным государством. Они видят результат, но не видят сам процесс управления, ибо он происходит на уровне помыслов.

Многие представители элит, покинувшие государственные посты, сами потом удивляются и сокрушаются по поводу принятых ими когда-то решений, не понимая, что другого и быть не могло, ведь, будучи во власти, они находились в измененном состоянии сознания. Они просто выполняли команды, а не принимали решения.

…….

11. В тех государствах, где элиты грабят свои народы, народу от произвола элит нужен защитник, т. е. царь-батюшка. В глазах типичного представителя этого типа элит вы всегда можете увидеть страх перед царем, и ум его спит, в отличие от умов представителей элит первого рода, всегда беспокойным ЭГО-сном.

12. Задача царя в государстве сводится к тому, чтобы управлять элитами от имени и во благо Хозяина ЭГО-мира и делать вид, что правит он от имени и во благо народа. Таким образом, у народа такой страны возникает помысел ложной надежды, что царь-батюшка противостоит элитам в интересах народа.

Чтобы это доказать и держать элиты в страхе, а народ в постоянной надежде на перемены, царь время от времени выбирает из элит жертву и делает ее частью народа, а из народа выбирает кого-то, кого он прощает своей милостью и дарит ему свободу, предварительно несправедливо отнятую.

13. Следующим излюбленным приемом царей всех времен является издание указов, которые декларируются исключительно как законодательные инициативы во благо народа, но вот незадача: что-то все время мешает царю-батюшке реализовывать эти указы на практике. То плохие бояре, то внешний враг. Под обещания светлого будущего, сформулированного в этих указах, но так никогда и не наступающего, иные цари умудряются править в своих странах десятилетиями. Интересно, что этот трюк существует уже многие века, но народ это совершенно не беспокоит. Он по-прежнему в него верит и сладко спит.

14. Народ и элита в государствах, где есть царь, очень боятся друг друга, поэтому стараются продержать каждого правителя у власти как можно дольше, т. к. смена или отсутствие царя в таких государствах всегда приводит к конфликту народа и элиты или элит между собой, что также пагубно отражается на народе и его ЭГО-сне.

15. Та часть элит, которая притворяется частью народа, пытается убедить его в том, что своим высоким положением в обществе она обязана не тому факту, что она обслуживает интересы царя и элит, а тому, что она лучшая часть народа. Ее задача в обществе — ломать комедию и внушать народу уважение к царю и его указам.

Та часть народа, которая пытается убедить народ, что она часть элит, должна понимать, что она неминуемо будет ограблена реальными элитами своей и/или чужой страны, как только накопит достаточно большое состояние. Поэтому ей ни в коем случае нельзя богатеть слишком сильно. Впрочем, она почти никогда не следует этому правилу и поэтому часто бывает ограблена. Ее главная миссия в государстве — внушать народу ложную надежду на то, что в рядах элит можно удержаться честным трудом, а не нравственным падением.

16. Элита и царь в государстве могут находиться в трех типах отношений:

1. Царь сильнее элиты, и поэтому он с определенной периодичностью уничтожает частично или целиком ее основных представителей.

2. Царь слабее элиты и поэтому полностью ей подчиняется, служит ее интересам и позволяет собой манипулировать до тех пор, пока элита не решает поставить нового царя, т. к. старый надоел и элите, и народу.

3. Царь и элита находятся в состоянии краткосрочного конфликта, когда не ясно, кто кого уничтожит и подчинит себе.

Следует заметить, что тот царь, который неверно осознаёт, в каком из трех типов отношений с элитой он находится в данный момент, рискует оказаться свергнутым.

…….

17. В государствах, где между элитами и их Хозяином нет физического посредника, символизирующего надежды и чаяния народа, таким посредником выступает смешной процесс под названием «выборы».

В результате выборов к власти с полного согласия народа приходят те представители элит, которые меньше всего достойны власти.

18. С точки зрения БОГА-реальности выборы — это процесс назначения группой слепых одного слепого, который, как они думают, может вывести их из тупика, в который все они зашли, будучи слепы.

Так как реальная власть в странах, где есть выборы, также принадлежит Королю ЭГО-мира, то народ, не видя его и имея потребность в добром начале, пытается разделить элиту страны на плохую и хорошую в надежде получить помощь от одной в борьбе с другой. Та элита, которая выиграла выборы, через некоторое время, находясь у власти, становится плохой, а та элита, которая борется с ней за власть (а не за интересы народа), считается временно хорошей.

В процессе следующих выборов две эти группы просто меняются местами.

19. Со стороны реальности такая система кажется идиотизмом, но Король убедил миллионы людей, что политического механизма передачи власти, более совершенного, чем выборы, просто не существует.

Между тем, пока человеческим миром правит ЭГО-реальность, политическая свобода людей соответствует свободе шарика от пинг-понга, который, летая строго между двумя ракетками, думает, что он свободен в своем полете.

Излишне говорить, что обе ракетки находятся в руках Автора ЭГО-мира — изобретателя государств.

…….

20. Элиты всех без исключения государств живут неправедным обогащением, а народы всех без исключения государств живут бессмысленной надеждой, которую сеет в их душах Хозяин богооставленной реальности.

Народы малых государств надеются улучшить свое положение за счет помощи больших, ну а народы больших государств надеются улучшить свое положение за счет эксплуатации малых. При этом народы малых государств ненавидят народы больших государств за то, что они большие, а народы больших государств презирают народы малых государств за то, что они малые.

Многие века живут сопредельные народы во взаимной ненависти вместо взаимной любви. Несчастные, откройте, наконец, глаза и увидьте вокруг живые души, а не врагов, посягающих на ваши иллюзии!

21. Колесо мышиной возни должно крутиться не переставая, поэтому народы объединившихся государств хотят разъединиться, а народы разъединившихся государств снова мечтают о вступлении в какой-нибудь союз.

Народ надеется на то, что выборы что-то изменят; элиты надеются на то, что выборы все оставят как есть.

Народ надеется на то, что царь-батюшка их услышит; элиты надеются, что он их не выдаст.

22. Так как все исторические процессы разворачиваются на протяжении нескольких поколений, человеку, находящемуся в ЭГО-реальности, кажется, что человеческое общество развивается, на самом же деле оно просто крутит колесо мышиной возни, переходя от одной крайней точки к другой.

23. Практический христианин не должен тратить свое время и силы на участие в социальных преобразованиях, ибо они иллюзорны. Реален лишь выход из-под власти ЭГО-ума в БОГА-реальность.

Если вам кажется, что все, что здесь написано о человеческом обществе, слишком негативно, подумайте, может ли какая-то душа, познавшая рай, составить положительный отзыв об аде? И может ли человек, живущий в здравом уме, посчитать разумным то, что происходит в сумасшедшем доме?

Мир людей слишком сильно отличается от того, чем он мог бы стать, будь в нас хоть капля любви друг к другу. Люди поют о любви, читают о любви, говорят о любви, но в сердцах своих лелеют лишь ненависть.

…….

24. Если в государстве появляется какой-то представитель народа, талантливо рвущийся к власти, то Король делает его сначала частью элит. Если же часть элит бездарно управляет государством, то Король может сделать ее частью народа.

Для ЭГО-реальности человека нет большей награды, чем подняться по социальной лестнице НАД законом и стать частью элит, и нет большей трагедии, чем опуститься по этой лестнице ПОД закон и стать частью народа.

Если по недосмотру элит царем хотя бы на время может быть назначен порядочный и способный человек, которому эти элиты сами дали власть, то в результате современных выборов порядочный человек к власти прийти просто не может.

Происходит это потому, что на выборах власть получают не даром, а в результате так называемой «упорной политической борьбы». И борьба эта является одной из наихудших и злейших форм мышиной возни, в которой побеждают только самые гнусные мыши.

25. Практический христианин должен всеми силами избегать участия в политической борьбе и принадлежности к власти.

У практического христианина есть столько же шансов построить Тело Благодати, занимаясь политикой, сколько шансов у сырого картофеля, попавшего в кипяток, не свариться.

26. Порядочный и честный человек может прийти к власти в процессе выборов только в эпохи больших социальных потрясений, когда элиты государства ослаблены и напуганы. Лишь тогда по наущению Хозяина ЭГО-мира они позволяют такому человеку собой временно управлять, но, как только положение элит стабилизируется, все возвращается на прежние рельсы и достойные люди из политики изгоняются до следующих катаклизмов.

В силу всего вышесказанного о принципах функционирования государств, к власти в любом из них, как правило, приходят либо люди-ничтожества, либо люди-чудовища. Если пришедший к власти политик с ходу не может быть отнесен ни к одной из этих категорий, это означает, что на период его правления такое государство является благоприятным местом для немученической христианской практики.

…….

27. Многополярный мир существует только в мечтах политиков, пытающихся оправдать свое существование путем внушения иллюзий своим народам. На самом деле вся ЭГО-реальность представляет собой жесткую иерархию, во главе которой находится ее Автор. Государства этой иерархии делятся на так называемые независимые страны, или государства-лидеры, зависимые страны, или государства-колонии, и государства-клоуны, или колонии колоний. Колониальная зависимость стран в нашем веке бывает четырех видов: военно-политическая, сырьевая, финансовая и технологическая.

28. Государство, добровольно согласившееся на управление извне, теряет свою военно-политическую независимость. В такую колонию оно может превратиться по трем причинам: из-за предательства элит, из-за капитуляции элит, из-за неспособности элит самостоятельно управлять своим народом.

Сырьевая колония — это государство, которое получает свой основной доход от экспорта сырьевых товаров. При этом ни их цену, ни потребляемое количество в глобальном масштабе такое государство самостоятельно устанавливать не может. Все это де-юре определяется на так называемых биржах, а де-факто диктуется представителями элит независимых государств, управляющих мировой ликвидностью. Если экономики стран-лидеров переживают не лучшие времена, то цены на сырье опускаются, увеличивая прибыль этих стран. Если же их экономики бурно развиваются, то элиты стран-лидеров увеличивают цены и количество закупаемого ими сырья. Это делается для того, чтобы временно повысить доходы сырьевых колоний и тем самым стимулировать в них спрос на товары, производящиеся в странах-лидерах, чтобы поддержать и продлить экономический рост последних. Таким образом, экономики сырьевых колоний и их элиты являются полностью зависимыми от стран-лидеров.

Финансовая колония — это страна, валюта которой не востребована за ее пределами и не является резервной валютой для других стран. Вследствие этого, чтобы получать доход от мировой торговли, такая колония вынуждена просить независимые страны, контролирующие эмиссию востребованных валют, дать ей возможность продавать свою, никому не нужную валюту и покупать востребованные валюты стран-лидеров. Для получения такой возможности финансовая колония негласно обязуется инвестировать существенную часть своих национальных богатств в деньги и ценные бумаги стран-лидеров. Такие активы представляют собой ничем не обеспеченные бумажки или простые записи на электронных счетах, которые в любой момент могут быть аннулированы их эмитентами. Второй вариант залога для осуществления валютных операций с резервными валютами — это обязательство колонии держать свои золотые запасы в хранилищах одной из лидирующих стран. При этом, если какая-то колония пытается быть слишком независимой, ее золото или ценные бумаги у нее изымаются, т. к. де-факто ей не принадлежат. Это делает элиты колоний весьма сговорчивыми. Даже если две любые колонии решаются позлить страны-лидеры и договариваются торговать друг с другом в своих валютах, они могут сделать это только при наличии третьей (востребованной) валюты, относительно которой и определяют курсы своих собственных. Таким образом, для того, чтобы сделать любую из современных финансовых колоний нищей, не обязательно с ней воевать, как это было в старину. Достаточно перевести ее капиталы в безналичную форму, сделав их частью международной финансовой инфраструктуры, а затем отнять.

Технологическая колония — это страна, которая не производит на своей территории современные товары и средства производства, потому что не обладает соответствующими знаниями и бизнес-средой. Технологическая зависимость в наши дни является самой сильной, т. к. современным государством просто невозможно управлять без компьютерных и сотовых сетей, смартфонов, автомобилей, станков с электронной начинкой, бизнес-приложений и прочих продуктов современных технологий. Миром сегодня правят те, кто управляют виртуальным, а не физическим пространством.

Любая столица любой технологической колонии в считаные часы может вернуться в каменный век, если страны-лидеры захотят отключить ее территорию от информационно-технологических потоков или лишить права пользоваться тем или иным программным обеспечением. Отдельно стоит сказать о биотехнологиях и производстве люксовых товаров. Отключение любой из колоний от доступа к современным лекарствам и методам лечения способно очень быстро и в разы увеличить смертность народа данной колонии от болезней. Ведь каждая технологическая колония в наши дни — это нетто-импортер лекарств, а значит, она потребляет медикаментов существенно больше, чем производит.

Важнейшим атрибутом сладкой мышиной возни являются люксовые товары. Современный типичный представитель элиты любой из стран-колоний просто не может представить свою жизнь без черных лимузинов, персональных джетов, золотых часов, дорогих украшений, брендового алкоголя, одежды и аксессуаров, благодаря которым он мнит себя местным божком. Страх потерять все это вызывает в представителях колониальных элит серьезнейший дискомфорт, именно поэтому производство таких товаров контролируется сегодня исключительно странами-лидерами.

Элиты каждого из современных государств прекрасно знают, являются ли их страны колониями и какого рода. Если колониальный статус устраивает элиту зависимой страны, то такая элита становится гарантом того, что данная страна навсегда останется в колониальном статусе. Даже если представители ее элит публично будут утверждать обратное.

Если же элита страны серьезно настроена на то, чтобы превратить свою страну из колонии в независимую державу, то такой стране объявляется война. Как это было, например, в 1914 и 1941 годах, когда Российская империя, а затем Советский Союз предпринимали реальные попытки превратиться в индустриальных, идеологических и технологических лидеров мира. Аналогичные амбиции есть сегодня у элит Китая, которым УЖЕ объявлена война. Пока это война холодная, но она в любой момент может перерасти в реальные военные действия.

Современную же российскую элиту колониальный статус нашего государства более чем устраивает, поэтому и она сама более чем устраивает элиты стран-лидеров. Россия XXI века — это стопроцентная сырьевая, финансовая и технологическая колония, которой разрешается совершать мелкие геополитические шалости, но никогда не будет позволено создать собственную твердую валюту, собственные высокие технологии и переориентировать свою экономику с экспорта сырья на массовое производство товаров и услуг с высокой добавленной стоимостью, пользующихся глобальным спросом. Гарантом такого положения вещей является действующая российская власть.

Я понимаю, что такая точка зрения сильно расходится с тем, что вы слышите и читаете в отечественных СМИ, но, прежде чем увидеть тонкие миры, практический христианин должен увидеть грубую ЭГО-реальность такой, какая она есть, а не такой, какой ее показывают по телевизору.

Элиты всех государств всего лишь актеры, играющие в одной пьесе, автором которой является Хозяин ЭГО-мира. Поэтому, когда политики называют друг друга партнерами, они говорят правду: они все — партнеры по сцене.

Путь христианина должен проходить как можно дальше от власти, политики и любой так называемой общественной деятельности. Даже если вы в начале таковой будете руководствоваться благими намерениями и желанием что-то улучшить, рано или поздно мышиная возня поглотит вас без остатка, и о реальной духовной практике придется забыть навсегда. Только выйдя умом и сердцем из ЭГО-реальности, вы увидите ее такой, какая она есть.

…….

29. Ни самый великий царь, ни наичестнейшие выборы не могут объединить народ и элиты государства. Ибо они всегда ненавидят друг друга, находясь по разную сторону от закона. Для целей их объединения в мороке придумана такая вещь, как государственный миф.

Любое государство существует до тех пор, пока существует его миф.

Миф объясняет народу и элитам отдельного государства, зачем и во имя чего они должны объединиться, чтобы перестать ненавидеть друг друга и начать ненавидеть кого-то еще.

30. Миф, основанный на созидании, говорит о предстоящем расцвете такого государства, а миф, основанный на ненависти, говорит о предстоящем его крушении. Если люди, населяющие государство, больше не верят в его миф, то такое государство либо распадается, либо добровольно подчиняется другому государству с более сильным мифом.

31. В случае распада осколки такого государства с помощью Короля ЭГО-мира сами начинают формировать свои мифы.

Ибо он сначала ослабляет миф для разрушения старого, а затем усиливает его для создания нового. Таким образом, эволюция ЭГО-мира — это непрерывная цепь разрушений, в которых его Автор черпает свою силу.

32. Практический христианин, живущий в период распада государственного мифа, должен понимать, что его физическая жизнь вполне может закончиться мученической смертью, и быть к этому готовым, т. к. при сильных социальных потрясениях для него есть только два пути: опять создать в себе Тело Страстей или физически умереть. Многие выбирают второе.

33. Государственный миф объясняет народу и элитам, кого они должны ненавидеть, о чем сожалеть, к чему стремиться, чем гордиться и кто во всем виноват.

ЭГО-реальность отдельного человека таким образом тесно переплетается с ЭГО-реальностью целого государства. У государственной ЭГО-реальности также есть своя ненависть, зависть, вожделение и тщеславие.

34. Государство, временно потерявшее свой миф, называется переходным.

Переходное государство либо становится колонией, либо обретает новый миф и становится независимым.

Во время переходной стадии элиты такого государства пытаются совмещать разные элементы двух государственных систем. Но все попытки создать такой симбиоз всегда будут терпеть крах: в стране могут быть либо выборы, либо царь. Царь и выборы сосуществовать не могут. Это две разные государственные модели, придуманные для ЭГО-реальности ее Автором.

В стране могут быть либо псевдовыборы и реальный царь, либо псевдоцарь и реальные выборы. Ибо если у царя-батюшки есть серьезная альтернатива, а его мнение в государстве может открыто оспариваться, значит, он уже не царь.

Царя также нельзя переизбрать, т. к. он через внушение Автора ЭГО-мира свято верит в свою незаменимость или «богопомазанность». Царь может отдать свою власть только тремя путями: через свою естественную кончину, через насильственное свержение или через отречение.

35. Доведенные до своего апогея, обе системы (абсолютная власть царя или абсолютная власть выборов) одинаково ущербны, ибо царизм приводит к узурпации власти, а постоянные и частые выборы — к ее деградации. Но эти системы нужны их Автору для того, чтобы вселять в людей иллюзию необходимости и возможности социальных перемен в Мире Мышиной Возни.

На самом деле единственная перемена, которую нужно осуществить человеку, — это убийство своего ЭГО-ума.

В рамках же богооставленного мира никакие перемены невозможны, ибо все они являются иллюзией, как и он сам.

36. Человеку, живущему в ЭГО-реальности, нужны государства, ибо спящие в мороке боятся сами себя и не могут не творить зла, считая его добром и не видя его источника. Обуздывая меньшее зло большим, объявляя одну часть иллюзии истиной, а другую ложью, Король ЭГО-мира правит людьми.

…….

37. Люди никогда не задают себе простой вопрос: где же рождаются те идеи, которыми они так неожиданно для самих себя и так массово проникаются и о которых потом так же быстро и неожиданно забывают? Почему они вдруг начинают дружить с теми, с кем недавно конфликтовали, или убивать тех, с кем еще недавно мирно уживались? Им кажется, что идеи, как дождь, просто падают с бессознательного неба и рождаются в их головах из пустоты.

38. Между тем практическому христианину очень важно научиться видеть тот источник, из которого исходит та или иная мысль, возникающая в его уме.

Ибо источники эти кардинально отличаются один от другого.

…….

39. С помощью национального телевидения и кинематографа элита любой страны пытается изо всех сил вызвать в своем народе страх и уважение. А главное, скрыть от него истинные цели своего существования и функции, которыми наделил современные элиты Автор богооставленной реальности. Эти функции включают в себя следующее:

• отнимать у всех самые лакомые куски;

• получать неоправданно высокие доходы;

• лучше других имитировать бурную деятельность;

• создавать атмосферу недобросовестной конкуренции;

• управлять ради приведения объекта управления в состояние полной неразберихи;

• запрещать все, что можно запретить;

• запутывать все, что можно запутать;

• поссориться со всеми, с кем можно поссориться;

• опозориться везде, где можно опозориться;

• проколоться в том, в чем даже теоретически проколоться нельзя;

• совершенствоваться в лицемерии и цинизме;

• надувать щеки и говорить с умным видом то, что понятно любому ребенку;

• не достигать поставленных целей и избегать любой ответственности за их недостижение;

• забывать свои обещания, но хорошо помнить чужие;

• давать прогнозы, которые никогда не сбываются;

• назначать на высокие посты своих бездарных друзей, детей и любовниц;

• возглавлять одновременно и коррупцию, и борьбу с ней;

• отправлять на войну чужих детей;

• выполнять социальные обязательства перед народом путем постепенного превращения их размера в бесконечно малую величину;

• развивать экономику так, чтобы темпы роста реальной инфляции всегда были значительно выше темпов роста пенсий и социальных пособий;

• снижать ставки налогов, но увеличивать их базу или снижать базу, но увеличивать ставки;

• делать так, чтобы богатые становились еще богаче, а бедные — еще беднее;

• стимулировать то, что развивается само, и оставлять без помощи то, что в ней остро нуждается;

• отчитываться о непроделанной работе так, как будто бы она проделана;

• долго говорить так, чтобы в итоге ничего не сказать;

• примазываться к чужим успехам и отмазываться от собственных поражений;

• гарантировать сохранность своего права собственности и эфемерность чужого;

• будить лихо, когда оно тихо;

• усугублять и без того отвратительное положение;

• не помогать даже там, где можно помочь, и давить любое доброе начинание;

• неуклонно уменьшать свой коэффициент полезного действия;

• сдавать в эксплуатацию недостроенное и бросать недоделанное;

• создавать видимость наличия среднего класса путем деления на два суммы своих огромных доходов и ничтожного заработка народа;

• делать свой большой бизнес еще больше, а чужой малый — еще меньше;

• процветать, когда в стране все идет хорошо, и еще больше процветать, когда в стране все идет плохо;

• озвучивать стратегии, которые никто и никогда не будет претворять в жизнь;

• бороться с ветряными мельницами, а реальные проблемы оставлять без внимания;

• любить народ при включенных видеокамерах и ненавидеть при выключенных;

• срывать все сроки и завышать все сметы;

• присасываться к существующим денежным потокам, а также создавать новые, чтобы присосаться и к ним;

• издавать взаимоисключающие регламенты и давать противоречивые указания;

• задвигать талантливых и выдвигать бездарных;

• пресмыкаться перед сильными и гнобить слабых;

• писать отчеты и доклады, которые никто не читает; делать презентации, которые никто не слушает; давать указания, которые никто не выполняет; произносить приторные речи, от которых всех тошнит;

• мотивировать так, чтобы пропадала всякая мотивация;

• создавать неработающие механизмы управления, а затем искренне удивляться, почему они не работают;

• превращать светлое будущее в темное прошлое;

• уверенно идти, не зная куда;

• рассуждать о стратегии, живя сегодняшним днем.

Не думайте, что я ерничаю. Ничуть. Дело в том, что вы, я и любой другой человек, оказавшись в составе современных элит, рано или поздно начнет делать все вышеперечисленное, каким бы талантливым он ни был. Таковы правила игры в ЭГО-реальности, и исключений там не бывает. Ибо по замыслу ее Автора главная задача народа любого государства — безропотно крутить колесо мышиной возни, а главная задача элит — заводить народы, населяющие данное государство, в социальный, экономический, национальный, финансовый, политический и идеологический тупик. Иными словами, приводить государства к краху.

При этом абсолютно неважно, сколько поколений элит требуется для достижения ими полного тупика, два или двадцать два, — главное, что элиты всегда успешно справляются с этой задачей, рано или поздно приводя к разрушению и упадку подконтрольные им государства. В этом и заключается их миссия. Одна элита отличается от другой только способом, которым она заводит свое государство в тупик, не более того. Именно поэтому все социальные преобразования в государствах ЭГО-мира иллюзорны и являются лишь разновидностью мышиной возни, а все революционеры — любимые дети Короля богооставленной реальности.

40. Чем выше возносится государство и его элиты, тем ужаснее их падение. Ибо все, что создает Король ЭГО-реальности, он затем разрушает, а всех, кого возвышает, он затем предает. Для человека нет худшей участи, чем его любовь и расположение. Ибо он «любит» нас так же, как кот любит придушенную им мышь, играя с ней перед тем, как сожрать.

И тем не менее каждое новое поколение элит под воздействием морока свято верит в то, что именно им и их детям повезет избежать участи их предшественников, служивших Автору ЭГО-мира в другие эпохи.

Равнодушно взирая на страдания народа и накапливая власть и богатства, они тем самым стараются заслужить расположение судьбы и проскочить между Сциллой и Харибдой. Это происходит до тех пор, пока жизни их не обрываются. Причем зачастую гораздо раньше, чем они себе представляли. И тогда, будучи выдернутыми из сладкой мышиной возни, увлекаемые своими Телами Страстей, стремительно падают они в расщелины нисходящих миров на встречу со своим Хозяином. ВИП-похороны на этом свете далеко не всегда перетекают в ВИП-встречу на ТОМ…

41. Практический христианин должен всеми силами избегать попадания в элиту и тем более во власть.

Если же это произошло, знайте, что, пока вы «там», вам не видать Тела Благодати как своих ушей. Ибо за исключительный социальный статус приходится платить высокую духовную цену. Таков закон. Находясь в эпицентре современной ЭГО-реальности, вы не сможете сопротивляться ее влиянию, каким бы добродетельным вы ни были изначально. Там царит другое видение и другая логика, а эманации Короля ЭГО-реальности достигают там такой силы и интенсивности, что ни один смертный не может им противостоять. Даже простое нахождение в помещениях, где принимает решения высокая государственная власть, может серьезно навредить душе практического христианина! Лучше держаться от таких мест подальше, чтобы не нахватать ненужных помыслов. Одним словом, оставьте кесарю кесарево, наш Путь лежит совсем в другом направлении.

Ибо как не сможет бентли проехать сквозь игольное ушко, так не сможет Тело Благодати прорасти сквозь Тело Страстей. Каждый должен сделать выбор, какое из двух тел он в себе строит.

Дело в том, что общество людей, поскольку оно управляется Королем Эго-мира, а не существами БОГА-реальности, является так называемой перевернутой духовной иерархией. Перевернутая иерархия, в отличие от иерархии правильной, выносит на самый верх социальной пирамиды и удерживает там людей отнюдь не благодаря их добродетелям и нравственным качествам.

Таким образом, поднявшись по социальной лестнице, человек должен выбрать: либо он ничего не предпринимает для сохранения своего высокого статуса и постепенно спускается вниз, либо он начинает действовать и удерживается наверху исключительно ценой духовного падения. Другого пути долго удерживаться на вершине перевернутой иерархии в человеческом мире нет, и современный практический христианин должен сознательно отказаться от стремления подняться на ее вершину. Иначе его духовная практика не принесет плода.

Ну а судьбы святых князей Бориса, Глеба, Романа Рязанского, святого страстотерпца императора Николая Романова и иных им подобных являются примерами того, КАКУЮ высокую цену приходится платить представителям государственных элит за выход из ЭГО-реальности и приобретение Тела Благодати.

Письмо № 7. Виды христиан

1. Христианский Путь не так сложен, как нам кажется, когда мы смотрим на него со стороны, но далеко и не так прост, как нам бы хотелось, когда мы пытаемся по нему идти. Чтобы получить ключ к его правильному пониманию, необходимо сначала уяснить, что христианство для мирянина представляет собой своеобразную структуру, напоминающую четыре вложенных друг в друга кольца.

Эти кольца — бесцерковное христианство, практическое христианство, ритуальное христианство и христианство идеологическое. Два первых кольца относятся преимущественно к жизни внутреннего человека, а два последних — к жизни человека внешнего.

Эти четыре кольца служат как элементами религиозного сознания отдельной личности, так и последовательными этапами развития самой христианской церкви. Правильная духовная практика должна охватывать их все, но под воздействием помыслов ЭГО-реальности большинство людей фиксируются своими умами только на одном кольце из четырех, что приводит к потере драгоценного времени, отсутствию прогресса и уходу существования души на новый круг.

2. Чтобы понять, как развивалась и функционирует данная структура, мы должны обратиться к истории христианства. Для начала зададим себе вопрос: как и почему в человеке может возникнуть вера в Бога? Существует четыре способа, с помощью которых Господь подводит нас к границам своей реальности и затем ведет за собой. Можно сказать и по-другому: в жизни каждого идущего духовным путем должно произойти определенное событие или череда событий, относящихся к одному или сразу нескольким из четырех способов.

Первый из них — это когда Божественное начало вторгается в жизнь человека без всякого его (человека) на то желания, для того чтобы с помощью конкретной личности реализовать в мире людей нечто, нужное и на начальном этапе понятное одному Провидению. В такой ситуации человеку открывается иная реальность во всей ее полноте, и это оказывает на него сильнейшее воздействие, приводит к перевороту в душе, одномоментному духовному перерождению и в последующем делает человека сознательным орудием Божественной силы. Примерами такого обращения в христианство являются события из жизни святого апостола Павла или святой Марии Египетской.

3. Вторым способом обретения веры служит соприкосновение человека с праведностью или, что то же самое, с чужим Телом Благодати. Таковыми событиями могут являться наблюдение мученической или немученической кончины праведника Божия, а также контакт с праведником в его обычной жизни или во время его проповеди (даже если эта проповедь является дистанционной и заключается в написанной им с помощью Благодати книге). В такой ситуации человек открывает доселе неизвестный ему феномен и с удивлением осознаёт, что это открытие меняет внутренне его самого и находит в нем сильнейший отклик. Иными словами, через сильное ментальное или энергетическое внешнее воздействие человек открывает в себе душу и ее БОГА-реальность. Он также чувствует, что в праведнике (или пророке), которого он встретил, есть нечто такое, что непреодолимо тянет к себе, что заставляет за ним идти, во всем его слушать и быть постоянно рядом с ним. При этом житейский ум человека полностью и неожиданно умолкает и все сомнения о будущем моментально развеиваются. Человек в этот момент понимает одно: он должен встать на Путь и идти за праведником туда, куда тот его поведет. Таким образом, человек раскрывает себя для Божественного и вверяет Ему свою судьбу. Примерами такого обретения веры являются апостолы-рыбаки, которые, столкнувшись с Христом, не думая, последовали за Ним. В присутствии Божественного их житейский ум просто временно отключился, дав им возможность одномоментно познать иную реальность и выйти из мышиной возни. Другим примером такого влияния праведности на людей может служить святой Иоанн Воин, наблюдавший мученический подвиг первых христиан и сам сделавшийся христианином, а также первые ученики святого Антония Печерского или святого Сергия Радонежского, которые последовали примеру подвижнической жизни этих праведников, столкнувшись с ними в их обыденной отшельнической жизни и, выражаясь современным языком, почувствовав их удивительную энергетику.

4. Третий способ обретения в себе БОГА-реальности я бы назвал «путь от обратного» или «удар о дно». Когда к вере приходят благодаря собственным содеянным преступлениям, грехам, серьезным ошибкам, потере близких людей, свободы или социального статуса — одним словом, благодаря событиям, приводящим к сильному страданию человеческого ЭГО-ума. В такой ситуации человек, видя, как привычный ему мир буквально раскалывается на части, вдруг понимает всю иллюзорность своего ментального бытия вне Бога, т. к. испытывает на себе непосредственное действие закона Божьей КАР(М)Ы. Бывает и так, что, совершая одно за другим тяжкие преступления, человек отклоняет маятник души в сторону греховности (о том, что это за маятник, мы поговорим позже), а затем под воздействием собственной совести испытывает неожиданное для него самого сильнейшее раскаяние и становится христианским подвижником. Примерами такого прихода к вере являются жизненные пути Моисея Мурина, разбойника Опты (основателя Оптиной пустыни) или князя Юрия Святославича.

5. Последний способ обретения Пути тесно связан с понятием вектора души, о котором мы говорили ранее. Бывает так, что вектор этот по каким-то причинам не успевает полностью сформироваться в пределах одной жизни, и тогда человек, приходя в мир, буквально с детства или ранней юности чувствует в себе предрасположенность к духовной практике. Он вдруг изъявляет желание в раннем возрасте уйти в монастырь; или в 15 лет садится в позу лотоса и начинает медитировать, хотя его никто этому не учил; или начинает постоянно ходить в храм, несмотря на то что никто из его родных или знакомых в храмы не ходит, и т. д. Такая душа все время ощущает какой-то внутренний дискомфорт, желание что-то понять, обрести, предчувствует свой особый путь, и все это до тех пор, пока она твердо не встает на дорогу богопознания. Тогда у нее бывает такое ощущение, как будто бы бильярдный шар, многие годы катавшийся по полю, попадает наконец в лузу, а она сама обретает свое истинное пристанище или предназначение.

Бывает и так, что Господь сам посылает в мир как бы предуготовленные Им праведные души, уже сформировавшие свой вектор развития в сторону Благодати. И тогда они, воплотившись в мире, с детства или юности получают и чувствуют Его помощь и поддержку для того, чтобы реализовать свою земную миссию и совершить свой земной подвиг во имя спасения людей. Нечто похожее в буддизме называется Путем Бодхисаттвы. Известными примерами в христианской духовной традиции являются жизнь и подвиги святого Серафима Саровского, святого Иоанна Кронштадтского, старца-мирянина Федора Соколова, ну и, конечно же, одна из высочайших душ, воплощавшихся когда-либо на земле, первый мученик во Христе — святой Иоанн Креститель.

6. Практический христианин должен очень хорошо разобраться в себе, чтобы понять, каков реальный источник его веры и какие внутренние и внешние события его жизни послужили причинами прихода в христианство и крещения. Если в вашей жизни не происходило ничего из вышеперечисленного, то вынужден вам сказать, что ваша вера, скорее всего, на сегодняшний день представляет собой лишь сочетание суеверия, страха, тщеславия и стадного чувства. Одним словом, источником вашей веры является ваша собственная ЭГО-реальность, которая по какой-то причине захотела стать «верующей». Я понимаю, что это очень обидно звучит и, возможно, до сего дня вы считали себя добропорядочным христианином. Но я предупреждал о том, что эту книгу не каждый сможет дочитать до конца, потому что правда — это последнее, что хочет знать о себе наше ЭГО.

Бесцерковное христианство

7. Душа, познавшая иную реальность и открывшая себе самой свое существование, находится в этот момент во внецерковном (личном) общении с Богом. Поэтому первое кольцо веры и богопознания назовем кольцом бесцерковного христианства. Оно лишь первый этап истинного духовного пути, ибо, как сказал Спаситель, «никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня». Но многие люди, получив первый опыт соприкосновения с Божественным и затем приняв вражеский помысел за истинный, считают, что христианин может обрести Тело Благодати вне церкви и ее таинств. Это роковая ошибка.

Соблазн бесцерковности зиждется на тотальном непонимании человеком того, что есть Церковь Христова и какую роль она играет в нашей духовной жизни. В данном случае, как мне думается, уместным будет провести определенную параллель между понятиями «воплощение» и «воцерковление».

Так, душа, желающая воплотиться в физической реальности, может сделать это, только став частью физического тела Земли. Существование в рамках этого тела является условием физического существования для любого из нас.

Точно так же и условием существования во Христе является своеобразное растворение наших душ в Его Душе, которая в физическом мире содержится в Его Церкви земной, а в восходящих мирах — в Его Церкви Небесной. Для того чтобы человек после своей физической смерти мог воплотиться или, как принято говорить в православии, переставиться в Небесную Церковь, он должен присоединиться к Душе нашего Бога еще здесь, на земле, став частью Его земной Церкви. Между Церковью земной и Церковью Небесной существует неразрывная связь, благодаря которой и осуществляется этот переход души. Установление же духовной связи между душой человека и земной Церковью есть Божественная алхимия, которую мы называем воцерковлением. Оно представляет собой отнюдь не просто прохождение определенных обрядов и таинств. Воцерковляясь, мы навсегда связываем свою внутреннюю жизнь с жизнью Церкви, признаём ее духовное верховенство над нами и ее руководство нашим спасением. Мы «воплощаемся» в ней. Ни один христианин не должен ставить самого себя выше Церкви, каким бы талантливым и трудолюбивым он ни был и какою бы земной властью ни обладал. Тогда слияние с Церковью будет прочным.

8. Что значит для человека слиться с Церковью и быть внутри? Церковь Христова имеет временную протяженность, пространственную протяженность и духовную протяженность.

Быть частью ее временной протяженности означает духовно встать на тот уровень развития осознанности и богопознания, который доступен людям эпохи, в которой ты проходишь свое земное существование. Этот уровень включает в себя все достигнутое другими людьми в предыдущие эпохи и все достигнутое при жизни тобой самим. Вхождение во временную протяженность Церкви — это как подключение к одной огромной базе духовных данных. Если человек воцерковлен и считает Церковь Христову местом своего спасения, рано или поздно Благодать раскрывает ему суть любого духовного знания, с которым он сталкивается, изучая, например, творения Святых Отцов Церкви или любое другое подлинно духовное произведение. Происходит это в силу того, что ВСЕ такие произведения вдохновляются самой Благодатью, а не гордым человеческим умом. Человек является лишь проводником духовного знания, но не его источником. Если же Благодати угодно сделать его самого проводником таких знаний, значит, он передает их своим современникам и последующим поколениям тем или иным способом (книга, проповедь, духовное руководство…).

Быть частью пространственной протяженности Церкви означает отождествлять себя с определенной культурой, историей, национальной и языковой самобытностью той части географического пространства, в которой человек родился и вырос. Это также означает быть частью определенного религиозного менталитета и пользоваться определенными религиозными символами, с помощью которых человек участвует в Богослужебной практике, познаёт видимую историю мира, а также учится у тех, кто совершал свои духовные подвиги в этой же части географического пространства. Именно культурная и национальная общность и делает понятным суть христианского подвига этих людей, а затем и духовной работы, осуществляемой их последователями. Физическое пространство в этом контексте — это то место Вселенной, где каждый из нас служит Господу, будучи проявленной душой. Оно накладывает непосредственный отпечаток на нашу духовную практику и мировоззрение, ставя перед нами препятствия, свойственные определенной эпохе и определенной стране.

Быть частью духовной протяженности Церкви — это значит духовно (внутренне) участвовать в ее таинствах и ритуалах (крещении, причастии, венчании, отпевании и пр.), в литургиях, крестных ходах, совместных молитвах в храмах, поклоняться святым местам и мощам святых. Иными словами, это означает быть непосредственным участником духовного процесса, суть которого — непрекращающаяся в веках молитва, покаяние и стремление людей к Богу. Этот духовный процесс протекает в людских душах со времен Христа и передается нами из поколения в поколение. Тот, кто находится вне Церкви, не способен стать ни частью ее времени, ни частью ее пространства, ни частью ее Духа. Таковой не способен познать Благодать и служить Богу в духе и истине. Сам Христос высказался на эту тему достаточно ясно и без всяких притч: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни», и далее: «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем».

9. Человек, отрицающий Церковь, считает мерилом правильности и праведности самого себя. Он думает, что может видеть и исправлять свои грехи самостоятельно, т. е. своей собственной духовной силой. И что смирение и раскаяние перед самим собой и есть подлинная духовная жертва и достаточная духовная практика. Ни разу не причастившись, он осуждает причастие, не повенчавшись, считает венчание лишь устаревшим обычаем. Одним словом, такие люди не понимают, что за формой таинств всегда скрывается духовное содержание. Бесцерковные христиане, словно барон Мюнхгаузен, всю жизнь стараются сами себя вытаскивать из духовного болота за волосы, тем самым только глубже уходя в трясину своих грехов.

…….

10. Самым известным бесцерковным христианином в истории России, отрекшимся от православия, является, безусловно, Лев Толстой. Я попробую прокомментировать его ответ Синоду, который стал литературной реакцией Толстого на отлучение от церкви и до сих пор является «катехизисом» бесцерковных христиан, а также всех, кто считает, что любой человек, прочитавший Новый Завет с молитвословом и часок постоявший в храме на службе, уже достаточно разбирается в христианстве, для того чтобы его судить.

11. Толстой, как и многие его образованные западноевропейские современники, считал, что в основе мировых религий лежат некие сформулированные их создателями ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЕ учения. К одному из таких учений он и относил христианство. Расценив ритуальную часть православия как пустые, не имеющие внутренней сути обряды и заключив из этого, что православная церковь отклонилась от учения Христа, он решил воссоздать это учение своими силами и заново.

Наверное, так будут поступать наши далекие потомки, которые захотят переоткрыть для себя учение, например, Карла Маркса. Они будут изучать его труды и, пытаясь уловить их интеллектуальную суть, будут стараться переформулировать все его идеи, исходя из современного им понимания политэкономии.

12. Однако две тысячи лет назад интеллектуальная реальность была совсем иной. Людские умы были не так развиты, но и не так высокомерны. Христианство, в отличие от марксизма, — это не набор идей. Это способ ПРАКТИЧЕСКОГО познания БОГА-реальности, потому что иного способа познания, кроме практического, просто не существует. Познавая чьи-то идеи о Боге, вы познаёте лишь ИДЕИ, а не самого БОГА.

Разве Христос оставил нам свои рассказы, очерки или философские сочинения, которые мы можем воспринимать в качестве его учения? Разве разрозненные воспоминания о жизни человека, написанные другими людьми, и есть Его собственное учение? Если бы Христос хотел, чтобы мы познавали христианство по книгам, разве не смог бы он уединиться в пустыне и написать для нас множество произведений? Христос пришел на землю, чтобы создать нечто гораздо большее, чем учение. Он создал Церковь и передал ей силу-знание, которую мы называем Благодать или Святой Дух. Эта сила и духовна и материальна одновременно. Духовна, потому что мы ее не видим простым зрением. Материальна — в том смысле, что мы ощущаем ее, не выходя за рамки материального мира.

Церковь же Христова есть как бы сосуд, в котором содержится практическая часть Его учения и с помощью которого оно пребывает в мире людей.

13. Догматическая же часть учения была сформулирована гораздо позднее, как попытка изложить языком интеллекта то, что в интеллект вообще-то вписывается плохо, а иногда не вписывается совсем. Учение в виде набора догм нужно скорее для борьбы с лжеучениями, чем для познания истины. Ведь резкое увеличение количества христиан закономерно привело к увеличению в их рядах тех, кого причислить к христианам можно лишь по формальным признакам. Тогда и сейчас существенная часть людей, называющих себя христианами, воспринимала и воспринимает христианство не как Путь, а как принадлежность к народу, государству, культуре или просто как необходимость хотя бы на словах следовать определенной системе нравственных ценностей.

Тем не менее фраза «Христос воскрес» означает буквально, что Он ЖИВ. Смысл христианства в том, чтобы общаться с живым Богом, а не с оставшимся после него теоретическим учением. Ведь если Бог умер, то какой же это Бог?..

Вспомним апостола Петра, о котором известно, что после ареста Христа он трижды отрекся от Него. Петр, который был рядом с Христом, слушал Его проповеди, имел возможность говорить с Ним и задавать вопросы, — этот самый Петр предал своего Учителя в минуту страха и душевной слабости. О чем это говорит? Да о том, что, несмотря ни на что, к моменту ареста Христа истинным христианином Петр еще не стал. Что лишь подтверждает тот факт, что путем интеллектуального постижения идей или притч стать практическим христианином невозможно. Не забывайте, что речь идет о человеке, имеющем возможность ежедневного общения со своим Учителем! Что же говорить о тех, кто никогда не имел подобных возможностей?.. Ну а истинным, практическим христианином Петр стал лишь после того, как на него вместе с другими апостолами снизошла Благодать. Только тогда Петру и открылся истинный смысл христианского Пути.

14. Христос не Конфуций и не Кант. Он не оставил нам своих книжных произведений, но оставил живое Знание, которое научил удерживать в себе и передавать из поколения в поколение в рамках Его Церкви. В этом практическом умении и живом Знании кроется суть Его учения. Эта передаваемая сила-знание называется Благодать. Она входит в нас потому, что мы доверились Христу и созданной Им Церкви и открыли им двери своего сердца. Она нас никогда не оставит, если мы сами не оставим ее.

Если кто хочет, чтобы дождь омыл его, нужно пойти и встать под тучей. Там, где нет облака, — нет дождя. А там, где нет Церкви, — нет Святого Духа. Не в переносном смысле, а в прямом. Благодать Господа — это душа Его тела. А тело Его — это Церковь. Благодать обитает в нашей Церкви, как душа в теле. Одного без другого в мире не существует.

15. Толстой уподобил себя человеку, который еще не взобрался на гору, а уже сам для себя определил, что на этой горе должно находиться и что он должен там увидеть. Не успев познать Бога на практике, он сам для себя интеллектуально определил, что в итоге должен познать. Между тем интеллектуальная деятельность в духовной практике всегда вторична. Именно этим руководствовались Отцы Церкви, используя интеллект лишь как инструмент для формулирования полученных духовным путем знаний, а отнюдь не как средство постижения истины. Так, например, появился догмат о Святой Троице, который суть результат практического созерцания и богопознания, а не жарких дискуссий или упражнений в небесной логике. Вера же Толстого полностью умозрительна.

16. Также выглядит лишь теоретически верной концепция Сэмюэла Кольриджа о разделении трех понятий — истины, христианства и церкви, — которая столь доверчиво была воспринята Толстым. Более того, я абсолютно уверен, что рождена эта идея человеком, имевшим весьма смутное представление о том, что есть духовный путь. Ведь Кольридж, по свидетельствам современников, всю жизнь безуспешно боролся с наркотической зависимостью. Разве может такой человек здраво рассуждать о Боге?

Носителем истины в христианстве является отнюдь не набор идей о том, что такое добро и зло, а САМА БЛАГОДАТЬ. Только с Ее помощью, а не с помощью бесплодных умозрительных методов, подобно Толстому, мы движемся по дороге познания Бога и самих себя.

Христианство суть одна из форм воплощения истины на земле, формой же самого христианства является Церковь. Поэтому с точки зрения богопознания для человека, называющего себя христианином, они абсолютно нераздельны. Иными словами, Церковь является неотъемлемой частью подлинного христианского Пути, которым Толстой идти отказался. Он сам выдумал для себя и путь, и крест, а это большая ошибка: ведь чтобы сдать экзамен, нужно взять билет с задачами, которые выбрал не ты, иначе какой же это экзамен?

Не увидев внутреннего содержания в молитве, поклонении иконам и мощам, а также отвергнув все церковные таинства, Толстой сделал Бога «ручным» и полностью познаваемым. Однако познаваемым и без таинств может быть только мертвый бог, каким он, собственно, и был для самого Льва Николаевича.

17. Я открываю книги современников Толстого — православных угодников Божиих, прославленных Церковью. Книги эти буквально наполнены, буквально дышат Духом Святым, в них я вижу живое учение живого Бога, в них я чувствую Благодать. Я храню их дома как сокровища. Когда беру их с полки, хочу прижать к груди как нечто очень мне дорогое. Когда читаю, мое сердце наполняется светом. Я готов идти за этими людьми хоть на край света! Читая же сочинения Толстого о Христе, я вижу лишь мертвое учение об умозрительном боге, исковерканное и лишенное Благодати.

Иоанн Кронштадтский, Феофан Затворник, Игнатий Брянчанинов, целое соцветие оптинских старцев. Как можно было, имея ТАКИХ современников, так оступиться?

Заблуждения Толстого — урок всем последующим поколениям искателей духовного пути. Он заключается в том, что БОГА-реальность без смирения познана быть не может, а ЭГО-ум только мешает человеку в стяжании смирения.

Толстой под воздействием помысла выбрал себе не тот объект для критического исследования. Он начал рассматривать под лупой деятельность церкви, а нужно было рассматривать самого себя и свои помыслы. Богопознание начинается с самопознания, а Церковь нам дана для того, чтобы в ней, как в зеркале, увидеть самих себя.

18. Изучая биографию Толстого, невозможно не заметить в его личности многочисленных проявлений страстности. А рассматривать истину через призму своих страстей — все равно что пытаться разглядеть мир сквозь грязное и мутное оконное стекло.

В начале Пути Благодать входит в нас как смирение. Не как полное понимание учения Христа, не как способность критиковать церковь и ее обряды, не как понимание того, что есть Бог. Все это случается потом, и не у всех. Вначале мы просто плачем, словно очищая этим пространство своего духовного сердца, а потом это сердце наполняется Знанием. Мудрость вплывает в нас только по реке слез.

Толстой же, не встав еще и на первую ступень познания БОГА-реальности, посчитал себя взошедшим на пять этажей вверх. Великий писатель не нашел в себе сил стать вначале великим учеником, пожелав сразу же стать судьей, отвергнув все, что не понял, вместо того, чтобы попытаться понять то, что отверг. А главное — попытаться понять, что же в нем самом мешает обрести это понимание.

Но чтобы понять, нужно вначале принять. Чтобы получить излечение от Христа при Его земной жизни, нужно было сначала в Него уверовать. Чтобы духовно обогатиться через Церковь, нужно ей довериться и стать ее частью. Нужно войти в истину, как в море Галилейское, сбросив с себя одежды собственного самомнения.

Записав в колдуны все православное священство, Толстой тем самым сжег за собой все духовные мосты и оставил только один путь — прямо в объятия Короля ЭГО-мира, в очередной раз подтвердив этим, что Россия — удивительное метафизическое пространство великих духовных взлетов и великих падений.

Практическое христианство

19. После того как в человеческой душе создано первое кольцо веры (внецерковное общение с Богом), приходит черед возникновению второго кольца, называемого «практическое христианство», ибо человек ищет способ продолжить начатое движение и осуществить самореализацию. Под практическим христианством мы подразумеваем одновременно и духовный путь, и набор духовных упражнений и техник, и свод принципов и правил, которыми руководствуемся в жизни. Все это будет детально объяснено в последующих письмах. Здесь же необходимо сказать следующее.

Обычный человек проживает земную жизнь, а практический христианин проходит земной Путь. Путь от жизни отличается так же, как хорошее яблоко от яблока червивого: форма похожа, а сердцевина другая. Путь приносит духовный плод, а обычная жизнь питает червя.

Выбирающий Путь есть идущий, выбирающий жизнь — живущий. Путь находится вне понимания для живущего, а жизнь — вне интереса для идущего. Путь — это движение сквозь морок и борьба с ЭГО-реальностью в себе. Путь — это личный бунт до смерти против лжи своего ума, это ежедневно предпринимаемые усилия по строительству Внутреннего Кремля и наполнению его Благодатью.

Главными соблазнами на Пути практического христианина являются: излишнее увлечение техникой духовных упражнений в ущерб их целям, а также высокомерное отношение к иным видам христиан и, как следствие, полный отказ от ритуальной и идеологической составляющих духовного пути.

Ритуальное христианство

20. Теперь скажем о третьем кольце веры — кольце ритуального христианства, о соответствующих ему ритуально-потребительских христианах и их заблуждениях.

Как известно, первые христианские общины сформировались вокруг апостолов и насчитывали очень небольшое количество неофитов. Все они были христианами практическими, ибо других на том этапе развития и не могло быть, ведь ни церковных ритуалов, ни церковной иерархии в годы зарождения нашей веры не существовало.

Но по мере того как христианство превращалось из оппозиционного мировоззрения в духовный, а затем и идеологический мейнстрим, количество христиан стало увеличиваться по закону S-кривой. Параллельно с этим совершенствовалось и принимало различные формы христианское богослужение, которое всегда было лишь средством богопознания, но никак не его целью.

В тот момент, когда выгоды от пребывания внутри христианской общины стали перевешивать риски, связанные с публичным объявлением себя христианином, в нашей религии стало формироваться кольцо ритуального христианства. Его формировали те, кто попадал в общину не одним из четырех способов, о которых я писал выше, а под влиянием своего ЭГО-ума. Они видели свою христианскую задачу исключительно в соблюдении внешних ритуалов, в управлении паствой и получении за это совершенно определенного материального и морального вознаграждения. После того как за христианизацию народов взялось государство, в ритуальные христиане попадали все, кто был крещен насильно. А таковых в первые века после Рождества Христова было большинство.

Ритуальное христианство тогда и сейчас — это идолопоклонство внешнего человека, внутренний же человек при этом продолжает находиться в ЭГО-реальности. Вместо того чтобы просить у Бога прощения грехов, помощи в невидимой брани и иной нашей духовной работе и трудничестве, ритуальные христиане просят у Него помощи в своей мышиной возне. Иными словами, они просят БОГА-реальность помочь им преуспеть в ЭГО-реальности. Именно таких христиан имел в виду апостол Иаков, когда сказал: «Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений».

И батюшка Серафим вторит ему следующими словами: «…если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвою лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна».

21. Живого Бога ритуальные христиане заменяют истуканом, которому надо поклоняться и с которым, как на рынке, надо договариваться. А ежедневную внутреннюю духовную практику и постоянное очищение своей души от помыслов заменяют на периодическое посещение церкви с внешним и формальным соблюдением правил церковного поведения. Для них христианство — это не Путь и не дело всей жизни, а скорее уважаемое хобби. Они не могут в своем уме отличить рассудок от предрассудков, телесное от духовного, буквальное от символического. Они верят во Христа, но не верят Христу, ибо совершенно не стараются вникать и делать то, чему Он нас учил и к чему призывал.

За воротами храма ритуальные христиане забывают о христианстве и внутренне ничем не отличаются от людей невоцерковленных. Автор ЭГО-мира в их умах заменил идею внутреннего преображения на идею внешнего поклонения.

22. Отношение к ближним они демонстрируют почти такое же, как и неверующие. В наши дни их можно узнать по рассылкам на смартфоны друг другу поздравительных открыток в даты главных христианских праздников. При этом в очереди на исповедь их не встретишь, и я не думаю, чтобы Господь часто заставал их в долгой коленопреклоненной молитве перед домашним иконостасом.

Если вы стоите в храме, молитесь рядом с какой-то иконой и вдруг между вами и ею возникает человек, который, не обращая на вас никакого внимания, начинает класть поклоны, прикладываться к этой иконе или по-хозяйски ставить к ней свечи, — знайте, что перед вами типичный ритуальный христианин. В храме, как и в жизни, он думает только о себе. Он привык брать, а не отдавать.

23. Если практические христиане ходят в церковь для общения с Богом, то ритуальные — для общения друг с другом. Особенно любят они приходить в церковь по большим праздникам, приводя с собой все свое семейство, гордо расхаживая по храму и источая «праведность». Таковые считают, что фраза великого поэта «прекрасное должно быть величаво» сказана именно о них.

К большому сожалению, каяться у этих христиан получается плохо, т. к. грехи свои они не замечают, внутренней работой не занимаются и о невидимой брани имеют весьма смутное представление. Принося время от времени формальное покаяние, истинной его сути они не понимают.

ЭГО-реальность таких христиан пребывает неизменной до самой смерти и прекрасно себя чувствует, ибо Благодатью в душе почти не вытесняется. Они всю жизнь спят крепким религиозным сном.

Ритуальные христиане подобны пришедшим в театр юным зрителям, которые смотрят на красочный занавес и думают, что этот занавес и есть то, ради чего их позвали. Их ум слишком поверхностен, а воля слишком слаба, чтобы открыть занавес и увидеть, что приготовил для них Режиссер.

«Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет» (2Кор. 9:6) — вот результат жизни, потраченной на ритуальное богопочитание.

24. Если вы думаете, что поверхностное отношение к религии и излишнее увлечение количеством во вред качеству — это пережиток прошлого и что современный образованный человек способен легко от всего этого освободиться, то скажу вам, что, возможно, вы заблуждаетесь. Внешнего христианства предостаточно и в самой образованности. Суть проблемы здесь в том, что многие не понимают и не хотят видеть разницы между теоретическими знаниями и практическими навыками.

Современные люди слишком много знают в теории и слишком мало — на практике. Они слишком широко, но совсем не глубоко образованны. Эта духовная болезнь развилась в нас настолько сильно, что многие вообще перестали отличать свои умозрительные заключения от практического опыта. Мы все в глубине души считаем себя специалистами в вопросах познания Бога, медицине, воспитании детей, экономике, моде, дизайне интерьеров, геополитике и пр. А давайте откровенно спросим себя, у кого из нас есть реальный, практический и успешный опыт (а значит, и навык!) в достижении каких-то серьезных духовных целей; воспитании из своего ребенка гармоничной, развитой и высоконравственной личности; длительного поддержания своего психического и физического здоровья на должном уровне; кто из нас умеет действительно со вкусом одеваться и красиво обставлять свое жилище; кто имеет навык создания своего бизнеса; и, наконец, кто из нас в состоянии предсказать хоть одно серьезное геополитическое событие хотя бы за пару лет до того, как оно произошло? Теоретически мы умеем и знаем все, практически — почти ничего. Мы каждый день умничаем на разные темы, а сами сплошь и рядом совершаем идиотские поступки, над которыми смеются даже наши дети. Вся суть современного образования состоит в том, чтобы вложить в ум молодого человека массу знаний, при этом ничему его не научив. Многие из нас всю жизнь остаются дилетантами в своих профессиях и считают это абсолютно нормальным. Строители не умеют строить, певицы не умеют петь, врачи не умеют лечить — такова наша сегодняшняя действительность. Флагманом пустословия, подающим плохой пример всему обществу, сегодня является телевидение: на его каналах множество людей получают весьма приличные деньги просто за то, что ежедневно по несколько часов говорят на разные темы. Такой подход к жизни мы распространяем и на наше христианство, ибо оно продолжает быть насквозь поверхностным и умозрительным.

25. Давайте для примера посмотрим на состав дисциплин, преподаваемых студентам современной духовной академии. Он, если честно, впечатляет. В наши дни священнослужитель должен быть всесторонне образованным. Он обязан знать и латынь, и древнегреческий, и церковнославянский, и историю страны, и историю церкви; владеть познаниями в области права, общей философии; ориентироваться в массе специализированных дисциплин, связанных с деталями и историей различных обрядов, богослужений и таинств церкви; владеть основами ораторского искусства; и, конечно же, прекрасно разбираться в Священном Писании и догматах.

Вот только что из этого огромного интеллектуального багажа священнослужителю реально пригодится для личного спасения и духовного руководства своей паствой? Иными словами, какая часть из этих дисциплин способствует приобретению студентом ПРАКТИЧЕСКИХ навыков богопознания?

Догматическое богословие, нравственное богословие, пастырское богословие — как много всего, связанного со словом. А что же из этого связано с делом? Ведь дело и есть практический навык. Именно дела, а не способность о них рассуждать и определяют уровень нашего духовного развития.

Умеют ли, например, выпускники современных духовных вузов непрерывно творить Иисусову молитву хотя бы в течение часа? Могут ли они безмолвствовать умом хотя бы 15 минут? Умеют ли правильно поститься и голодать? Смогут ли научить своих прихожан, как правильно отгонять блудного беса или как быть во внимании, пребывая при этом в мире? А как насчет того, чтобы научить мирянина конкретным приемам совершения утренней молитвы так, чтобы не блуждать умом по сторонам?

Если цель христианской жизни — стяжание нами Святого Духа, то где тогда этот предмет в составе учебной программы? Где предмет обучения любви к ближнему? Где углубленный курс практического смирения и отрешенности? Ведь, изучая чужое смирение по книгам, свое собственное не воспитать. Вам кажется смешной такая постановка вопроса? А мне кажется смешной мысль о том, что можно научить человека хорошо бегать, заставляя его тратить 5–6 часов в день на чтение книг о беге.

Поймите меня правильно: если цель современного духовного образования — научить студента совершать ритуалы и грамотно рассуждать о чужом богопознании перед аудиторией, то, безусловно, программа академии составлена правильно. Она предусматривает получение буквально энциклопедических знаний. Но если ее цель — познать Бога самому, то когда же студенту этим заниматься, если ему нужно выучить и прочитать кучу литературы о том, как этого добивались другие? Ведь в его сутках, как и в наших, по-прежнему 24 часа. Невозможно безмолвствовать умом и одновременно учить философию с древнегреческим.

Позвольте задать вопрос: почему в сегодняшней России, как и 20, 30 и 50 лет назад, появляется большое количество молодых талантливых музыкантов? Да потому, что в музыкальных школах нашей страны учат ИГРАТЬ на инструментах, а не рассуждать о музыке. В России создана потрясающая музыкальная (равно как и театральная) традиция, которая передается мастерами дела из поколения в поколение.

Если бы в наших семинариях больше учили тому, как практически достигать спасения в миру, может быть, количество праведников среди мирян у нас было бы не таким исчезающе малым, как сейчас? Бого-словов много, а вот бого-делы по-прежнему в дефиците.

В вопросах практического богопознания мы, как и раньше, уповаем на талантливых самоучек типа святого Иоанна Кронштадтского, ибо наше церковное образование сегодня по сути своей мало чем отличается от обычного, мирского. Оно обучает теоретическим знаниям, а не практическим навыкам, оно по-прежнему часть ритуального (внешнего) христианства, только с современным уклоном в гуманитарные науки.

Существуют два противоположных, но одинаково опасных соблазна: иметь слишком мало знаний и иметь их слишком много. Во времена реформ Петра I наша Церковь впадала в соблазн первого рода, ставя знак равенства между познанием наук и ересью. Сегодня же она перешла в другую крайность и поставила знак равенства между духовностью и ученостью.

Те, кто с мной не согласятся, могут попытаться получить современное богословское образование, а потом потратить столько же лет на совершенствование в безмолвии, посте, молитве и невидимой брани, сравнив затем духовные результаты одного и другого пути.

Конечно, наивно думать, что духовная академия может стать «фабрикой святости», которая будет штамповать угодников Божьих. Но у нас больше нет ни одного вида учебных заведений, которые были бы в состоянии накапливать и распространять практические духовные знания и навыки среди тех, кто по тем или иным причинам не готов уходить в монастырь и оставлять мир.

До тех пор, пока такая духовная традиция не появится, наша молодежь будет устремляться в школы йоги, медитации и мексиканского шаманизма. Ведь там как минимум 90 % времени уделяется приобретению практических навыков работы с умом и телом, а не изучению истории религий и богослужений.

26. Практическое христианство в этом смысле очень сильно отличается от ритуального богословия. Тот, кто хочет идти истинным духовным путем, должен перестать тратить время на теоретизирование и пустые рассуждения. Вместо этого нужно заняться приобретением практических навыков, нужно строить Тело Благодати. Потому что духовное знание, в отличие от интеллектуального, может быть только практическим. Стяжание Святого Духа, как сказано ранее, это НЕ интеллектуальный процесс. Лучше научиться читать сердцем одну молитву, чем умом тысячу молитв. Само по себе количество богословских знаний не перерастает в качественно новое понимание Бога и самого себя. Только тогда, когда мы научаемся эти знания применять в реальной жизни, мы и меняемся внутренне, а само знание становится бесценным навыком.

Мне представляется, что Русской православной церкви еще многое предстоит сделать, чтобы создать систему обучения мирян практическим, а не ритуальным приемам христианства.

27. Внутри монашествующей части православия уже многие века существует потрясающая школа духовного саморазвития, являющаяся плодом усилий Святых Отцов Церкви. Но одно дело — изучать эту школу как бы со стороны и о ней просто читать, а другое — стать ее частью и учиться применять все созданное до нас на практике, оставаясь при этом в миру. Духовной опорой практического православия сегодня, как и сотни лет назад, является монашество. А на кого сегодня духовно опирается православие в мирской среде? По факту получается, что на разрозненных мирян, старающихся проходить свой Путь во Христе и делающих это, по сути, в духовном одиночестве. Даже если небольшая их часть каким-то образом объединяется в рамках одного прихода или под руководством одного священника, общей картины это не меняет.

В Средние века в Западной Европе были распространены полумонашеские ордена, которые объединяли тех из мирян, для кого христианство — это не просто набор периодически совершаемых ритуалов, а ежедневная кропотливая внутренняя работа. Мне такой подход представляется и сегодня не лишенным смысла.

Идеологическое христианство

28. Если практическим христианам необходимо духовное руководство, то ритуальным — административное управление. Поэтому последнее кольцо, появившееся в структуре нашей религии, — это христианство идеологическое. Возникло оно, с одной стороны, из объективной необходимости в объединении и общем пастырском руководстве разрозненными религиозными общинами, а с другой — из древней максимы Автора ЭГО-мира, которая гласит: если распространение христианства на земле нельзя остановить, его нужно возглавить.

Для этого враг рода человеческого внедрил в умы людей ложные идеи о том, что:

1) земные государства, как и духовные пути, создаются самим Богом;

2) глава любого государства — это всегда помазанник Божий, а само государство — это помощник или руководитель церкви в деле духовного спасения народов;

3) христианство нужно распространять не через проповедь и личный пример праведной жизни (т. е. эволюционным путем), а через насильственное крещение всех граждан государства под угрозой смерти и ущемления их в правах, т. е. путем революционным;

4) любое инакомыслие в государстве нужно наказывать, а словесные догматы возвести в ранг государственных законов и сделать их важнее личного духовного опыта. Тем самым внешнее богопочитание сделать важнее внутреннего.

С помощью вышеназванных идей и усилиями первых христианских идеологов, таких как Константин Великий, Юстиниан I и Карл Великий, на почве слияния государства и церкви в первом тысячелетии после Рождества Христова и возникла христианская идеология. Она очень быстро превратила церковь в мощную финансовую корпорацию, служащую государственным интересам и занимающуюся исключительно борьбой с инакомыслием, управлением многочисленными церковными активами, контролем единообразия ритуалов и, конечно же, поддержкой всех государственных инициатив, как бы далеко они ни отстояли по своей сути от христианских идеалов.

Главная истинная задача идеологического христианства всегда заключалась в том, чтобы укрепить власть императора, папы или патриарха. Ну а сами императоры почти всегда воспринимали себя главными христианскими жрецами в своих государствах. Папы и патриархи стремились не уступать императорам и на протяжении всей истории соперничали с ними за власть или, по крайней мере, стремились всеми силами завоевать их расположение.

Давайте постараемся понять, чем же христианская вера отличается от христианской идеологии.

1. Идеология всегда борется за власть над кем-то, вера же — исключительно за власть над самим собой.

2. Идеология насаждает себя насильно революционным методами, а вера притягивает к себе святой жизнью и примером своих подвижников, распространяясь эволюционно.

3. Идеология служит государству, им руководит или с ним тесно сотрудничает. Вера же старается держаться от государства подальше, ибо знает, что оно средоточие мышиной возни.

4. Идеология крайне нетерпима к инакомыслию, вера позволяет чужому заблуждению изжить самое себя.

5. Идеология оправдывает насилие и убийство в интересах религии, вера никогда и ни при каких обстоятельствах таких вещей не оправдывает.

6. Идеология выступает за накопление церковью максимально возможного количества собственности, вера выступает за нестяжание.

7. Идеология старается жить за счет труда других, вера пользуется только результатами своего труда.

8. Идеология выступает за увеличение количества номинальных христиан, веру беспокоит только их «качество».

9. Идеология рассматривает государство как часть БОГА-реальности или церковь — как часть ЭГО-реальности, вера же четко отделяет одно от другого.

10. Идеология считает, что власть и духовный путь совместимы в одном человеке, вера же понимает, что служить двум мирам невозможно, поэтому призывает каждого человека решить, что ему дороже — личная власть или спасение.

29. Если тяга к государственному устройству дана нам Богом, то почему самые совершенные из нас тяготеют к отшельничеству и одиночеству? Если люди созданы для того, чтобы размножаться, то почему лучшие из них часто вообще не имеют детей? Если государственные законы, по которым мы живем, даны нам от Бога, то почему они так несовершенны, в отличие от законов природы, которые не ошибаются? Если государства являются богоданной формой людской самоорганизации, то почему человечество большую часть своей истории прекрасно просуществовало, не предпринимая никаких попыток политического самоустройства, как мы теперь достоверно знаем из археологии и эволюционной антропологии? Более того, до сих пор на Земле есть этносы, которые могли бы и сейчас жить вне государств, если бы их туда насильно не «втащили» представители других, более «развитых» народов.

Если власть дается от Бога, то почему людьми управляют тираны и лицемеры, а не пророки и просветленные? Между тем самих пророков власть уничтожает, а просветленных как минимум игнорирует. Разве может быть властью от Бога та власть, которая убивает праведников, посылаемых Богом, и попирает заповеди Божьи? Разве Бог может нам послать сначала одного «помазанника», а затем второго, для того чтобы задушить первого? Разве может устоять то царство, которое разделилось в самом себе?

Власть не посылается Богом, а попускается Им (и только в этом смысле она «от Бога»), и тем не менее с помощью идеологических христиан Автор ЭГО-мира «вбросил» в человеческое общество свои собственные идеи под видом божественных. Так случилось и с тезисом прямого божественного происхождения любой власти и богоизбранности всех без исключения императоров и тиранов.

Истина же заключается в том, что ни один человек в мире никогда не рвался к земной власти под влиянием идей, пришедших от Христа. Ведь земная власть создается и удерживается только через насилие и соперничество, а значит — она живет по законам Короля мира сего.

…….

30. Тандем государства и идеологического христианства давно перестал быть симфонией, как об этом мечтали жители древней Византии. То соработничество, которое наблюдалось между властью и церковью в первые века существования христианства, уже не повторится, ведь церковь больше не нужна власти для упрочения последней. Как только церковь перестала быть главным кредитором элит, главным источником законодательных норм и гарантом передачи властных полномочий от императора его потомкам, по Европе тут же прокатилась волна Реформации, а в России было упразднено патриаршество. Как следствие, бразды правления церковью, а заодно и ее собственность перешли в руки государства. Власть наглядно показала народу, кто в доме хозяин, ведь она не сотрудничала с церковью, а просто использовала ее. Причем всегда только в своих интересах.

Многие иерархи, в том числе и в русском православии, на протяжении целых веков старались вносить свой посильный вклад в христианизацию светской власти. Без поддержки православия русское государство вряд ли бы вообще состоялось и стало империей. Однако власть вчера, сегодня и завтра добродетельной и богобоязненной является лишь на словах.

В итоге союз церкви и государства там, где он еще сохраняется, стал скорее страдальческим союзом лебедя и сома. Один другому не дает глубоко нырнуть, а тот в свою очередь не дает первому высоко подняться. Так и движутся они вдоль горизонта многие десятилетия, то погружаясь под воду, пока лебедь не начинает задыхаться, то ненадолго взлетая и приподнимаясь над поверхностью, пока сома не потянет обратно в черную глубину. Лебедь уже так свыкся с сомом, что сам стал бояться высоты, и в те эпохи, когда сом вдруг проникается к лебедю ненавистью и уходит глубоко под воду, бросая друга на произвол судьбы, лебедь грустно кружит над водой, высматривая в ее толще покинувшего его товарища. Далеко ввысь лебедя уже не тянет, и как только сом вспоминает про то, как же было хорошо им вдвоем, и поднимается на поверхность, лебедь с радостью устремляется ему навстречу, и они продолжают свой путь вместе…

31. Прекрасные теоретические конструкции о вечной совместной работе церковной и государственной властей на благо народа так и не были осуществлены на практике и окончательно разбились о жестокую реальность европейской истории последних веков. По мере того как государства с каждым веком все глубже и глубже будут погружаться в пучину неоязычества, церковным иерархам будет все сложнее доказывать божественное происхождение таких государств.

32. Миссия идеологического христианства становится окончательно невыполнимой, т. к. оно, с одной стороны, пытается проповедовать языком правды и совести, а с другой — делает вид, будто фундаментальных противоречий между элитами и народом, между церковью и государством не существует. Но эти противоречия есть и никогда не исчезнут. Ибо ЭГО-реальность никогда не станет частью БОГА-мира, а ложь никогда не станет частью правды. Никогда «ветхий человек» не войдет в Царствие Небесное, даже если при жизни был императором или президентом.

33. В результате идеологическим христианам приходится все время лавировать, закрывать на что-то глаза и идти на компромиссы, которые, кажется, вот-вот превратят христианство в его light-вариант, поддерживающий хрупкое равновесие в обществе, но теряющий саму соль христианской веры. Что и случилось, кстати, в протестантских странах. Между тем вера наша совершенно бескомпромиссна. В ней не должно быть лицеприятия к власти и двойных стандартов, потому что перед Богом наша жалкая людская иерархия — ничто. Все мы равны перед Ним, никто не «равнее», ни царь, ни рабочий. Все различия между людьми по национальному, религиозному или сословному признакам созданы исключительно ЭГО-умом. В БОГА-реальности их нет.

Тем не менее посмотрите: среди страстотерпцев, канонизированных Русской православной церковью, нет ни одного простого крепостного крестьянина-мученика, забитого насмерть или замученного кем-то из дворян в эпоху крепостного права. Сколько было таких безвестных и невинно убиенных смиренных тружеников? Но как только эксплуатируемые учинили такую же жестокость по отношению к классу эксплуататоров, вся семья Николая Романова тут же была причислена к лику святых. Так работает христианская государственная идеология. Она путает политическую близорукость с христианской добродетелью и сострадает избирательно, причисляя к лику страстотерпцев только членов благородных родов. Вот классический пример применения ЭГО-ума к Божьим заповедям.

Между тем истинным страстотерпцем в России всегда был, есть и будет ее многострадальный народ. Но осознание этого факта к нашей церковной иерархии пришло слишком поздно…

…….

34. Замысел Автора мира лжи состоит в том, что элита равной народу не будет никогда. Элита всегда и во все времена будет жить в ЭГО-реальности, а Господь зовет нас из этой псевдореальности выйти. Если же элита из нее выйдет, она просто перестанет быть элитой и тогда вся схема функционирования государств разрушится. Церковная же элита никогда не пойдет против элиты государственной просто потому, что тоже является таковой.

Христианские идеологи призывают народ не прогибаться под грешный мир и идти путем Христа, а сами сплошь и рядом прогибаются под власть имущих, что, безусловно, не остается незамеченным окружающими и отбивает у многих людей охоту становиться частью христианского мира. Ведь люди, далекие от церкви, думают, что, кроме идеологических и ритуальных, других христиан просто не существует. Для них церковь — это просто устаревший способ манипулирования человеческим сознанием с помощью страха и чувства вины.

Отношение народа к церкви дошло уже до того, что какой-то умник предложил занести в список книг, запрещенных католической церковью к прочтению (Индекс запрещенных книг), историю самой католической церкви. Аргументируя это тем, что ни одна книга не способна так быстро превратить верующего в атеиста, как история римского папства.

35. Для успешного продвижения по духовному пути современный практический христианин должен навсегда отбросить три базовых тезиса христианской идеологии, а именно: 1) идею божественного происхождения любой власти и любого государства, 2) идею буквальной непогрешимости царей и иерархов, а также 3) идею существования в небесах кровожадного Бога, который сначала заставляет нас страдать за грехи ветхого Адама, потом хочет, чтобы мы испытывали чувство вины за злодеяния, совершенные не нами, ну и напоследок уже за наши собственные грехи отправляет наши души в страшные небесные концлагеря.

Можно сколько угодно ссылаться на Божественное Писание и каноническое церковное право, а также причислять максимальное количество царственных особ к лику святых, но две тысячи лет духовного и исторического опыта, оставшиеся за плечами человечества со дня рождения Христа, заставляют сделать следующие выводы:

• Бог есть океан Благодати и океан любви. Он хочет нашего спасения, но не наших мучений.

• Вся государственно-политическая деятельность есть лишь мышиная возня и плод эгоистического ума людей, рвущихся к власти любой ценой. Тот факт, что к этой возне периодически и насильно привлекается Церковь Христова, саму возню отнюдь не обожествляет.

Пришла пора понять, что христианская идеология и христианская вера — это совсем не одно и то же. Думать сегодня иначе — значит жить в состоянии постоянного когнитивного диссонанса или самообмана. Христианская идеология придумана людьми для сохранения и упрочения власти государственных элит, а христианская вера создана Господом для спасения всех людей, невзирая на их классовую принадлежность. Как справедливо заметил в одной из своих замечательных книг Симеон Афонский (иеромонах Симон Безкровный), «подражать Христу и подстраивать Христа под себя — это две совершенно разные религии». Так вот, христианская идеология — это религия подстраивания Христа под себя, а христианская вера — это ежедневное и ежечасное подражание Христу.

Человек стремится к Богу не потому, что боится наказания и хочет, как простой уголовник, «скостить себе срок», дав показания на самого себя. Нет. Человек внутренне тянется к Господу потому, что в каждом из нас живет душа, которая желает воплотить в этом грешном мире свою божественную природу, ибо за этим она сюда и пришла.

Христианство — это не технология условно-досрочного освобождения из ада. Это Путь, способный перевернуть человеческую жизнь и наполнить ее новым смыслом. Путь, который дает возможность человеку уже здесь, на земле, жить не в ЭГО-уме, а «в духе и истине» и познать настоящую свободу, которая есть свобода от греха и суеты мышиной возни.

36. Идеологическое христианство за всю свою тысячелетнюю историю так и не отважилось сказать обществу главное: тот, кто является рабом у Бога, сам не может и не должен иметь рабов. Ибо порабощение, нещадную эксплуатацию и жестокость по отношению к человеку невозможно совмещать с любовью к нему. Хозяин, подлинно любящий своего раба, должен сделать его свободным. В чем, если не в этом, заключается истинная любовь к ближнему?

Слова, сказанные тысячу лет назад преподобным Симеоном Новым Богословом, так и остались не понятыми сильными мира сего: «Премудрый и всеблагой Бог для бытия в мире сем создал отца и сына, но не раба и наемника. Ни первый отец наш не был рабом или наемником, ни первый сын. Ибо кому бы они были рабами и наемниками? Рабство и наемничество явилось уже после: рабство произошло от вражды (здесь и далее выделено мной. — Авт.) людей между собою, по коей начали воевать друг против друга и друг друга порабощать, а наемничество от бедности и недостатков, кои одолевать начали слабейших по причине жадности и корыстолюбия сильнейших. Таким образом, и раб, и наемник произошли от греха и зла, воцарившихся среди людей, ибо без насилия и бедности ни рабом никто бы не был, ни наемником. Кому придет желание быть ими, когда рабы и наемники не то делают, что хотят и что им нравится, но то, что хотят их господа? Причиною сего — диавол, злая умная сила, от Бога отступившая. Он развел злобу между людьми и обольстил их полюбить ее. И вот они вооружаются друг на друга, думая, что удовлетворяют своим желаниям, и не видят, что тем диаволу работают и у него состоят в рабстве».

37. По мере перехода современных государств в постхристианское состояние христианская идеология, будучи невостребованной элитами, для своей легитимизации в обществе неминуемо будет разрушена, а идеологические христиане в недалеком будущем встанут перед непростой альтернативой: либо превратиться в христиан практических и перестать быть частью государственных элит, либо стать неверующими и влиться в богоборческие ряды элит постхристианского мира.

Наше государство пытается поддерживать, а вернее, имитировать союз власти и церкви не в силу какого-то особого пути, а по той причине, что в настоящее время наш «царь» активно занимается формированием нового государственного мифа России. Этот процесс сегодня заключается в попытке натянуть буденовку на православный крест и приделать к ней сзади китайскую косичку. Мы пытаемся склеить осколки прошлого и чужого, выдавая эту конструкцию за нечто новое и свое.

Причины и последствия этой идеологической эклектики не являются предметом обсуждения в данной книге. Скажем лишь, что новая российская элита, которая рано или поздно придет на смену старой, может оказаться очень далекой от православия. Так же как это случилось с постгорбачевской элитой начала девяностых, которая была весьма далека от коммунистических взглядов. А сам грядущий русский «царь» вполне может быть не православным, а полнейшим атеистом или мусульманином.

Тем, кому такой сценарий кажется маловероятным, я хочу напомнить, сколь ничтожно малое число белых жителей южных штатов Америки в 1961 году могли поверить в то, что на свет УЖЕ родился чернокожий мальчик, который через каких-то 48 лет станет их новым президентом.

…….

38. Человеческие существа, как бы им этого ни хотелось, не являются ни субъектами, ни объектами исторического процесса. Его субъектами являются Господь и Автор ЭГО-мира, а объектами — явления более высокого уровня, нежели отдельная личность, такие как путь человечества в целом или Церковь Христова (либо любая иная мировая религия) как единое целое. Отдельные люди лишь орудия истории, они клетки одного большого организма, имеющего свое отдельное бытие и свое сознание. Мы все — части одного Адама, который есть образ всего человечества в целом.

Наш ЭГО-ум внушает нам совершенно иную картину мира. Он видит себя вершителем судеб и самостоятельным существом, а Вселенная (равно как и социальный мир) ему кажется бессознательным и несправедливым по отношению к нему хаосом.

Мы все думаем, что нам в этом мире что-то принадлежит: так, выпивая молока, мы считаем, что его клетки становятся собственностью нашего тела; приходящие в нашу голову мысли мы считаем своими; а испытывая разные желания, мы принимаем их за действительные желания нашего «я». На самом деле «нашей» в этом мире является только способность БЫТЬ, ОСОЗНАВАТЬ и ЛЮБИТЬ. Когда человек хотя бы на время превращает свою личность в эту самую способность, на Востоке говорят, что он испытывает просветление, в православии это принято называть нахождением ума в Боге, а я в этой книге буду обозначать как выход за пределы ЭГО-ума, т. к. с моей точки зрения это наиболее точно и современным языком выражает смысл самого процесса. Когда такие превращения начинают происходить регулярно, они перестают быть чем-то мистическим и состоят, по сути, в трансформации личности в Сознающее, Ликующее Ничто, одновременно ощущающее себя Всем.

Для того чтобы вразумить человека, заставить его увидеть реальное положение вещей и стать этим самым Ликующим Ничто, Господь попускает нас впадать в грех и терпеть несправедливость вплоть до смерти. Ибо для многих это является единственным доступным им способом расширения собственного сознания за пределы ЭГО-реальности. Люди во все времена служат друг другу примером и поводом для духовного падения или спасения. При этом, как верно заметил Блаженный Августин, «Господь, который в высочайшей степени благ, никоим образом не позволил бы, чтобы в Его делах было хоть сколько-нибудь зла, если бы не был так всемогущ, чтобы и зло обратить в добро». Иными словами, исторический процесс, если его рассматривать на очень длительных промежутках времени и из-за пределов ЭГО-ума, есть не что иное, как превращение зла в благо. На уровне же отдельной личности события носят однозначный характер, т. к. каждому из нас суждено выступить примером либо духовного поражения, либо духовной победы.

Впадая в грехи и заблуждения посредством отдельных личностей, все человечество в целом проходит свой трудный земной путь, который есть не что иное, как Дорога к Богу. И даже когда нам кажется, что мы далеки от Него как никогда, спустя небольшой промежуток времени мы с удивлением понимаем, что все это было лишь болезненным уроком, который многому нас научил и явился очередным этапом в эволюции нашего общечеловеческого христианского сознания.

Когда мы говорим, что Господь благ, это не значит, что Он по нашим молитвам наполняет наши холодильники вкусной едой. Это значит, что, доверяясь Ему и идя за Ним, мы становимся частью Его Высшей Справедливости и Его Благого Пути, даже если в моменте нам кажется, что вокруг происходит нечто ужасное. Лишь когда мы внутренне с Ним, Его иго становится благо, а бремя — легко. НЕОСУЖДАЮЩЕЕ осознание иррациональности или несправедливости происходящего и есть способ духовного воспитания ума и пропуск в БОГА-реальность. Если упражнение проделано правильно, то иррациональность переплавляется внутри нашего духа в полное понимание и интуитивное прозрение в суть вещей. Это понимание невозможно описать словами, оно присутствует в нас как данность.

39. Таким образом, историю христианской церкви можно интеллектуально раскладывать по частям и находить в ней следы заблуждений отдельных личностей, впадающих в грехи обрядоверия или идеологии. А можно духовно созерцать и видеть Промысел Божий, который раскрывает себя в веках.

Так, созерцая историю церкви, начинаешь понимать, что превращение христианства в идеологию было необходимым уроком для человечества, ибо только таким способом оно смогло осознать всю пагубность превращения Святой Церкви в орудие государственного эгоизма.

В письме № 4 уже говорилось о принципиальной невозможности удовлетворения страсти, т. к. она не имеет в себе никакого «встроенного» ограничителя и не может (а главное, не хочет!) саму себя обуздать. Так и власть, будучи страстью, как и любая страсть, старается довести себя до абсурда. Ровно это и случилось с идеологическим христианством. Оно, пытаясь властвовать над всем миром, тем самым лишило себя власти. Общество расторгло союз церкви и государства и, разочаровавшись в церковной иерархии, впало в грех неоязычества. Далее, как результат, последовали все ужасы антирелигий коммунизма и нацизма, а затем, устав от насилия, европейская цивилизация начала переход к постхристианской морали, о которой мы поговорим в письмах № 20 и 23.

Вместе с тем зло неминуемо и в очередной раз будет обращено на службу добра. Это обращение будет заключаться в переоткрытии людьми практического христианства и в переосмыслении самой модели управления обществом и церковью. В грядущих веках будет пересмотрено отношение к иерархии и христианство станет религией, а скорее, добровольной духовной практикой, свободной от диктата государства, цензуры, инквизиции и излишней централизации. Это будет религия любви, а не ненависти; широты, а не узости мышления; всепрощения, а не ксенофобии; внутреннего развития, а не внешнего поклонения.

Безусловно, враг рода человеческого сделал и впредь будет делать все, чтобы большинство людей на земле, как и раньше, превращались в ритуальных или идеологических христиан, тем самым никогда умом не покидая пределов ЭГО-реальности. И тем не менее спустя две тысячи лет с момента воплощения Христа мы понимаем, что рождение в нашем религиозном сознании сначала бесцерковного, затем практического, ритуального и идеологического подходов к вере являются закономерными этапами общечеловеческого пути к Богу. Христос никогда не покидал свою Церковь.

…….

40. Христианский Путь мирянина необходимо включает в себя все четыре вида христианского сознания, и сложность здесь состоит в том, что в уме каждого из нас нет четких границ между идеологией, обрядовостью, бесцерковностью и практикой. Выражаясь научным языком, границы эти являются динамическими, а точнее, вероятностными. Мы все время должны находить и отсекать в своем сознании излишнюю тягу к чисто внешнему богопочитанию, национальную вражду, вызванную следами идеологии, отрицание роли церкви в деле личного спасения, а также слишком большое увлечение техникой и результатами духовных упражнений. Одним словом, нам необходимо пропалывать грядки своего ума и своего сердца от сорняков, ибо они неминуемо приводят к росту религиозных заблуждений и духовным падениям. Задача духовной практики мирянина — гармонизировать в себе все четыре начала так, чтобы они помогали, а не мешали духовному росту.

Вместе с тем внутри своей личности мы никогда не сможем отделить свою веру от своей культуры или национальной идентичности. Делать это означает резать по живому, вот почему нам нужно научиться воспринимать нашу Церковь как вселенскую и национальную одновременно. А это не так просто, как кажется.

Внутреннее устроение нашей религии напоминает структуру Земли: огненное ядро в центре и твердая холодная порода на поверхности. Когда Богу бывает угодно, духовная лава вырывается наружу, и мы видим приход в мир Бенедикта Нурсийского, Сергия Радонежского или Якоба Бёме и им подобных. А в эпохи, когда таковые личности отсутствуют и наша вера окружена холодными слоями идеологии и обрядовости, нам приходится самим бурить глубокие скважины внутрь своих сердец, чтобы там узреть Божественный огонь.

Ведь мистик — это не тот, кто видит что-то, чего не видят другие. Наоборот, это тот, кто НЕ видит то, что другим кажется реальностью. Мистика — это отсутствие миражей сознания, даже если эти миражи являются христианскими по форме. В каждом из нас много этих миражей. Их не нужно ломать — их нужно аккуратно раздвинуть, словно кусты, чтобы за ними увидеть важное и подлинное. Увидеть свою собственную глубину вне каких-либо устоявшихся ментальных установок и обрядов. Тогда сами эти установки и обряды приобретут совсем иное духовное содержание и станут частью личного Пути к Богу.

41. Читатель, наверное, уже понял скептическое отношение автора к излишнему теоретизированию и многословию. Поэтому он должен с пониманием отнестись к тому, что исследование истории и закономерностей развития христианства как вселенской религии в этой книге будет произведено ровно в той мере, в которой это необходимо для персональной духовной практики мирянина, ищущего спасения.

Многознание и рассуждения ради рассуждений не имеют для практического христианина никакой ценности, т. к. приводят к лишним тратам драгоценного времени, интеллектуального капитала и никак не способствуют стяжанию Благодати. Познание судеб человечества как единого целого далеко не всегда помогает нам познать закономерности своей собственной судьбы. А именно это последнее и есть одна из главных целей практического христианства.

Совершая свой Путь среди идеологических и ритуальных христиан, мы все при этом должны помнить следующие слова старца Иосифа Исихаста: «Итак, если ты, о возлюбивший безмолвие, получил большой дар от Бога, то ожидай, что с тебя много и спросится, сообразно божественному дарованию. И остерегайся осуждать того, кто немощнее тебя, иначе окажется, что ты по невежеству своему борешься с Господом. Ибо тот, кто получил больше, не должен уничижать неимущего, а получившему меньше не следует скорбеть и тосковать из-за того, что он не равен с другим. Но тот, у кого больше благодати, обязан поддерживать ближнего своего, словом и примером своим исцеляя все его слабости, телесные и душевные, с рассуждением наставляя того в законе духовном, вплоть до того часа, когда и он удвоит талант, или, вернее, снизойдет луч просвещения и отверзет души его, и он, зная свою недостаточность, без рассуждения подчинится наставнику».