Божественные правила Церкви

Сборник, 2021

Книга, которую вы держите в руках, содержит все основные канонические правила Православной Церкви, а также древние и новые их толкования. Материал расположен тематически, что позволит быстрее и полнее рассмотреть каждый вопрос и предмет. Догматические и нравственные комментарии помогут глубже проникнуть в суть правил и яснее увидеть их богодухновенность, войти внутрь живого Предания Церкви. В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Божественные правила Церкви предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других

← Крещение

Правила благочестивой жизни мирян →

Благодать

Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков (Тит. 2, 11). Ставшие причастниками Христу должны быть крайне внимательными, чтобы не поддаться обольщению греха, но пребывать непоколебимыми в вере при всех искушениях, в любви, в прощении и доброделании. Благодать Святого Духа есть «мать» христиан: она рождает, питает, хранит, исцеляет, всему научает, просвещает и преображает нас.

Вас. 3. Истиннейшее врачевание есть удаление от греха, так что отвергший благодать ради удовольствия плоти подает нам совершенное доказательство своего исцеления, аще с сокрушением сердца и со всяким порабощением плоти воздержанию отступит от удовольствий, которыми совращен был^[57].

Неокес. 4. Аще кто, вожделев жены, решится преспати с нею, но его намерение не приведется в действие — видимо есть, яко благодатью избавлен.

Карф. 125. Определено такожде: аще кто речет, яко благодать Божия, которою оправдываются в Иисусе Христе, Господе нашем, действительна к единому токмо отпущению грехов уже содеянных, а не подает сверх того помощи, да не содеваются иные грехи, таковый да будет анафема. Яко благодать Божия не токмо подает знание, что подобает творить, но еще вдыхает в нас любовь, да возможем и исполнить, что познаем.

Карф. 126. Такожде аще кто речет, яко та же благодать Божия, яже о Иисусе Христе, Господе нашем, вспомоществует нам к тому токмо, чтобы не согрешать, поелику ею открывается и является нам познание грехов, да знаем, чего до́лжно искать и от чего уклоняться, но что ею [будто бы] не подается нам любовь и сила к деланию того, что мы познали должным творить, таковой да будет анафема. Ибо когда апостол глаголет: Разум убо кичит, а любы созидает (1 Кор. 8, 1), то весьма нечестиво было бы верить, яко к кичению нашему имеем благодать Божию, а к созиданию не имеем, тогда как и то и другое есть дар Божий, и знание, что подобает творить, и любовь к добру, которое подобает творить, дабы при созидающей любви не мог кичиться разум. Ибо как от Бога написано: Учай человека разуму (Пс. 93, 10), такожде написано и сие: Любы от Бога есть (1 Ин. 4, 7).

Карф. 127. Определено такожде: аще кто речет, яко благодать оправдания нам дана ради того, дабы возможное к исполнению по свободному произволению удобнее исполняли мы чрез благодать так, как бы и не прияв благодати Божией, мы хотя с неудобством, однако могли и без нее исполнить божественные заповеди, таковой да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не рек Господь: «Без Мене неудобно можете творити», но рек: Без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5).

Трул. 101. Человека, созданнаго по образу Божию, божественный апостол велегласно нарицает телом Христовым и храмом. Выше убо всякой чувственной твари быв поставлен, спасительными страданиями небесного достоинства сподобившийся и ядущий и пиющий Христа, непрестанно преобразуется к вечной жизни, и душу, и тело освящая причащением Божественной благодати ^[58].

Послание отцов Карфагенского Собора к Келестину, папе Римскому. Отцы судили, что ни для единой области не оскудевает благодать Святого Духа, чрез которую правда иереями Христовыми и зрится разумно и содержится твердо, и наипаче когда каждому, если настанет сомнение о справедливости решения ближайших судей, позволено приступать к соборам своей области и даже ко Вселенскому Собору. Разве есть кто-либо, который бы поверил, что Бог наш может одному только некоему вдохнуть правоту суда, а бесчисленным иереям, сошедшимся на Собор, откажет в оном?^[59]

Вас. Вступление к правилам. Вопрошение мудрого, кажется, умудряет и несмысленного. Сие по благодати Божией случается с нами каждый раз, когда получаем писания твоей трудолюбивой души. Ибо я становлюсь сведущее и рассудительнее самого себя, из самаго вопроса научаясь многому, чего прежде не знал. Забота об ответе делается для меня учителем^[60].

Об этой тайне непосредственного Божественного водительства, об этом духовном делании распявших и умертвивших свою волю в одном из своих богословских сочинений Николай, епископ Мефонский, церковный писатель XII века, говорит: «В исследовании я буду полагаться не на свою мудрость, приобретенную от человеческой науки, а стану опираться на благость (благодать) Божию, призвав себе на помощь мудрость Божественную — истинный свет, просвещающий и освящающий всякого человека. Оградившись верой в Бога, писатель с дерзновением приступает к суждениям об истине, хорошо зная, что ничего не скажет своего, но лишь послушает, что через него скажет единый Верный во всех словах Своих и Святой во всех делах Своих, единая Причина всех причин, к Ней восходящих и от Нее происшедших, и всех вещей простых и сложных и Которая все производит по Своей всесовершенной благости и всемогущей силе»^[61].

Никиф. 26. Кто болен и желает принять святое Крещение или же святый образ монашеский, тому надлежит тотчас дать просимое и не препятствовать благодати.

Карф. 122. В сие время издан закон, да по свободному произволению каждый восприемлет подвиг христианства.

Благословение

Вас. 27. Благословляти же других долженствующему врачевать собственные язвы не подобает. Ибо благословение есть преподаяние освящения. Но кто сего не имеет по причине греха неведения, тот как преподаст другому?^[62]

То же повторяется и подтверждается в 26-м правиле Трулльского Собора.

Лаод. 14. В праздник Пасхи не посылать Святых Таин в иные приходы в виде благословения.

Лаод. 32. Не подобает от еретиков принимать благословения, которые суть суесловия паче, нежели благословения.

Проповедь

Один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы? (Рим. 10, 12–15). И апостолы шли на проповедь не туда и не тогда, как хотели сами, но куда и когда повелевал им Дух Святой, куда Сам Господь хотел идти.

Проповедь Божественного учения, пришедшего в силе Царствия Божия, является неотъемлемой и самоочевидной обязанностью пастырского служения: Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием… совершай дело благовестника, исполняй служение твое (2 Тим. 4, 1–2, 5). Действительно, если пастыри не будут учить своих пасомых, то кого будут они пасти? Неужели самих себя? Таким пастырям Господь через пророка возвещает горе (см. Иез. 34, 2-10).

В проповеди, как и вообще в жизни, не до́лжно ставить свою волю на место воли Божией, потому что в обращении людей действует не миссионер, но Сам Бог и благодать Его. От проповедника же требуется любовь к ближним и умение быть орудием в руках Божиих. Любой разговор о вере и Боге должен быть в духе молитвы и благодати, а не спора и ссоры. Проповедь слова Божия должна быть постоянной, а не носить случайный характер. Для этого пастырю самому необходимо гореть духом, черпая силы в молитве и в слове Божием: Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя (1 Тим. 4, 16).

Отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души (Иак. 1, 21). Как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек (1 Пет. 1, 23). Чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией (1 Пет. 4, 2), дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2, 9). Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью (2 Пет. 1, 4).

Ап. 58. Епископ или пресвитер, не радящий о причте и о людях и не учащий их благочестию, да будет отлучен. Аще же останется в сем нерадении и лености, да будет извержен.

Трул. 19. Предстоятели церквей должны во вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественного Писания разумения и рассуждения истины и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отец. И аще будет исследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учителя Церкви в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклониться от подобающего. Ибо через учение вышереченных отец люди, получая познание о добром и достойном избрания и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее и не страждут недугом неведения, но, внимая учению, побуждают себя к удалению от зла и страхом угрожающих наказаний соделывают свое спасение.

Трул. 64. Не подобает мирянину перед народом произносить слово или учить и тако брать на себя учительское достоинство, но повиноваться преданному от Господа чину, отверзать ухо приявшим благодать учительскаго слова и от них поучаться Божественному. Ибо в единой Церкви разные члены сотворил Бог, по слову апостола (см. 1 Кор. 12, 27), которое изъясняя, Григорий Богослов ясно показывает находящийся в них чин, глаголя: «Сей, братия, чин почтим, сей сохраним; сей да будет ухом, а тот языком; сей рукою, а другий иным чем-либо; сей да учит, тот да учится». И после немногих слов далее глаголет: «Учащийся да будет в повиновении, раздающий да раздает с веселием, служащий да служит с усердием. Да не будем все языком, аще и всего ближе сие, ни все апостолами, ни все пророками, ни все истолкователями». И после неких слов еще глаголет: «Почто творишь себя пастырем, будучи овцой? Почто делаешься главой, будучи ногой? Почто покушаешься военачальствовать, быв поставлен в ряду воинов?» И в другом месте повелевает премудрость: «Не буди скор в словах» (см. Еккл. 5, 1); не распростирайся убог сый с богатым (Притч. 23, 4); не ищи мудрых мудрейший быть. Аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило, на четыредесять дней да будет отлучен от общения церковного.

Кормчая, ап. Павла 15. Учитель, аще и мирский человек будет, искусен же слову учения и нравом чист, таковый да учит. Будут бо, рече, вси научени Богом (Ин. 6, 45).

Чтобы проповедь была продуктивной, необходимо раздвинуть и разорвать замкнутые временные рамки ценностей сего мира, изменить масштаб мысли и жизни на вечный. Потому что человек есть причастник полноты Божественной жизни, ум (дух) человека по сущности своей — от Бога. Человек, созданный по образу Божию, ответственен за все творение, которое он должен возвести к обожению, сам восходя к своему Творцу. В этом состоит священное достоинство человека по отношению к творению. Из ничего сотворенный мир не может без человека прийти к полноте своего предназначения.

На этом пути из падшего состояния человеку необходимо сначала очиститься, и это очищение уже является первым шагом на пути к обожению через причастие нетварным Божественным энергиям, неотделимым от Бога. Зло — категория не сущностная; это не природа, а ее ущербное состояние. Демоны во главе с сатаной, сами отвернувшиеся от Бога и враждующие с Ним, стремятся все творение, и прежде всего человека, оторвать от Бога и от обожения Его благодатью.

Небесная Церковь, неотделимой частью которой является Церковь на земле, призвана обожить все творение и преобразить его в Царство Божие. Потому главное содержание исторического процесса определяется отношением людей к Богу. История мира есть история Церкви на земле, и она по сути своей священна, особенно после Боговоплощения. Все остальные события незначительны по сравнению с этим. Мир существует ради Церкви и благодаря Церкви, а все временные цели по большому счету утопичны и тупиковы.

Большинство людей удовлетворены плотью и не стремятся к знанию о вечности. И если в вещах земных и маловажных порой принимают свидетельство даже одного лица, удовлетворяясь им, то свидетельствами множества святых, тысяч верующих пренебрегают и отвергают их. Господь, не отнимая у нас свободу, спасает только тех, кто сам к этому стремится, ничего не делая без самого человека. Борясь за свое личное спасение и воскресение, мы вместе боремся и за всеобщее спасение всех от века живших на земле людей.

Через обновление в Крещении каждый человек входит в Церковь, в новое тело человечества, Главой которого является Христос и которое имеет в себе множество человеческих ипостасей. В этом заключается троицеподобие образа Божия — человека. Всякая тварь (творение), существуя по законам своего естества, исполняет заповедь Божию, данную ей. Для падшего же человека в Церкви есть все благодатные средства, с помощью которых он может ожить и жить уже новой, божественной жизнью. После всеобщего воскресения, Суда и преображения всего творения начнется новый, вечный этап существования человечества и всей вселенной, ради которого, собственно, и было создано Богом все.

В таинстве святого Причащения мы приобщаемся Божественной природе (энергия Божия нераздельна от Его естества) и вечной жизни, а в таинстве Покаяния (или исповеди) вырываем и отрываем от себя все, что ей сопротивно и не согласуется с ней. Молитва, второе Божественное дыхание, оживотворяет и обновляет наше естество, а призываемый нами Иисус постепенно изгоняет из сердца греховную заразу и вселяется в человека.

Современная Православная Церковь есть та же Древняя Церковь, продолженная в настоящем, поскольку Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13, 8). Не исчезла в Церкви полнота возможности познания Бога и жизни по Богу — наоборот, это составляет самое существо церковного Предания. Еще преподобный Симеон Новый Богослов называл величайшей ересью мнение, будто Церковь утратила полноту благодати^[63].

Самим Богом даны нам два вида учения о Нем: по слову веры и по благодати. Учение веры принимается от слуха. На этом этапе духовной жизни у человека до́лжно сложиться цельное мировоззрение, чтобы вырваться мыслью из оков духа мира сего. После этого и одновременно с этим начинается деятельность по заповедям Евангелия с целью очищения себя от греха и стяжания благодатного состояния. Это и есть второй вид учения о Боге, принимаемого жизнью по благодати.

Слабая вера и немощная жизнь связаны со слабостью свободного произволения, находящегося в порабощении страстям и действующего по духу мира сего. Это свободное произволение никто не может изменить, кроме самого человека. Оно укрепляется от общения с Богом, призывания Его святого имени с верой, предстояния перед Ним, от старания сохранить внутреннюю духовную собранность и не рассеивать силы духа на греховные соблазны. Страсти же и погружение в земные заботы с головой, наоборот, уничтожают веру в сердце человека.

Добродетелью и жизнью по благодати человек очищает в себе образ Божий, а любой нераскаянный грех вносит в нас черты уподобления демонам, укрепляет в нас зло, еще больше забирает нас в свою волю. Не расторгнутое же в земной жизни общение с бесами неизбежно перейдет с нами в вечность. Только с помощью Бога и таинств Церкви возможно разорвать эти цепи и сети греха. В Крещении нам неотъемлемо дарован залог благодати — теперь дело за нашими усилиями в подвиге веры и всей жизни.

Содействием благодати человек преодолевает свое ложное «я» — эго. Себя любить нужно, но только как создание Божие, как искупленного от вечной смерти Его честной Кровью. Соответственно и к ближним относиться нужно так же, понимая, что человек священнее и драгоценнее всего на свете, кроме разве что Святых Даров, которые, впрочем, предназначены тоже для людей.

Все христиане призваны к повиновению друг другу в страхе Божием (Еф. 5, 21) — по любви к Господу и к ближнему о Господе. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что совершать добрые дела тоже важно не от себя, но действовать как добрым строителям различной благодати Божией: богатому — подавать милостыню из своего имения не как из своего, но как из врученного ему Богом, чиновнику — благодетельствовать ближнему из высокого положения не как из собственного, но как из доставленного ему Богом, и так далее. Тогда не будет презрения к ближним и фарисейства, а в совести откроется зрение своих дел, удовлетворяют ли они требованиям Божиим и в какой мере^[64].

Начальное учение веры для детей обязательно до́лжно быть связано с живым чувством Бога. Тогда понятны становятся и обеты святого Крещения, и реальность сочетания со Христом. В умы детей необходимо вложить, что истинное блаженство и счастье человека — с Богом, нужно научить их беречься от злых дел и неверности Ему.

Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1, 12). Какое бы дело человек ни делал, до́лжно совершать его как пред очами Божиими. Сей мир — только временное пристанище, поэтому нельзя жить в нем всем сердцем. Сердцем надо быть в ином мире — невидимом, со Христом Богом. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей, то есть желание благ мира, и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин. 2, 16). Когда исчезает гнев (гордость), постепенно в сердце устанавливается мир Христов; когда искореняется похоть плоти, водворяется чистота и святыня девства. Древние христиане вкушали пищу, не забывая, что ночь нужно будет провести в молитве, и вели беседу, зная, что ее слышит Сам Господь.

Современное сознание технократично; мы привыкли оперировать осязаемыми величинами. Поэтому слово проповеди до́лжно быть подкреплено реальным духовным воздействием. Вполне конкретная энергия греха, то есть сила страстей, связывающих дух человека, должна быть преодолена энергией благодати. Иными словами, сила стремления к Богу должна превзойти инерцию живущего в нас греха. Хотя воля человека абсолютно свободна принять или не принять Бога, но, в силу единства человеческого естества, один человек может реально помочь другому своей молитвой о нем. Молитва, особенно священническая

(а молитва есть устремление воли к Богу, соединение с Церковью Небесной), мощно воздействует и на волю ближнего.

Успешность пастырского делания и проповеди соотносится с мерой духовного делания пастыря и его труда ради пасомых и зависит от его духовного состояния. В любом случае ему необходимо со своей стороны сделать все возможное. Сила проповеди апостолов заключалась в том, что они в полноте Духа Святого пошли благовествовать пришедшее в силе Царствие Божие, имея его в себе.

Необходимо каждому научиться настоящему молитвенному предстоянию Господу. Молитва не есть мышление, но отрешение от него. Само абстрактное, отвлеченное, дискурсивное (научное) мышление есть следствие падшего состояния ума человека. В благодатном состоянии ум не выходит из себя. Молитва призвана постепенно связать и остановить эту мыслительную деятельность ума, этим самым вправляя ум в свое место — в сердце.

Царство Божие внутрь нас есть (Лк. 17, 21). Обретший его внутри своего сердца научается всему уже непосредственно от благодати. Нетварная благодать, исходящая от Бога и поддерживающая в бытии все творение, и есть настоящая неизменная истинная реальность и источник полноты жизни для твари. Благодать — это и есть «соль» вечной жизни, благодаря которой творение в вечности пребывает нетленным. Смешаться с этой солью нетления и есть задача христианской жизни.