Путь Неба, или Сокровенное знание ойратов. Орчлңгин йосн, өөрдин заң – закон Вселенной – мировоззрение ойратов

Басан Александрович Захаров

Эта книга для тех, кто стремится к самопознанию и саморазвитию, кто чувствует свою уникальность и жаждет самореализации, кому интересна философия победителей. Эта книга о тенгрианстве – уникальном мировоззрении кочевников Великой Степи, в ней впервые раскрываются секреты несгибаемого духа монголов Чингисхана, признанного ЮНЕСКО Человеком второго тысячелетия. Древние духовные ценности актуальны и сегодня, т.к. дают человеку невероятные духовные силы для достижения любых жизненных целей.

Часть 1. СИЛА ЕСТЕСТВА

Глава 1. ЧЕРНАЯ ВЕРА

Герәс Теңгр өөрхн

Ближе дома Небо

(ойратская пословица)

Иоанн де Плано Карпини, посетивший в XIII веке улус Бату, писал:

«Они веруют в единого Бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений…».

Подтверждает это и Годан, внук Чингисхана, считающийся одним из первых покровителей буддизма, который писал Сакья-пандите Гунга-Джалцану:

«…твое благосостояние зависит от меня, а мое — от Неба». [Крадин Н. Н., Скрынникова Т. Д.]

На степном пространстве Евразии примерно около четырех тысяч лет до Рождества Христова сформировалась религия, которую после принятия буддизма монгольские народы стали называть Хар Шаҗн или Истинная, первородная вера. Черная вера (хар в переводе с калмыцкого дословно означает черный) — на первый взгляд странное название, однако объяснить это просто. Черный — цвет Вселенной до Большого взрыва. Поэтому в монгольских и тюркских языках он имеет значение изначального, настоящего.

В наше время эту религию и философию чаще называют Мөңк Көк Теңгр (Мёнкэ Кёкэ Тенгир), что означает Вечное Синее Небо или тенгрианство, от слова Теңгр — Небо. Все монгольские и тюркские народы поклонялись Вечному Синему Небу. Это неперсонифицированное божественное начало. Это Бог, создающий все живое и неживое, распоряжающийся судьбами всего и вся. В давние времена слово «көк» (синий) имело также другое значение — источник жизни. Что важно, Теңгр не просто создает, он присутствует в каждом из нас как жизненное начало. Это не потусторонний Бог, который создал мир, а сам находится где-то на небесах. Он во всем во Вселенной. Люди — дети Неба, в нас есть божественное начало, недаром монголы называют себя «көк моңһл», в смысловом переводе «небесными монголами».

Теңгр олицетворяет жесткое, но справедливое мужское начало. Все монгольские народы называют его Отцом, Мөнк Көк Теңгр — Эцк.

Этуген-эке, или в смысловом переводе Земля—матушка, представляет собой мягкое женское начало. От слияния Мөнк Көк Теңгр-эцк и Этуген-эк родилось всё живое на земле. Этуген — это всемогущая богиня земной природы, символизирующая плодородие. [Минаев C.] Земля-матушка для тенгрианца священна, любое ее осквернение является тяжким грехом.

О происхождении слова единого мнения у ученых нет. Есть версия, что в основе слово «өтг» — медведь, по некоторым древнейшим легендам именно медведица является прародительницей монгольских народов. По другой версии слово произошло от «үткн» — вагина: это богиня, рождающая из своего чрева все живое на Земле.

Теңгр и Этуген совершенно не равнозначны. Теңгр охватывает всю Вселенную, а Этуген, как и другие божества тенгрианского пантеона, только Землю.

Тенгрианцы верят, что после смерти душа не умирает, но человек перерождается только в человека и чаще всего в своем роду. В зависимости от того, как жил человек, какие накопил заслуги, он получает хорошую или тяжелую судьбу.

Тенгрианцы не строят храмов, считая, что общение с Богом происходит напрямую и связь с Ним интимна. Небо есть везде, каждый человек имеет возможность обратиться к нему в любой момент времени и в любом месте земли. На этот счет сохранилось интересное свидетельство: хивинский хан Абулгази Бахадур в своем труде «Родословная тюрков» пишет:

«Чингиз-хан весною отправился в свой юрт. Переходя по областям и укрепленным местечкам, он поставил правителей и даруг. Перешел через реку Аму, вступил в Бухару. Здесь с ним соединились царевичи и нойяны, которых он посылал на сторону. Завоеватель страны Чингиз-хан послал от себя к жителям Бухары человека с приказом: «Пришлите ко мне кого-нибудь из ученых мулл; я хочу кое о чем спросить его». Бухарцы послали к нему кадия, по имени Эшрефа, и одного ваиза (проповедника). Чингиз-хан спросил их: «Что значит ваше имя «мусульмане?» Они отвечали: Слово «мусульмане» — значит рабы Божии. Господь Един; он ни с чем не имеет сходства, не имеет вида». Чингиз-хан сказал: «И я знаю, что Бог един. Они дальше говорили: «Был пророк-посланник Божий; Всевышний Господь присылал его для того, чтобы рабам своим дать повеления и запрещения». Чингиз-хан одобрил и эти слова. Потом говорили они: «Каждодневно совершая пятивременную молитву, мы тем совершаем наше служение Богу. — Это он также похвалил. — В продолжение одиннадцати месяцев мы едим, когда только хотим; но в один месяц мы не вкушаем пищу днем, а едим только ночью». И это он почел хорошим. Потом они говорили: «Есть город Мекка: туда мы ходим, если позволят силы, на поклонение Богу. Чингиз-хан не одобрил этого, и сказал: «Весь мир есть обитель Бога: зачем ходить для этого в одно только место».

Тенгрианство — исконная религия, олицетворяющая национальный характер монголов. Этническая философия и мировоззрение развивались одновременно с её становлением и были с нею гармонично связаны. До последнего времени калмыки, как и все монголы, в традициях, быту сохранили память о принципах и ценностях, заложенных в тенгрианстве.

Практически все сохранившиеся калмыцкие национальные праздники и обычаи имеют тенгрианские корни. Это, прежде всего, обряды, связанные с огнем, рождением и смертью, почитанием предков и духов местностей, сопровождающиеся окроплением молоком или кумысом, а также различные поверья. Наиболее почитаемые среди ойратов божества — покровители Цаhан Аав (Белый Старец) и Окн Теңгр (Небесная Дева) — перешли в буддийский пантеон из тенгрианского. Ханский и нойонские (княжеские) рода считались теңгрин йозурта (небесного происхождения).

Некоторые ученые полагают, что тенгрианство и шаманизм — это одно и тоже. Это можно считать верным лишь отчасти. Шаманизм был предтечей тенгрианства, его более ранней стадией. В период развития протомонгольских, тюркских государств и Великой Монгольской империи они вполне гармонично сосуществовали, позднее, с упадком тенгрианства и принятием буддизма, шаманы вновь стали хранителями тенгрианских ценностей. Шаманы процветали в эпоху родовых отношений. Позже, в период развития государства и его институтов возникла необходимость в стройной философской системе, отвечающей требованиям общественного объединения множества родов. В период расцвета государственности хранителями веры стали беки (бөхи) — государственные и политические лидеры. Время беки и Чингисхана — это время расцвета тенгрианства, обретения им государственных функций и становления как цельной философской системы, беки отвечали за гармонию внутри народа и связь этноса с Мөңк Көк Теңгр — Вечным Синим Небом. Тенгрианство стало философской и политической надстройкой шаманизма.

Однако и во времена наивысшего расцвета тенгрианства бөхи (беки) не были священниками при храмах. В тенгрианстве каждый человек — сам себе священник. Это вера сильных людей, способных брать на себя ответственность в общении с Богом.

Функции шаманов бө (бё — шаман), удhн (удган — шаманка) прикладные, они осуществляют связь с потусторонним миром, в первую очередь, с духами предков через трансцендентальные опыты, лечат людей, делая то же самое, что и современные экстрасенсы, биоэнергетики, колдуны. Шаманы индивидуальны и самостоятельны, не опираются на какой-либо закрепленный письменно догмат, подобно священнослужителям других религий, и поступают так, как велят им их духи-помощники, с которыми они общаются и от которых серьезно зависят. Основная функция шамана — это защита членов рода, связь с предками, родовыми покровителями, духами местности. Были и есть шаманы более высокого уровня, однако все-таки традиционно они редко выходили за пределы своего рода. В наши дни, в эпоху высокой урбанизации и упадка родовых отношений, ситуация меняется.

В отличие от всех других религий шаманом нельзя стать по собственному желанию, это всегда путь, диктуемый сверху. Как правило, предназначенный на роль проводника в особой реальности узнает о своей миссии через шаманскую болезнь, через серьезные морально-психологические и физические испытания. Каждый новый такой видящий — реинкарнация предыдущих поколений шаманов, если в предках у человека не было подобных людей, то, скорее всего, он таковым не станет.

С момента принятия монгольскими народами буддизма тенгрианские ценности и их проводники стали преследоваться как буддийской церковью, так и светскими властями. Однако благодаря тысячелетним традициям, которые не так просто оказалось сломить, и шаманам, находившимся более трехсот лет в гонениях, но так и не сдавшимся, удалось сохранить многое.

Таким образом, все-таки можно поставить знак равенства между шаманизмом и тенгрианством, но с оговорками.

Что важно для понимания тенгрианства. В отличие от других мировых религий здесь нет пророка, нет священнослужителей, нет храмов. Поэтому это, скорее, вера и еще больше философия.

Один из основных постулатов тенгрианства — Бог один, но путей к Нему множество, и все они верны. Нет неправильных религий, все они от Бога и к Богу ведут. Хорошо иллюстрирует данный принцип пример с восхождением на гору. Вершина одна, но способов достижения ее большое количество: альпинист может выбрать отвесные скалы и труднопроходимые тропы, обычный человек пойдет по пологому подъему. Главное — достичь цели. То же самое с религиями: тенгрианцы с уважением относятся к любой. Каждый человек или народ вправе выбрать свой, ментально близкий и понятный путь к Богу.

Глава 2. ДУША, ДУХ И СИЛА

Лучшие умы человечества бьются над вопросом о том, что такое душа. Ответ на него крайне непрост и для современного тенгрианства. В силу различных исторических причин традиция прерывалась неоднократно, почти нет письменных источников, кроме немногочисленных отрывочных сведений, дошедших до нас в литературных, исторических памятниках. Но многое осталось в языке. И сегодня мы можем реконструировать некоторые понятия и даже совершать настоящие открытия.

Душа в тенгрианстве многокомпонентна, ее устройство сложно.

Важное значение для развития души имеет понятие судьбы, предназначения — заян, от этого фактора зависит обретение счастья.

ЗА — божественная предопределенность

Вселенная всегда находится в динамике и развитии. Она стремится к совершенству и разрушению одновременно. Всё когда-то начинается и когда-то заканчивается. Это естественный ход событий. Поэтому даже у Вселенной есть некая заданность, выраженная в законах. Всё подчиняется им. В том числе рождение живых существ, народов и наций, развитие культур, цивилизаций, науки. Но лишь у людей есть возможность выйти из круга рождений и смерти. И потому у Вселенной особая ставка на каждого человека и человечество в целом.

По тенгрианским воззрениям прежде, чем человеку появиться на свет, во Вселенной формируется потребность в его существовании, некая конкретная миссия. Он должен занять определенную нишу, что-то сделать или создать. Поэтому каждый человек — избранный. Небо предлагает человеку пройти определенный путь и в результате, образно говоря, вложить свой конкретный кирпичик в фундамент развития общества, человечества и Вселенной в целом. Как правило, этот путь непрост, но если человек принимает его, то познает истинное счастье.

Эта небесная, божественная предопределенность называется за, она формирует вектор развития, вкладывает определенный набор талантов, интересов, черт характера (так называемое кү, о котором чуть позже). Однако, как, наверное, уже понятно, за находится не в человеке, а во Вселенной. По древним поверьям считается, что у каждого живущего человека есть своя звезда на небе, таким образом люди пытались наделить за чем-то конкретным, видимым.

За — это нечто направляющее, даже повелительное в судьбе, жизни человека, формируется оно из потребностей Вселенной. За — это указующее начало на путь и место человека в системе координат Неба и Земли, человеческого сообщества, в пространстве и времени, создающее определенную направленность его духовному, физическому, профессиональному развитию. Это начало связано со счастьем человека, его эмоционально-волевой составляющей. Человеку важно принять свое предназначение.

Предназначение, миссия, судьба, данная свыше, означается в ойратском языке производным словом «заян». Человек может не принять свой заян, следовать устоявшимся в обществе стереотипам. В России можно часто видеть примеры того, как люди стараются попасть в выгодную с точки зрения большинства сферу труда: нефтяную отрасль, госструктуры, силовые ведомства. Чашу выбора пути перевешивают обыденные вещи: относительно высокое жалование, стабильные выплаты, социальная защита, ранний выход на пенсию, льготы и прочие «плюшки». Непринятие заян ведет к внутреннему конфликту, раздражительности, жизненной усталости, болезням, алкоголизму, преждевременной смерти. От внутренних причин возникают раздоры в семье, рушатся отношения с самыми близкими людьми.

Принятие своего заян во взрослом возрасте почти всегда проблематично. Всегда страшно. Ведь зачастую надо пойти наперекор стереотипам, общественному мнению, оказаться со своей судьбой один на один. Для принятия собственного предназначения нужна смелость, решительность и мотивация.

За осуществляет гармонизацию внутреннего мира с Небом (богом, Вселенной). В древности люди персонифицировали за и верили, что у каждого человека есть свой ангел-творец, которого называли заячи. Его посылает Небо в нужный момент, и именно он дает жизненную субстанцию для рождения человека, а также наделяет его кишг — счастьем, особой благодатью, данной свыше. Отсюда идет слово «заях» — осчастливливать, предвещать, предопределяться. В то же время кишг может переходить и от предков.

Так как за связана с направляющей функцией, в ойратском (современном калмыцком) языке сформировалась целая группа терминов управления.

заах — наставлять, показывать, указывать, учить;

зааһач — указатель;

заавр — инструкция, наставление, поучение, указание;

закх — приказывать;

закан — власть, закон;

залх — управлять, направлять;

засг — правительство, закон.

В этом же семантическом ряду находятся и такие слова как:

зар — объявление, оповещение;

зарц — слуга;

зарһ — суд.

Характер означается словом «заң», т.е. данный нам свыше.

У семьи, общества, народа, государства есть также свое предназначение, значит, и своя судьба, это прямо подтверждает слово «заңшал», обозначающее традицию, обычай.

Поэтому столь важно развивать культуру: в ней заложена миссия и духовное здоровье. Утрата духовных, культурных ценностей означает исчезновение семьи (рода), этноса, государства. В истории много примеров поглощения одного государства другим, это следствие, как правило, человеческих амбиций, не вселенских. Миссия завоеванной страны не исчезнет, пока живет ее культура. Однако если агрессор проводит бескомпромиссную политику ассимиляции — миссия прерывается, народ исчезает. Если же покоренное население отстаивает самобытность, сохраняет идентичность, культурное поглощение захлебывается. Более того, культура завоеванной страны может оказаться привлекательной, и завоеватели могут сами стать жертвами собственной агрессии, уплотнить своей энергией энергетическое тело завоеванной страны, переродиться.

Таким образом, сообществу, нации, как и каждому человеку, важно учиться понимать свою миссию, предназначение (заян), чтобы жить счастливо и со смыслом.

За определяет и срок жизни личности. Однако и тут, как в целом в отношениях с Небом, даются лишь общие рамки. Человек своей жизнью, накоплением или растратой духовных и физических сил может увеличить или уменьшить длительность своего земного пути. Выбор срока жизни — осознанный он или нет — почти всегда остается за каждым конкретным индивидом. И в этом заключается наше великое счастье.

КИ — вселенская энергия

Ки — одна из основ для понимания устройства Вселенной, жизни людей, их внутреннего мира. Семантические значения ки совершенно разны, на первый взгляд, тем не менее, они все связаны единым началом. Можно сказать, что в слове «ки» сосредоточено многообразие и единство Вселенной.

Энергия

Ки — это удивительная энергия, которая связует все три мира Вселенной, пронизывает и наполняет космос. Эта энергия выступает основой и для жизни всех живых существ. Благодаря ки всё в мире взаимосвязано и взаимозависимо. Эта формула — есть основа для понимания мироустройства в целом и тенгрианства в частности.

При зачатии, соединении мужского и женского начал, энергия ки концентрируется в одной точке. Она создает основу для появления әмн (амин) — жизни и дыхания, а также других душ человека, приходящих из Нижнего и Верхнего миров. Ки сопровождает живое существо вплоть до смерти и растворяется в пространстве сразу вслед за уходом әмн (есть такое выражение о смерти человека: «ки тасрх», т.е. разрыв ки).

Зародыш наполнен энергией ки, живет за счет нее пока у него нет дыхания. С этой энергией связана, соответственно, терминология.

Киисн — это пуповина. Киилг — внутриутробная пленка человеческого плода (считается, что ребенок будет счастливым, если родился в ней, «в рубашке родиться» — говорят на многих языках). Ки насн — возраст ки, год, период, когда ребенок находится в утробе матери, имея в виду то, что первый год жизни определяется энергией ки. Ойраты считают свой возраст от зачатия.

Впоследствии энергия ки никуда не исчезает: именно ее количеством определяется темперамент личности, характер, поведение. Это отражено в языке:

киизң — упрямый;

киилдх — устраивать драку;

кииркх — слабеть, терять аппетит, силу;

кил — чувство, эмоция, прилежание, старание;

киләсн — страдание, дума, мечта;

килх — усердствовать, стараться;

килң — гнев, ярость;

килнц — грех;

кимрх — беспокоиться;

кишва — вредный, несчастный;

кихү — злоба, ненависть;

ки уга — осмотрительный, не поступающий оплошно

.

Когда люди живут в одном месте, сообща, у них также появляется общая энергетика. В калмыцком языке община (нег ки улс) — люди с одной энергией. Пространство, где живут люди, например, дом, также наполняется их энергией. Таким образом, люди не только лично наполнены каждый своей энергией, но и способны наполнять ею пространство вокруг себя.

Сама по себе ки аморфна, она начинает показывать мощь, когда становится концентрированной и направленной. Для человека важно научиться управлять энергией ки как внутри себя, так и во внешнем мире. Как в детстве, пользуясь увеличительным стеклом, мы фокусировали энергию Солнца и зажигали костер, так и в обычной жизни мы, как осознанные существа, должны уметь собирать и направлять энергию в нужное русло. Лучше всего это делать сосредотачиваясь на цели и процессе ее достижения. Когда мы поступаем так, то не только собираем собственную энергию, но и наполняемся ею из пространства. Когда мы ставим цель и упорно следуем ей, мы увеличиваем свою энергию, иногда ее концентрация становится настолько мощной, что люди словно зажигают огонь в своей душе и становятся яркими как звезды в темном пространстве Вселенной.

Именно поэтому ойратское боевое искусство ноолдан основано на использовании энергии ки, умении концентрировать и управлять ею как в своем теле, так и в пространстве.

С ки связано еще одно важное понятие, именуемое «ки мөрн» — конь ки или конь ветра, как переводят его на русский язык. Ки мөрн — это божественный поток, его важно поймать, оседлать, тогда все получается сразу, легко, без особых усилий. Это соединение жизненного потенциала человека и энергетических потоков Вселенной. Есть такая традиция у ойратов развешивать ленточки или куски материи в святых местах в надежде поймать такие потоки энергии и осуществить замыслы и мечты.

Творя, человек также наделяет своей энергией ки созданные произведения. Таким образом люди передают ее в результатах жизнедеятельности следующим поколениям. Поэтому так важно создавать и созидать.

Жизнь мертвых зависит от памяти живых. Чем более вы создали материальных, а еще лучше духовных ценностей для потомков, тем дольше они будут хранить память о вас, тем больше кишг (производное от ки) — счастья, благодати вы им оставите. Считается, что через память создается энергетическая связь между мирами, и души ушедших подпитываются энергией наших добрых воспоминаний. Если потомки забывают о предках, то их голодные души начинают питаться энергией живых родственников независимо от них и, возможно, даже во вред. Выбора у них нет. Наиболее близкая, доступная и схожая энергия заключена в родственниках, одна кровь — одна энергия. Живые и мертвые связаны невидимыми нитями, на этой связи основан культ предков. И важность сохранения доброй памяти, как минимум, о семи поколениях предшествующих родичей. В тенгрианстве считается, что душа перерождается в первую очередь в своем же роду. В этом причина того, что в древние времена подлецов, предателей уничтожали под корень «до потомков потомков», чтобы те не могли возродиться.

Энергия ки связана с центром живота, пупком, поэтому по тенгрианским воззрениям женщинам, особенно молодым, оголять эту область было крайне нежелательно. Это может грозить проблемами с деторождением, энергетической и физической слабостью потомства.

Ки — энергия Неба, Земли и Нижнего мира, энергия отца, матери и предков, она наполняет и объединяет три мира. Кийд — так ойраты называют монастыри — места, где концентрируется энергия.

Вселенская душа

Другое значение ки — душа.

Душа ки является частью вселенского пространства. Через ки человек может подключаться к информационному полю Вселенной, формировать жизненное пространство вокруг себя, притягивать энергии, события, людей. Ки — это, образно говоря, вселенский интернет, суперсеть, а мозг каждого индивида — суперкомпьютер. Важно научиться ими пользоваться. Пространство ки — это потоки всевозможной информации. Если человек не научается пользоваться своим компьютером, в его голове происходит хаос мыслей, идей, новостей, мозг забивается информационным мусором и ки расходуется впустую, он живет чужой жизнью.

Шаманская болезнь — ки өвчн, т.е. болезнь души ки. Душа становится неспокойной, человека энергетически штормит, например, имеются симптомы болезней, но анализы в норме, могут быть странные, вещие сны, или он может наяву видеть, слышать, чувствовать какие-либо сверхъестественные явления. Это энергии Нижнего или Верхнего миров показывают необходимость принятия шаманского посвящения.

Именно с душой ки связана интуиция. Как она работает? В пространстве Вселенной имеется информация о каждой личности, ее прошлом и настоящем, мыслях и поступках, есть данные о каждом событии. Если душа ки настроена на энергоинформационные потоки Вселенной, она считывает их и посылает нужный сигнал в мозг.

Пустота

Слово «ки» в ойратском языке означает и пустоту.

Ки находится везде в пространстве, однако сама по себе она довольно аморфна. Для ки важна точка сборки в теле живого существа, чтобы аморфная пустота оформилась в нечто цельное.

Ки — это энергетическая глина, которую концентрирует и из которой ваяет творец. Каждый человек выступает творцом, богом своей судьбы. Небо дает направление и жизненный потенциал, остальное — в руках человека. Если он не научится концентрировать собственную энергию, ставить цели, то проживет впустую. Его жизнь будет отражением вселенской пустоты, аморфной, малосодержательной, унылой.

Воздух

Слово «ки» также имеет значение воздуха. Возможно, из-за того, что энергия ки находится в пространстве, это понятие стало ассоциироваться с воздухом. Когда мы дышим — мы наполняемся энергией.

ЦОГ — душа-жар, душа-искра

Цог — это жар горячих углей без пламени, также искра и душа.

Соединение мужского и женского начал, сперматозоида и яйцеклетки, двух горячих начал запускает взрыв энергии ки, появляется цог — жар, или искра жизни. После появления цог из Нижнего мира приходит душа сүмсн (сюмсен). Цог приходит из Верхнего мира и является начальной стадией души өр.

Цог — центр, средоточие духовной силы человека. Задачей каждого человека является разжечь из тлеющего жара настоящее пламя (заль). В этом случае есть большой шанс попасть после смерти не в Нижний, а в Верхний мир предков. Если человек силою обстоятельств, неправильного воспитания, целеполагания потушил свой жизненный жар (искру), он при жизни теряет человеческое начало и переходит на один уровень с животными или даже растениями. Становится равнодушным, интересующимся исключительно собственным выживанием. Чтобы такого не произошло, беречь цог — божественную искру человеческого духа — необходимо с раннего детства. Без этой искры человеком овладевает мрак.

С появлением цог начинает формироваться и физическое тело — цогц (производное от цог).

Таким образом, эмбрион развивается в двух направлениях: как душа и как тело. Ойратский язык дает базу для понимания появления жизни. Цог — основа для духовной и начало физической жизни. Тело и дух имеют одно начало.

Младенец, появляясь на свет, уже имеет свой характер, сформированную чувственно-эмоциональную систему, особенности физического развития и, самое главное, сформирован его потенциальный набор талантов. Родителям остается лишь направлять ребенка, разжигать жар его души, чтобы со временем он смог возжечь пламя духа.

Особенно ценны в этом смысле первые пять лет жизни юного существа. В этом нежном возрасте можно легко притушить искру духа цог. Неосторожное слово, неадекватная оценка поступков, ругань, подкрепленные авторитетом родителей, могут навсегда остаться в подсознании и исковеркать в будущем жизнь ребенку. Ни в коем случае нельзя допускать матерные выражения. Мат в семье существенно занижает планку духовного развития. Ойраты никогда не ругали детей, однако при этом дети не вырастали своенравными, так как были окружены традициями и, прежде всего, уважительными отношениями в семье между мужем и женой, молодыми и старыми, благоговейным отношением к предкам и природе. Через наглядный пример в семье младшие перенимали от взрослых негласный кодекс поведения.

Ребенку нужно чувствовать собственную преемственность и ответственность за прошлое и будущее, это необходимо для духовного развития, возжигания пламени его духа, поэтому важно передать ему знания о своем роде до того, как он достигнет пятилетнего возраста. Полноценно развивающая личность должна ощущать себя серьезным звеном в истории рода, народа и человечества в целом, знать, что за ней последуют новые поколения и их качество зависит от нее. Чувствовать взаимосвязь с предками, чтобы стать человеком, ответственным за себя и родных, а после смерти попасть в Верхний мир.

ӘМН (амин) — основа жизни

Душа-дыхание, жизненная сила.

Әмн (амин) — важнейшая субстанция, именно ее наличие дает жизнь живому существу, без әмн жизнь невозможна, тело без әмн не живет.

Душа әмн приходит от Земли, Среднего мира. Все живые существа в ойратском языке называются әмтн, т.е. имеющие әмн. Когда әмн покидает тело, живое существо умирает. Признаком появления әмн является первое шевеление ребенка. Зародыш не считался одушевленным человеком (әмд күмн) до первого шевеления. [Шараева Т. И.] Әмн связан с дыханием, пока мы дышим — мы живем. Әмн — основа Среднего мира — связующее звено для Верхнего и Нижнего миров. Когда уходит әмн, другие составляющие человеческой души уходят в свои миры. Именно әмн — эта божественная субстанция, создает экосистему Земли. Растения также имеют свой әмн.

Әмн локализуется у мужчин в левой стороне тела, а у женщин — в правой. Соответственная локализация болезни, у мужчин — слева, а у женщин — справа, считается признаком ее тяжелого течения. Поэтому и место мужских оберегов, серебряной серьги или кольца, — на левом ухе и на безымянном и среднем пальцах левой руки. Только с левой стороны носили они и нож. Девушки же носили серебряную серьгу в правом ухе, а кольцо — на мизинце правой руки. Замужние женщины имели право надевать серьги с обеих сторон и кольца на пальцы обеих рук, так как считались хранительницами как собственной жизненной силы, так и мужа.

С әмн связана традиция обязательного ношения стоячего воротника в ойратской одежде. Зах — ворот, несет магическую функцию, защищает точку әмн нурһн (дух-спина) от вредоносных воздействий. Әмн нурһн — канал выхода души, жизненной энергии. Это место можно найти у себя самостоятельно: оно находится в ямке между позвонками в нижней части шеи.

Существует поверье, что әмн после смерти человека выходит в виде капли жидкости из носа, ушей, глаз или макушки — это хорошая примета. А вот капля из пятки, наоборот, очень плохая, означающая грешного человека, попадающего в самый низ Нижнего мира, откуда потом душе будет сложно выбраться.

Әмн — важнейшая субстанция для жизни человека, всех живых существ, в том числе и растений. Однако несмотря на то, что это основа жизни и развития, она примитивна, әмн только вдыхает жизнь, хотя для примитивных существ, не обладающих осознанием, является единственной формой жизни. Примитивные существа живут инстинктами, их главная задача — обеспечение условий для себя и потомства.

Многие люди, чье осознание не поднимается выше уровня животного мира, живут также. Их главной душой выступает әмн. Эти люди живут для себя и заботятся только о себе. Такие люди могут вовлекаться в общественные течения только если будут созданы соответствующие внешние условия. В ойратском языке их называют әмнч — эгоисты. Духовный мир их скуден, они не развивают другие души и находятся на низших ступенях духовного развития. Их главная цель — удовлетворение биологических потребностей. Это самый низкий уровень развития человека.

Все дети от природы әмнч. Это нормально — они только начинают жить и потому у них развита самая примитивная форма души, которой присущи инстинкты. С момента осознания ребенком себя как личности и до трех лет важно воспитать в нем чувство уважения к другим людям, принятию их интересов. Если родители не смогут научить этому маленького человека, в последующем ему будет сложно вырасти духовно. Так и останется на примитивном уровне, возможно став обузой родителям, близким и даже самому себе.

Душа әмн — это, по сути, сама жизнь. Если существует угроза потери жизни человека, его всегда могли заменить животным. В древние времена в подобном обряде, для знатной особы использовалось другое лицо. Например, в «Сокровенном сказании монголов описывается добровольная смерть младшего сына Чингисхана Толуя, который принял ее вместо своего старшего брата, тяжело больного и находящегося при смерти великого хана Угэдея. Хан, кстати, после этого благополучно выздоровел, а потомки Толуя благодаря этому поступку пользовались авторитетом и нередко становились великими ханами.

Считается, что после смерти душа әмн охраняет кости человека. В связи с этим в фольклоре довольно популярен сюжет о воскрешении сказочного героя после его смерти, когда злые силы могут победить богатыря, только разбросав его кости.

СҮ — субстанция трех миров

Сакральная субстанция сү (сю — транскрипция) — основная составляющая души и духа, духовная энергия человека, первооснова сознания. В субстанции сү встречаются Верхний, Средний и Нижний миры.

Сү также означает дыхание. В этом значении слово сохранилось у ойратов Синцзяна [Эрденибаяр, Ж. 1995].

Основа сү находится в двух важнейших понятиях души и духа человека: сүмсн и сүлд.

Сү имеет значение и подмышек. Именно через них и темя человек получает сакральную энергию Неба во время специальных обрядов, например, во время возведения на ханский престол монгольских императоров. Канал этот считается двусторонним, что подразумевает возможность утраты энергии: до сих пор сохраняется народное поверье о запрете сразу после пробуждения и приема пищи вытягивать руки вверх — таким путем энергия может покинуть тело.

От основы сү произошли многие слова духовной культуры.

Сүзг — вера, прилежание, сердечный, искренне любящий (подразумевается осознанная, полная концентрация сү);

Cүм — храм, как средоточие духовной энергии и знаний.

Сохранилась группа слов, обозначающих пиковую реализацию энергии сү.

Сүр — величие, импозантность, мощь, соревнование;

Cүрә — воодушевление, вдохновение;

Cүртә — величественный, грозный, сильный/исключительный;

Cүҗ — обилие, изобилие, означающее внутреннюю наполненность чем-либо, например, любовью, грудным молоком, водой в колодце.

В ойратском языке имеются слова и оппозиционные по смыслу вышеприведенным, обозначающие наличие повреждения сү.

Сүрдх — бояться, пугаться, робеть, трусить;

Cүлдр — павший духом, морально убитый, инертный, слабый, вялый.

Таким образом ойратский язык показывает нам, что субстанция сү связана с качеством человеческого духа.

По всей видимости субстанция сү присутствует и в слове сүй, означающее отросток от корня, побеги, всходы, молодую зелень. И в данном случае также показана наполненность молодого растения энергией жизни.

СҮМСН — душа-сознание

Сүмсн происходит из Нижнего мира и после смерти возвращается туда же, если ее не возносит в Верхний накопленная духовная энергия души өр. Сүмсн имеется и у позвоночных животных.

Сүмсн — основная душа индивида, она — его точная копия. Это душа-двойник, которая растет, взрослеет и стареет вместе с человеком, наделена его характером, именем, и именно на нее обращены колдовские действия, заговоры, порчи.

В отличие от әмн сүмсн способна покидать тело и путешествовать по тонким мирам. Она наиболее активна во время сна, поэтому считается, что человека нельзя будить громким криком — душа может не успеть вернуться обратно. Сүмсн может покинуть тело и в результате сильного испуга, что чаще встречается у маленьких детей.

В сүмсн могут быть пробои, дыры, через которые утекает энергия, и которые необходимо восстанавливать. Человек, тело которого покинула сүмсн, начинает болеть, чахнуть, хиреть, становится равнодушным ко всему. Такое состояние может длиться от нескольких недель до года, хотя есть утверждения о том, что кому-то удается протянуть и до двух-трех лет. Потом неизбежна смерть. Однако если на тревожащие признаки обратить внимание сразу же, есть большая вероятность вернуть душу сүмсн по энергетической ниточке, связывающей ее и живого человека. Существует специальный обряд призвания души сүмсинь дуудх, которые умели делать как обычные люди, если вовремя заметили неладное, так и шаманы, а впоследствии и буддийские ламы.

Сүмсн, в первую очередь, именно энергия. В потустороннем мире энергия — единственный источник жизни и от того главный предмет охоты. Обладающие демонической силой шаманы смогут выбить сүмсн и напитать ею собственное тело. В этом случае невольно ставший донором неожиданно заболевает и быстро умирает, либо заканчивает жизнь самоубийством, перед этим лишаясь сознания, которое мутнеет, путается. Если причина такого состояния ослабленного, как будто беспричинно заболевшего человека определена точно, возможен обряд по совершению замены души. Как правило, используют овец, чьи души чисты и энергетически схожи с человеческой. Сүмсн восстанавливает информацию личности постепенно, в течение нескольких месяцев, возможно, и года.

К счастью, шаманов, обладающих такой силой, единицы, а выбить сүмсн даже из обычного, психоэмоционально здорового человека почти невозможно. Более легкой добычей становятся люди, измотанные морально и физически.

С древности считается, что сүмсн имеет очень маленький размер и в течение суток путешествует по телу человека. Поэтому раньше существовали запреты на некоторые виды операций в определенные дни. Например, даже простая заноза может повредить здоровью или вовсе убить человека, если в этот самый момент сүмсн будет находиться в этом самом месте.

Душа, согласно народной астрологии, меняет свое местонахождение в течение лунного месяца. В первый день лунного месяца она находится в большом пальце ноги, во второй день — в лодыжке, в третий день — в мускулах, в четвертый день — в пояснице, в пятый день — в коленном суставе и т. д. [Борджанова Т. Г.]

После смерти, в отличие от әмн, которая, как мы помним, остается у тела и охраняет кости, сүмсн в течение, как минимум, трех суток находится в доме покойного и только потом уходит в путь для достижения иных миров, но при этом слышит и понимает всё, что происходит в доме умершего. Путешествие души длится около 49 суток. В зависимости от накопленной духовной энергии душа должна попасть в Верхний или Нижний мир.

Духи предков также питаются энергией, поэтому так важно помнить о них. Если потомки забывают о предках, ушедшие все равно возьмут энергию сү, но уже, возможно, во вред живым.

ӨР — заря

Душа өр — не главная душа для жизни, без нее человек не умрет, в отличие от отсутствия әмн или сүмсн. Но не заботясь о развитии өр, человек остается на примитивном уровне, по сути, не отличаясь от животных. Именно она дает нам шанс быть людьми в высшем смысле этого слова. Благодаря ей в душе человека есть свет. Өр — духовное и чувственное начало, в основе которого находится цог — жар (искра) духа.

Душа өр посылается Небом, потому в значении слова имеются также такие понятия как заря и розжиг. Огонь в ойратской тенгрианской культуре — это символ Солнца, небесных светил и символизирует чистую нравственность, духовную красоту. Заря — начало дня, восхождение Солнца. Таким образом, в одном слове закрепилось начало света как в духовном, так и в физическом мире.

Өр — чистая душа, именно ее развитие обеспечивает осознанность человека, высшее духовное развитие. Өр создает гармонию между людьми. Благодаря өр человек принимает ответственность за других.

Понимание чистой души не могло не отразиться в языке:

өр-өвч — сердобольная душа;

өр өвдх — сочувствовать, жалеть;

өр хатурх — озлобиться, ожесточиться (дословно душа становится твердой, жесткой);

өршәл — помилование, прощение, пощада (отсюда и расхожее выражение «Теңгр өршәтхә!» — «Пусть смилостивится Небо!»).

Развитие өр в конечном итоге может привести к появлению сүлд — небесного дара и защиты как для самой личности, так и ее рода и народа. Өр развивается через умения достигать цели, брать ответственность на себя и жертвовать во имя жизни и процветания всех, через сострадание, совершенствование личного потенциала (кү). Улучшая душу өр, человек становится наполненным, его жизнь интересна, полна событий, чувств, вдохновляюща для других. Такие люди становятся замечательными, выдающимися, великими.

Конечно, в ойратском обществе люди, понимая назначение каждой из душ, формировали особую систему воспитания, цель которой — развить өр. Поэтому сам термин «воспитывать» обозначается производным от «өр» — өргх и дословно означает возвышать, возвысить человека, иными словами, разжечь огонь в его душе, озарить, дать начало его свету.

Человек, не формирующий өр, становится пустым, мрачным, тоскующим, с неизбежным внутренним конфликтом, даже несмотря на карьерные высоты и подъем по социальной лестнице. Отсутствие света — тьма, которая будет управлять человеком. Потому так важно с самого раннего детства не затушить жар души, а, наоборот, воспламенить, превратить в свет.

Не случайно слово «развиваться» в ойратском языке также является производным от «өр» — өргҗх. Развитие подразумевает подъем на новую высоту. С полетом души, образно выражаясь, связан термин «өргмҗ» — вдохновение. Это слово используется и в таких значениях как возвеличивание, восхваление, помощь, что также отражает высоту взлета души.

После смерти индивида сформированная душа өр, ее накопленная энергия и личная сила (күчн) возносит сүмсн в Верхний мир.

Монголы всегда придавали особое значение воспитанию өр у высших правителей. В старину старались выбирать в ханы именно таких людей, способных понимать и принимать чувства, желания и интересы других. Нүдндән һалта, нүүртән герлтә (в переводе на русский означающее «В глазах — огонь, в облике — свет») — признак наличия «өр». Таких воинов, военачальников, членов команды искал Чингисхан по всему свету. Детей-сирот с этими признаками он усыновлял и отдавал на воспитание своей матери Оэлун: она, как никто другой, умела пробудить в человеке внутренний огонь, харизму. Люди именно такого типа составили основу его управленческого корпуса. Человек вялый, инфантильный, безыдейный, эгоистичный не мог встать даже во главе десятка.

Правитель ответственен за всех людей, населяющих его страну, он лидер — воплощение духа народа и ядро общества, символ единства. Поэтому и ставка его называлась соответственно — өргә. Блистательный полководец, сберегающий людей, пользующийся их беспрекословным уважением и доверием, назывался өрлг.

В теле человека душа өр локализуется в верхней части туловища и голове, отсюда и название өрч — грудобрюшная преграда, диафрагма (разговорно — грудь); өргн — челюсть.

Өр выступает посланницей Верхнего мира, и потому ойраты маркировали границу с ним производными словами:

өрк — дымовое отверстие в юрте;

өргл — вершина, пик.

Первостепенное значение для ойратов развитие өр косвенно подтверждает однокоренное слово «долг» — «өрн». Наш главный долг — совершенствоваться духовно, возвышать свою душу. У человека, не платящего долги, душа при жизни уходит во мрак, его цог тухнет, а после смерти сүмсн попадает в Нижний мир, и он не сможет накопить достаточно личной силы и энергии, чтобы подняться в Верхний.

Душа өр связана с духом, духовным развитием, со стремлением человека идти вперед, вверх. Развивать ее можно через кү (о нем подробнее далее). Развивая кү, мы поддерживаем жар жизни цог.

Обратите внимание на успешных ньюсмейкеров, которые реализуют проекты на основе своих талантов. Их личность зажигается, они как будто искрятся, светятся. О таких людях говорят, что они наделены особым магнетизмом и харизмой. Их сейчас называют лидерами общественного мнения или инфлюэнсерами, чьи слова и действия наполняют смыслом жизнь тысяч, миллионов людей.

Этапы развития души өр

Цог

С самого зачатия каждому человеку дается душа өр, которая на этом этапе представляет собой цог, как мы помним, дословно означающее жар от углей без пламени. Это начальное состояние души, которое относительно сравнимо с чистым листом бумаги. Его возможно использовать как угодно: писать, рисовать, делать фигурки-оригами или даже разорвать. Душа цог, подобно бумажному листку, также имеет варианты духовного развития: сохранять жар, раздувать пламя или же затушить его.

В раннем детстве очень многое зависит от ближайшего окружения. Родители и близкие люди, помогающие сохранению жара души, растят ребенка с развитым эмоциональным интеллектом, способным чувствовать, сострадать, слышать себя и других людей. Сохраняя цог, индивид всегда может подняться на ступень выше в своем духовном развитии, он открыт миру, способен любить, находить новое, восхищаться другими, жертвовать собой, временем и материальными ресурсами во имя высших ценностей. Это теплый, пылкий человек, с которым можно идти по жизни.

В монгольских языках имеется значение слов с основой «цог», связанное именно с духовным развитием. И означает оно блеск, сияние, величие, силу, мощь. В старину существовало символическое имя Цогта.

Как поддерживать жар души? Ответ прост: развивать заложенный в каждом из нас природный потенциал, собственные таланты и способности. Стремиться к познанию, не переставать учиться чему-то новому. Жизнь должна быть интересной. Но самое главное — быть искренним во всем: делах, словах, поступках.

Если человек научается из цог возжечь пламя заль, он может стать выдающимся, замечательным, великим, в дальнейшем способным получить сүлд — небесный дар, чтобы стать великим правителем и хранителем своего народа. Если же цог гасится, так и не вспыхнув, велика вероятность навсегда остаться во тьме комплексов, страхов, предрассудков. Такой индивид становится способным лишь на реализацию биологических потребностей и исполнение чужих желаний.

Заль

Если цог — это жар, то заль — это пламя, которое возникает не на пустом месте, возжечь его можно из той самой искры. Возжечь огонь в своей душе — важнейшая задача для любого человека, ставшего на путь самопознания, мощный эволюционный шаг духовного роста.

В ойратской традиции считается, что в душе настоящего мужчины всегда должен гореть огонь. Само слово «мужчина», «залу», в языке получило огненную основу. Залу означает и юность, ведь именно в этом возрасте человек способен наиболее ярко гореть.

Огонь — ипостась Солнца на Земле. Ойраты — дети Солнца. Поэтому в душе каждого ойрата должно быть пламя, маленькое солнце. Мужчина — это залу, человек с огнем в глазах и светом в облике. Гаснет огонь в душе, мужчина перестает быть мужчиной. Возжечь пламя означает внутренне озариться, когда появляется огонь в глазах, а человек словно светится изнутри. Важное условие при этом — светить людям, освещая им путь, а еще важнее — зажигать их сердца.

Внутреннее пламя выражается через харизму. Личность с пламенем в душе увлекает своими идеями, проектами, целями, и эти его духовные, творческие устремления становятся общими. Он пробуждает и зажигает сердца и умы людей, становится героем своего времени. Его пламя не убывает, но распространяется от души к душе подобно тому, как разгорается костер.

Если в душе человека зажигается пламя — всё становится возможным. Когда пробуждается, внутренне озаряется человек — озаряется и весь мир, он наполняется гармонией и светом. Каждый человек — отражение Вселенной.

В старину считалось, что каждый мужчина должен иметь пламя в своей душе. Такому избирательному гендерному подходу соответствовало логическое объяснение.

Во-первых, мужчина — добытчик, охотник, воин, опора семьи, и он не может пасть духом, иначе потухнет огонь его очага. Дух мужчины должен всегда находиться в тонусе, чтобы он был готов в любой момент вступить в смертельную схватку с врагом, зверем и не уронить честь семьи, рода, нации. В этом значении поддержание пламени в душе мужчины имеет первостепенное значение.

Во-вторых, мужчины энергетически намного уязвимее женщин. Женщине, как правило, почти невозможно полностью потушить жар своей души в силу природы. Только женщины имеют данное от природы право выносить и родить детей, они же в силу физиологических особенностей, связанных с кормлением, вынуждены их воспитывать и находиться большей частью дома. Исторически так сложилось, что ведением хозяйства занимается женщина. Самые обычные хозяйственные дела, рутинные обязанности по приведению уюта и приятные хлопоты по наведению красоты держат ее в тонусе, не дают потушить свое начало, свой цог.

Мужчины же в условиях отсутствия опасности, постоянно находясь в зоне комфорта, легко теряют не только пламя, но и сам жар, искру мужского духа. Они могут быстро утратить мужественность и морально опуститься. Природа не наградила так называемый сильный пол тем мощным внутренним энергетическим началом, какой есть в «слабых» женщинах. Поэтому издревле почти во всех народах мужественность поддерживалась искусственно через традиции, обычаи, обряды, состязания. У большинства народов сохранились традиции почитания мальчиков, мужчин, а обычаев, поддерживающих женское начало, наоборот, не так много, ибо оно естественно.

Тем не менее, каждая женщина также должна возжечь огонь в душе. Но в силу природных особенностей и социальных ролей у женщин редко возгорается большое пламя, им, образно говоря, важно зажечь негасимую свечу. Не случайно символом красоты женщины является свеча. Если мужчина — Солнце, то женщина — Луна. Свет женщины мягкий, ласковый, нежный.

Сегодня почти исчезли древние знания и традиции. Уровень благополучия таков, что многие мужчины утратили дух, их пламя никогда не возгоралось, а цог еле теплится в душе, отчего многие стали инфантильными, безответственными эгоистами.

Есть такие выражения: «сгорел на работе», «спекся», «перегорел», однако, если человек смог возжечь заль, пламя своей души, подобное ему не грозит. Конечно, могут быть взлеты и падения, но не случится выгорания. Сгореть можно лишь в том случае, если человек тратит жизненный потенциал кү не на дело своей жизни. Если живет чужими интересами, а не в гармонии со своим заян. Либо сходит со собственного пути, растрачивая потенциал на посторонние дела.

С пробуждением и поддержанием пламени души связана молитва. Естественно, понятие отразилось и в языке. Молиться на ойратском звучит «зальврх», которое, скорее всего, произошло от соединения двух слов «заль» (пламя) + «бәрх» (держать, получать, сохранять, управлять). Молиться, значит, получать и удерживать огонь, данный Небом, управлять им. У молитвы в тенгрианстве огненная природа. Отсюда и понимание важности осознанности в диалоге с Небом, он должен происходить на родном языке, молящийся должен быть со словами единым целым.

Молитва должна заряжать человека, это разговор с Тенгри — Небом — Богом. Человеку важно обнажить свое самое сокровенное и при этом пробудиться к действию. Молящийся в тенгрианской традиции пробуждает и раздувает огненную природу своего «Я». Поэтому для того, чтобы начать молиться правильно, надо понимать и принимать свою природу, основу своего заян, жизненный потенциал кү и ставить цели.

Тенгрианская молитва — это медитация, соединение энергии ки, находящейся во Вселенной, с внутренними духовными устремлениями человека, их гармонизация, слияние, концентрация и воспламенение. Через медитацию тенгрианец создает условия во Вселенной для достижения поставленных целей. Концентрирует и направляет свободную энергию ки на их реализацию, формирует энергетическую основу продвижения собственных духовных устремлений. Когда мы обращаемся к Тенгр, вернее, ведем с Ним диалог мы возжигаем пламя в своей душе. Мы должны быть искренними, только так мы можем озариться, светиться и гореть. Тенгрианская молитва — это очистительный огонь в душе, мощный заряд для активных действий. Это истинное обращение к высшим силам, способное пробудить и сконцентрировать энергию Вселенной.

Но здесь следует подчеркнуть, что пламя в нашей душе возгорается при совокупности двух причин: наше собственное намерение идти по собственному пути в соответствии со своим заян и поддержка Неба. Если мы ошибаемся в выборе пути, небесного благословения не будет, пламя не возжечь, миссию трудно будет исполнить.

В общем, чтобы возжечь пламя нужно чувствовать, понимать и принимать заян. Еще сложнее было правителям, им нужно было получить Су Заль — великое пламя или огненную харизму.

Огненная основа души өр получила свое продолжение и в физиологии человека, и в предметах одежды. Так, например, считается, что внутренний огонь человека поднимается по телу наверх и выходит через темя. Темя переводится как зула, основой этого слова является зул — лампадка. Темя, через которое выходящий внутренний огонь соединялся со Вселенной, очень берегли. С этим связан запрет посторонним людям трогать голову и гладить волосы.

В старину у ойратов была особая прическа с выбритой головой и растущими волосами только на темени, которые сплетались в косу. Она играла роль своеобразной антенны для связи с Вселенной. А для того, чтобы беречь темя и косу, ойратский мужчина надевал шапку, на которую в обязательном порядке пришивалась красная кисть.

По древней традиции ойраты считались детьми Солнца. Красная кисть улан зала — это проявление сакральной субстанции сынов Солнца, символизирующая не только небесное светило и его лучи, но и сияние (нимб) самих ойратов, внутреннего света.

За срыв красной кисти налагался серьезный штраф.

В ойратском языке правительство, управление переводится как залвр (от залх — управлять). Думается, что совпадение корней слов неслучайно. Управление — это распределение и направление энергий. Подразумевалось, что высший менеджмент должен концентрировать в себе пламя души народа, поддерживать его. В этом вся суть эффективного управления: правительство должно светить людям, быть нравственно чистым, служить идеалам, показывать пример и, самое главное, зажигать сердца.

Система образования, культуры, молодежной политики, социальные службы, экономика — все обязано быть направленным на сохранение и развитие творческого потенциала каждой личности в большой или малой стране, теплоты в отношениях как между людьми, так и между государством и личностью. Это значит, что в основе госуправления главенствующие позиции отведены прозрачности, нацеленности на творческое развитие собственных граждан, соблюдение их прав и свобод. Мерилом всех без исключения государственных решений служит простой вопрос: «Как изменится жизнь людей, насколько они станут счастливей?»

Нравственная константа играет определяющую роль в управлении и при подборе кадров. Правительство должно создавать такие условия, чтобы каждый гражданин ощущал свою важность и нужность, был необходимым и эффективным звеном развития общества и государства.

Недаром на ойратский язык управляющий переводится, как залач — человек, управляющий энергиями, развивший свою личную духовную силу күчн. Порядок переводится как залмҗ — порядок, опирающийся на реализацию творческих и духовных способностей человека. Не сумевший настроиться, не желающий развивать свои способности — лентяй (залху).

Немаловажное условие для возгорания пламени — наличие свободного доступа ки. Человек должен ощущать дыхание Вселенной, ее ритмы, пульс, движение. Быть её осознанной частичкой, вдохновляться ею.

Сүлд или Су Заль

Сүлд — это высшая степень духовного развития. Великий человек при жизни становится ангелом-хранителем народа, земли, духовных ценностей. Из исторических личностей таковым был Суут Богд Чингисхан (великий, божественный Чингисхан).

По древней монгольской традиции считается, что сүлд может обладать только правитель, имеющий пламя в душе и зажигающий сердца людей. Огонь — чистое начало, символизирует духовную красоту и высокий полет мысли. Если правитель смог пробудить заль, воспламенить свою личную силу күчн, то у него и его народа есть хороший шанс получить сүлд.

Сүлд — это духовная мощь. Приходит она не только от воспламенения личной силы самого человека, но и от Неба. Правитель благодаря своей выдающейся духовной устремленности, морально-волевым качествам, умению содержать свою страну или регион в порядке, состраданию к людям и природе, следованию законам, справедливости может получить от Неба великий дар. Сама природа будет благоволить такому правителю: всё будет расцветать на его земле, а внешние и внутренние политические, социальные, экономические факторы будут складываться самым благоприятным образом.

В древности был разработан специальный ритуал призвания «Сүлд Тенгри». Считалось, что при точном исполнении этого ритуала человек получал право обладания особой силой и мог не бояться ни войн, ни каких-либо социальных или природных бедствий и потрясений.

Сүлд локализуется в голове, проявляется в виде сияния или нимба, когда зула (темя) как будто начинает светить. Калмыцкий ученый Ц-Д. Номинханов переводил слово «сүлд» и как счастье. Действительно, наличие сүлд делало счастливым не только его обладателя, но и всех людей в его стране, регионе. Сегодня определением «сүлд» в Монголии называют Девять знамен Чингисхана, в Калмыкии оно имеет значение герба, но в целом также означает высшую стадию развития духа.

Оппозиционное по смыслу слово «сүлдго» (не имеющий сүлд) — ленивый, немощный, слабый, флегматичный.

Историки доказывают, что после Чингисхана слово «сүлд» стало означать только его дух, остальным правителям стали принадлежать су заль — великое пламя (огненная харизма). По мнению ученых, изучающих Монгольскую империю, понятию «су» наиболее соответствует слово «харизма». «… если отдельные люди наделены просто харизмой, то хаган — великой харизмой, что явствует из текстов инициальных формул, где харизма хагана (qayan-u suu) называлась великой харизмой (yeke suu)». Правитель, имеющий сакральную субстанцию су, защищен от опасностей лично, такой лидер удачлив, его народ благоденствует. От су произошло слово «суут» — гений, великий. В современном монгольском языке суу переводится как величие.

Две сакральные субстанции, присущие хагану, — харизма (сүлд или су заль) и сила (күчн), идентичная силе Неба, — по представлениям монголов выполняли регулирующую функцию в двух отдельных, но связанных между собой областях: собственный народ, государство (улус) и Вселенная (дэлхий). [Крадин Н. Н., Скрынникова Т. Д.]

Сүлд — су заль — отражение культа Солнца. Сүлд и су заль появляются тогда, когда человек берет на себя ответственность за других, общество, страну. Сүлд покинет человека и его народ, если он будет думать только о себе. Сүлд воплощается в одном человеке, но служит всему обществу. Если правитель переставал отвечать интересам общества, его могли заменить другим. Более того, даже в случае природных бедствий кочевники — тенгрианцы могли усомниться в правителе и уйти от него. Например, как писал, Рашид ад-Дин, в период соперничества между Хубилаем и Ариг-Бугой за имперский трон, на шатер последнего налетел смерч, разметал его, много людей пострадало. Люди посчитали, что это небесное предзнаменование и откочевали. В глазах подданных Ариг-Буга не сумел получить благословение Неба, не получил су заль.

СЕДКЛ — европейская душа

Еще одно понятие души в ойратском языке также означает мысль, размышление, психику.

Седкл имеет собирательное значение всех душ и ума. В этом слове обозначилось единство чувств, мысли и намерений человека. Это интеллектуальное, объединяющее понятие духовного мира человека.

Седкл наиболее соответствует европейскому пониманию души.

КҮ — основа созидания

Möngke tngrj-yin kücün-dür

Yeke suu jali-yin ibegen-dur

Силою Вечного Неба

Под покровительством великой харизмы

(надпись на печатях великих монгольских ханов)

Единственный, кому из живых существ выпала возможность вселенского сотворчества, — это человек. Только он может выйти за грани рамок физического мира, стать вселенским творцом. Только людям дана возможность накапливать научные знания, изменять мир. В этом есть глубокий замысел Неба, гуманитарная миссия. И человечество методом проб, ошибок, экспериментов, цена которых иногда измеряется десятками миллионов жизней, несомненно двигается в сторону развития. Возможно, когда-нибудь мы выйдем за грани мироздания, а может сами начнем создавать новые Вселенные, подобные нашей.

Изначально с самого зачатия каждому из нас определены не только предназначение заян, но и кү — духовный, интеллектуальный, творческий, волевой потенциал, созидательное начало, благодаря которому мы становимся сотворцами этого мира.

Образно говоря, кү — это дрова для возжигания пламени из цог. Без работы с кү воспламенить душу невозможно.

Именно поэтому в ойратских традициях важно с самого раннего детства выявлять и развивать таланты ребенка, давать ему пробовать себя в различных сферах деятельности, чтобы научить понимать и принимать себя, свою личность, следовать высшим устремлениям души. Именно поэтому в ойратских правилах воспитания не принято ругать, а тем более подымать руку на детей, как минимум, до пятилетнего возраста. И, конечно, ни в коем случае не использовать мат, ругань и оскорбительные выражения, не унижать личность растущего дитя.

Объяснять, что такое хорошо и плохо, не потакать проявлениям эгоизма, прививать любовь и сострадание к родным и близким — все это означало всячески поддерживать развитие цог. Искаженная картина мира и неверные приоритеты, сложившиеся у ребенка до пяти лет в семье без культа уважительного отношения между мужем и женой, старшими и младшими, без воспитания ребенка на собственном примере, могут испортить его дальнейшую жизнь, сделав ее разбалансированной и дисгармоничной.

Для развития духовного начала цог родителям следует не мешать ребенку учиться взаимодействовать и управлять энергией кү. Идеально для этой цели служат его интересы. Если малыш занимается каким-то делом в течение долгого времени, не отвлекаясь на постороннее и даже на еду и сон, значит, он учится эффективно концентрировать духовную энергию сү, задействует ки и развивает личностный потенциал кү, в целом создает внутреннюю гармонию и обретает кишг — счастье.

Мешать ему в это время не надо. Пусть учится, даже если он, на ваш взгляд, просто разглядывает марки или играет с машинками или солдатиками, куклами или вообще деревяшками. Здесь работает и развивается его воображение, в отличие от компьютерных игр, где нет места развитию образов в сознании ребенка.

Концентрация на интересующем деле, хобби во взрослом возрасте также служит отличной тренировкой управления энергиями и саморазвития. Такие занятия помогают хорошо сосредотачиваться в любом деле. Можно упражняться и через классические медитации, но подобные практики подходят не всем.

Кү — это субстанция, связанная с потенциалом талантов человека, которая, в свою очередь, определяется за. Она исходит от Неба, но начинает развиваться с осознанием себя как личности, с гармонией души и духа, обретением собственного места в мире. Человек обретает күчн (силу) и сам становится на путь свершений, он готов явить себя миру, берет ответственность за себя и других.

Физически это происходит с женитьбой, обретением второй половины — күн (күмн) болх, говорят ойраты, что означает становиться күном, полноценным человеком. С духовной точки зрения в момент осознания себя как личности человек настраивается на энергетические потоки, начинает искать собственный путь в мире. Это проявление гармонизации кү и заян — предназначения от Вселенной, когда энергетические потоки человека синхронизируются с небесными и проявляется творческое начало. Чем раньше начнет проявляться кү, тем быстрее растет духовная сила.

Духовно пробудиться в тенгрианстве по средневековой формуле монгольских правителей звучит, как kücün badaraqui — күчн падрх — воспламенить личную силу. В человеке появляется внутренний свет, он начинает видеть путь даже там, где, зачастую, другие не видят ничего. И чем ярче будет внутренний свет, тем дальше будет виден путь.

Таким образом, күн — это не просто человек, а личность, обладающая духовной силой. Если человек развивает свой духовный потенциал күчн и направляет его во благо других людей, то ему в определенный момент начнет помогать и само Небо, которое будет подчиняться воле личности и умножать его күчн. Если наоборот, будет использовать его исключительно для себя или в ущерб другим, то не заметит, как иссякнет творческий потенциал и растает как личность, потеряв лицо и возможность что-либо создать.

Важнейший аспект воспитания и самовоспитания — умение достигать цели. Без этого умения весь заложенный от рождения потенциал может уйти в никуда. Достигая целей, человек умножает свою духовную силу. Об этом мы еще поговорим в последующих главах.

Если говорить о мужчине и женщине в традиционном смысле, то для обретения духовной силы күчн женщине важна чистая нравственность, а мужчине — следование своему пути (зам). Природное предназначение женщины — рожать и воспитывать детей. Оттого в тенгрианской культуре особенное значение придавалось ее нравственной чистоте: избавляться от негатива даже в мыслях, беречь честь, тело и душу, быть красивой духовно. В ойратском обществе истинными красавицами считались матери, воспитавшие достойных членов общества. О таких женщинах слагали легенды и некоторые из них дошли до наших дней.

Истинное счастье матери — духовно сильное потомство. Ойратки осознавали важность личной силы для воспитания и собственного счастья, отличались высокой нравственностью и были желанными женами у многих народов. Благородство и целомудрие дают возможность накапливать духовную энергию, и постепенно женщина начинает обладать күчн, ее сила становится таковой, что впоследствии она сможет лечить людей взглядом, словом, прикосновением, а ее потомство невозможно сломить духовно.

Мужчине же важно было раскрыть творческий, духовный потенциал, чтобы результатами его творений могли пользоваться многие люди. Только так он начинает обладать күчн. Мужчина, ставящий высокие цели, может достичь невероятной духовной высоты, его энергетическая мощь может вырасти настолько, что он одним словом сможет изменять людей, его влияние становится важным фактором их личностного развития, культурного становления всего общества. Для тенгрианца максимальное развитие собственного потенциала, по сути, является бесконечным.

В современном мире женщины также обладают возможностями для раскрытия духовного потенциала. Многие идут по этому пути, что очень важно как для них самих, так и для всего общества. Вместе с тем развитие цивилизации не отменяет природного предназначения женщины. И здесь на первый план выходит поиск гармонии между природным и вселенским ее предназначением.

Ойратский язык дает богатую пищу для размышлений о важности кү в развитии человека. Судите сами.

Күн или күмн в современном языке переводится как человек, но правильнее, человек, в котором есть духовный и творческий потенциал — личность.

Күнд — честь, достоинство. Только человек с честью может возжечь пламя в своей душе, в нем есть духовная сила.

Күсл — цель, концентрация и фокусировка энергии кү.

Күцх — догонять, нагонять, исполняться, завершаться, иначе говоря, речь идет о реализации энергии кү.

Күцлт — успех. Высшая точка реализации энергии кү.

Күр — беседа, күүндх — беседовать, обмениваться энергией.

Күкл — коса. По древней традиции считается, что в волосах находится сила кү. У замужних женщин в левой косе сосредоточена сила мужа, его творческое и волевое начала, а в правой — ее собственная.

Күмсн — продовольствие.

Күңкә — ясновидец, видящий реализацию кү.

Күрә — круг, окружность, как олицетворение гармонии и Неба как вселенской системы.

Күрд — чакра, молитвенный барабан. Места концентрации силы кү.

Күрх — доходить, достигать, быть достаточным, хватать.

Күср — бесплодная женщина, лишенная силы.

Күүкд — дети, то есть наполненные энергией кү.

Күүкд күн — женщина.

Күүкн — девочка, девушка, также девственный, непокорный, непокоренный (перен.).

Күдр — здоровый, сильный.

Күчн — сила, мощь.

Итак, изначально кү — это заложенный Небом потенциал. Человек понимает и принимает этот потенциал, начинает его развивать, таким образом становясь на путь Силы. Так у него появляется личная сила (күчн), и он становится күном, личностью.

Одним из высших уровней развития личной силы является достижение состояния күнд, человека чести, соединив в себе идеал нравственности — совершенного человека. Күнд — это состояние осознанности, наполненности своего «Я» силой духа. Индивид, умеющий концентрироваться на целях и достигающий их, в тенгрианстве называется «ут дурин күн» — человек длинной воли.

Использующий свою личную силу во благо людей, способствует тому, что его жар души цог перерастает в пламя заль, а впоследствии, возможно, в сүлд. Такая личность становится защитником своего рода, общества, народа, накапливает такую духовную силу, что после смерти накопленная им духовная энергия возносит его душу сүмсн в Верхний мир.

Сулд зависит от внутреннего единства всех субстанций души, духа человека. Когда внутри него горит божественное пламя, зажженное благодаря единству, гармонии и синергии всех чувств, ума и, главное, субстанций души. Эта внутренняя гармония дополняется гармонией с окружающим миром, Вселенной и другими людьми, которые находятся в зависимости от этого человека. Тогда и появляется сүлд. И это большое счастье не только для обладателя высшей ипостаси души, но и для всего его народа. Таковой особой персоной был Суут Богд Чингисхан.

У монгольских народов существовала традиция: если объединившиеся правители признавали кого-то своим ханом, то клялись отдавать ему свою силу күчн, тем самым увеличивая личный күчн избранного. В монгольской культуре считается, что если сила верховного хана достаточна, то и Небо умножает его силу, наделяя божественной мощью.

Формула правления монгольских властителей звучит так: Mөңк Тенгрин Күчн дор — Силой Вечного Неба. Во время обсуждения кандидат в ханы должен был трижды отказаться от должности, а его сторонники должны были доказать заинтересованность в его кандидатуре и уверенность в том, что он сумеет объединить всех и увеличить благосостояние народа. В этой дискуссии желания всех участников синхронизировались, концентрировались в единое намерение, и это единство давало новому правителю мощь, воспламеняющую его дух. Участники напитывали своей энергией личную силу нового хана, и эта концентрация, в свою очередь, открывала верховному властителю силу Неба.

Таким образом, кү — это божественный потенциал, заложенный в каждом из нас самой Вселенной. Без его совершенствования невозможно просветление человека. Кү — главный духовный ресурс, только его использование дает нам личную силу и наделяет нас правом называться осознанными людьми — личностями.

Кстати, известная во всем мире монгольская рок-группа носит имя «Ху» (The Hu). Ху — это монгольское произношение ойратского кү, что объясняет их заряжающие особой энергетикой песни.

Итак

В тенгрианской культуре у каждого индивида существует свое предназначение. У всех нас имеется некая изначальная заданность. Каждый человек избран Вселенной для выполнения какой-либо миссии (заян). Соответственно, исходя из своего задания в каждом из нас имеется персональный набор личной силы кү из талантов, способностей, интересов. Их необходимо воспитывать, чтобы из теплого цог возжечь горячее пламя заль и своим внутренним светом озарить других во благо и во имя развития Вселенной.

Этот огонь дает необычайную силу, возможность исполнить предначертанную миссию и выйти из круга перерождений, уйдя в верхние слои Верхнего мира. В этом наивысший смысл нашего духовного развития.

Глава 3. СИЛА РОДА

Каждый человек — чей-то потомок, который может стать чьим-то предком. Каждый — связующее звено между прошлым и будущим.

Мы появляемся на свет не из земли или воздуха, нас рождают конкретные люди. В тенгрианском воззрении родители являются для собственных детей әмд бурхн (живыми богами), а ушедшие предки становятся онгонами (духами-покровителями).

В отличие от буддизма, где считают, что человек после смерти может переродиться в любое живое существо, в тенгрианстве человек перерождается только в человека и, как правило, в своем же роду. Это подтверждает довольно интересный обряд: отправляя в последний путь достойного, почитаемого родственника, ему ставят на определенной части тела метку с просьбой вернуться в род. В древние времена это делалось углем, сейчас — обычной шариковой ручкой. Спустя некоторое время в роду действительно рождается ребенок с родимым пятном на этом же месте. Традиция жива и по сей день в Монголии, в меньшей степени в Бурятии и Калмыкии.

Таким образом, мы составляем одно целое с нашими предками. Мы — это они, и они — это мы. Получается круговорот душ и одновременно машина времени в рамках каждого рода.

Сила предков

По тенгрианским воззрениям человек никогда не прерывает связи со своим родом, предками. Живые являются кровью, плотью и духом предыдущих поколений. Поэтому предки, их духовные традиции, ценности служат первоосновой для потомков. Как деревья не могут расти без корней, так и люди не могут полноценно развиваться без духовных традиций, знания истории рода и народа. Духовные корни и семь (девять) колен предшественников — это фундамент для личностного развития.

Хотим этого или нет, осознаем ли или нет, но мы неразрывно и безусловно связаны с предками энергией ки, мы плоть от их плоти, продолжение их жизненной энергии. Человек, понимающий значение этой связи и осознанно поддерживающий ее, входит в поток положительного взаимодействия, давая энергию предыдущим поколениям родни, особенно ушедшим в Нижний мир, и получая взамен душевную удовлетворенность, спокойствие, духовную силу. Это не что иное, как посылка счастья — кишг — от предков. Их души покровительствуют живым родственникам, способны оказывать воздействие на их жизнедеятельность, предупреждать об опасности с помощью различных знаков. Как поэтически сказано в старинном боевом йоряле ойратов:

«Пусть тот, кто в борьбе за ойратский народ

Из этого мира в мир духов уйдет,

Лишившийся тела, да будет и там —

Он преданным духом-хранителем нам».

В этой связи важно упомянуть, что люди, чья жизнь была посвящена другим, после смерти получают мощную энергетическую поддержку и возносятся в Верхний мир, где могут стать его защитниками, заянами, онгонами — сякюсенами всего народа. Сообществу следует возносить им молитвы, делать подношения, называть в их честь общественные пространства, здания, улицы. Дух выдающегося человека живет и помогает людям значительно дольше, если живые помнят о нем, поддерживают эгрегор народа, историческую и духовную память.

Предшественники играют роль не только защитников рода, но и непосредственных подателей жизни. Есть мнение, что без их поддержки невозможно возжечь пламя души заль.

То, каким образом происходит энергообмен между разными поколениями, демонстрирует обыденный ритуал обычного домохозяйства. Каждое утро ойраты варят свой национальный чай, в России называемый калмыцким. Первинками этой самой ранней трапезы хозяева делают подношение предкам, произнося соответствующую молитву, совершая обряд окропления под названием «цацл», ставя на алтарь или на высокое место в доме дееҗ (первую пиалу джомбы). Считается, что ушедшие в иной мир родственники таким образом напитываются необходимой энергией, накапливая которую смогут затем подняться в верхние, более лучшие, слои, чтобы когда-нибудь вновь родиться человеком.

Кстати, говоря об алтаре, в тенгрианской культуре обязательно ставят портрет Суут Богдо Чингисхана, чуть ниже фотографии предков, ставшими онгонами. Если человек не живет в своем нутуке (родине), то на алтаре обязательно присутствует фотография или картина и с его изображением. Таким образом сохраняется энергетическая связь и с предками, и родной землей. Они помогают нам (они наши ангелы-хранители), а мы — им. Во времена, когда не было фотографий, онгоны делали шаманы из дерева.

Человек, не знающий своей родословной и не делающий подношений, в любом случае становится энергетическим донором родственников предшествующих поколений, по какой-то причине попавших в нижние слои Нижнего мира. Последние все равно заберут требуемую им энергию у живых в силу того непреодолимого обстоятельства, что больше им брать ее не от кого. Самый простой способ напитаться ею — получить от своего же родственника, с кем одна энергетика, к кому открыт доступ. Такой способ отъема энергии может пойти во вред живым: постепенно сил и активности становится меньше, растут шансы впасть в депрессию, поддаться нервным расстройствам. Следовательно, помнить о предках и делать им подношения, даже не зная их имен, становится жизненно необходимым.

Кроме того, знание генеалогического древа исключает брак с родственниками. Ойраты были животноводами, хорошо знали законы селекции, понимали опасность близкородственных связей и потому кровные браки до седьмого, а в некоторых родах и до девятого, колена были запрещены.

В культе предков, как нигде больше, важна роль шаманов. Они — связующее звено между живыми и мертвыми, передатчики информации между мирами. Но шаманы являются скрепляющими узами и для живых, которых они объединяют во время родовых обрядов.

Сила живых

Живые люди обладают колоссальной энергетикой. Именно живые могут исправить ошибки, допущенные теми, кто уже покинул этот мир, и излечить энергетические пробои рода. Это всегда требует больших усилий, самодисциплины и отваги.

Жизнь человека — это вообще такой серьезный экзамен для души, который длится в течение всего ее биологического существования. Сможет ли человек разжечь в своей душе внутреннее пламя и подняться в духовном развитии на ступеньку выше? Ответ может дать только он сам. Это всегда вызов. Земная человеческая жизнь предоставляет возможность ее обладателю пройти сразу несколько уровней миров и войти в состояние Тенгри, что означает попасть в верхние слои Верхнего мира.

Это еще одно объяснение главной задачи воспитания в тенгрианстве — возвышения души. И ее важно понимать и всегда иметь в виду родителям, старшим родственникам.

С утратой древнего мировоззрения люди забыли об истинных целях воспитания, на первый план вышли биологические задачи: одеть, обуть, накормить, дать образование. Сегодня можно услышать, как молодые родители при собственных детях выражаются матом. То, что было неприемлемо для их предков, считалось крайне низким уровнем морали, становится нормой, несущей возможные риски: когда-нибудь этот их заниженный уровень станет недосягаемым для потомков.

Когда люди занижают свою моральную, духовную планку, они естественным образом опускают ее и для собственных детей. В свою очередь, низкий духовный уровень однозначно обеспечивает рассеивание духовной энергии: ее концентрация не нужна, так как нет высоких целей, и энергия реализуется в самом простом, низком, в пороках. В конечном итоге жар души вместо трансформации в пламя, наоборот, гаснет.

В то же время правильно воспитанные дети, нацеленные поддерживать или воспламенить свой цог, имеющие для этого энергию, могут «залатать» дыры внутри рода, исправить ошибки собственных родителей.

Сила живых заключается и в единстве. Когда род живет дружно, помогая друг другу, сообща встречая горе и радость, проводя совместные обряды почитания предков — их сила умножается, души родственников, попавших в нижние слои, получают значительно большую энергию, что помогает им быстрее перейти в верхние.

Люди уходят, но остается их энергия ки, выраженная в деяниях, заветах потомкам. Ки эгоиста, жившего только для себя, растворяется, память о нем, соответственно, стирается, а его душа надолго остается в нижних слоях Нижнего мира.

Сила потомков

Жизнь — это счастье. Дать жизнь — двойное счастье.

Осознание связи с прародителями формирует ответственность и перед теми, кому мы даем жизнь. Сила предков таким образом трансформируется в силу наследников, всего рода, его настоящего и будущего. В свою очередь, понимание кровного и энергетического единства с прошлыми и будущими поколениями закладывает основу для правильной мотивации к себе как личности, к воспитанию потомства, к тому, чтобы быть нравственно лучше и служить примером для детей. Память о прошлых поколениях в конечном итоге приводит к тому, что человек стремится быть достойным тех, кто жил до него и не подвести тех, кто останется после.

Мы есть продолжение своих родоначальников, наши дети — продолжение нас самих. Живые — связующее звено между прошлым и будущим, и потому ответственны за будущее своей фамилии. Для нас крайне важно не подорвать продолжающуюся духовную связь, а вместе с нею и духовную силу.

На энергетическом уровне мы можем исправить ошибки прародителей, а можем и передать собственные ошибки, создав в результате энергетические пробои и оставив их детям. Жизнь будущих поколений рода зависит от нас, мы создаем свою часть фундамента. И, построив его качественно, становимся свидетелями расцвета родового древа. Иначе оно становится трухлявым.

Сила рода заключается в осознанной преемственности поколений, гармонии с прошлым и будущим, предшественниками и грядущими поколениями. Мы — связующее звено и короткий миг в продолжительной истории рода. Но без нас сегодняшних нет завтра.

Имя рода

Первые люди, которых начинает воспринимать младенец, это его родители, братья и сестры, бабушки и дедушки, тети и дяди. Это его род, в нем он впитывает жизнь, духовные ценности, с помощью родных начинает понимать, что хорошо и что плохо, знакомится с миром. Пока ребенок мал, он полностью зависим от своей семьи и рода в широком смысле.

Первое важное дело в жизни новорожденного — наречение его именем. Маленький человек получает имя и фамилию, как знак принадлежности. И по жизни, и после нее имя будет идентифицировать его среди десятков и сотен миллиардов людей, живших когда-то и живущих ныне. Таким образом, человек с самого рождения своим именем связан с родом.

У ойратов издревле вместо фамилии значилось имя рода. В XIX — начале XX века российскими/советскими властями была проведена идеологическая диверсия. Иначе процесс замены названий рода фамилиями отца, которые провозглашались наследственными, не назовешь. В результате народ оказался оторван от многих поколений, и сегодня значительная часть калмыков не имеют представления о собственном происхождении. Нет памяти — нет ответственности ни за имя предков, ни за будущее.

По схожему пути идут и адепты мировых религий. Человек принимает новую веру и первым же делом ему меняют имя. Так на психоэмоциональном уровне новоиспеченный член паствы отрывается от корней, обрывает прежние энергетические связи и как бы перерождается, становясь иным с другим именем, другой энергетикой, другими «родителями», в другой культуре. Отныне он питает своей энергией другой эгрегор, а связь с истинными предками прерывается. По этой причине калмыки-мусульмане, калмыки-христиане исчезли, полностью ассимилировавшись в выбранных ими средах. Их потомки в большинстве случаев не помнят о своих корнях. То же самое ожидает и калмыков-буддистов, если они не вспомнят о так называемом калмыцком буддизме — тех правилах и отличиях, которые ойраты привнесли из тенгрианства. Когда люди принимают чуждую религию, рушится тысячелетняя традиция, что не лучшим образом отражается на их духе и моральных качествах. Единожды предав, они и в дальнейшем готовы уступать.

Принимая иную религию, этнос может сохранить память и продолжить развитие, если сумеет творчески переработать постулаты вероучения под собственные традиции и обычаи, язык и мировоззрение. Либо при условии сохранения в среде значительной доли приверженцев народных традиций и собственной религии.

Имя рода, как и имя собственное, являются важнейшими основами становления человека, развития его самосознания, личной ответственности за прошлое, настоящее и будущее как себя самого, так и семьи, рода, общества и нации. Если имя собственное идентифицирует человека как личность, то имя рода — как прямого потомка многих поколений достойных людей, хранителя и продолжателя вековых, а может и тысячелетних традиций. Незнание собственной родословной отрезает человека от духовных корней, превращает его в дворнягу без роду и племени.

Итак

Сотни поколений сражались, страдали, умирали, созидали, чтобы мы сегодня могли жить. И одна из главных задач потомков — сохранить память о них. Это элементарная благодарность за их заслуги лично перед нами. Именно они, а не Будда, Иисус или Мухаммед при всем уважении к их персонам, дали нам жизнь. И наши далекие и близкие предки также сохраняют с нами энергетическую связь, хотим мы этого или нет.

Формула тенгрианского долголетия включает в себя знание истории предков, традиций, духовных ценностей, их приятие. Это основа гармонии и счастливой жизни. Человек появляется от родителей, которые в свою очередь появились от своих родителей, а те от своих — цепочка уходит далеко вглубь истории. Подобно тому как ствол дерева растет от корней — чем они глубже уходят в почву, тем он крепче. Человек без своих исторических и духовных корней, словно перекати-поле. Как правило, его жизнь становится зависимой от мельчайших изменений жизненных обстоятельств, он становится легко манипулируемым внешними обстоятельствами, что обуславливает неизбежность внутреннего конфликта.

Сила рода — это не только ушедшие, но и живые. И именно ныне живущие и здравствующие могут преумножить или преуменьшить его силу. Человек, ведущий энергетически правильный образ жизни, способствует нарастанию мощи рода, а его потомство становится на порядок сильнее духовно и энергетически. В противоположном случае слабеет он сам и все его потомство.

Сила рода — это и союз живых. Родственники, объединенные кровными узами, представляют собой несокрушимую скалу. Их мощь, выраженная в единении, представляет лишь видимую часть айсберга. Фундамент скрыт, но включает в себя десятки поколений людей, их энергию, дух.

Сила рода — невидимый, но ощутимый союз живых и ушедших в иной мир.

Практические рекомендации

1. Каждое утро делайте обряд «цацл». Первым утренним чаем совершайте семь окроплений:

— Мөңк Көк Теңгр эцкд. Вечному Синему Небу-отцу.

— Этуген экд. Земле-матери.

— Духам своих предков. Перечисляйте поименно семь поколений, женщинам нужно адресовать и предкам по мужу, и по своей линии.

— Солнцу. Шар Нарнд

— Цаһан Аавд — Белому Старцу, Окн Теңгрт — Небесной Деве, всем тенгриям-защитникам.

Суут Богдо Чингисхану и другим национальным и народным героям — людям, чья жизнь была посвящена народу. Важно перечислять поименно тех, кто вам наиболее импонирует. Это заяны — духи-покровители.

— Духам-хозяевам местности.

Это простая, но мощная магическая практика соединяет в человеке гармонию всех трех миров, создает правильные энергетические связи с окружающим миром.

2. Постарайтесь узнать, как минимум, представителей семи предшествующих вашему рождению поколений.

3. Старайтесь общаться с родственниками, проводите совместные обряды «ова тәклһн».

4. Приучайте знанию родословной своих детей.

5. Перед совершением какого-либо поступка мысленно советуйтесь о его правильности с предками и потомками. Помните, своими поступками вы закладываете основу как для процветания рода, так и для его забвения.