Тафсир. Том 1

Амин Рамин

Предлагаем вашему вниманию текст лекций Амина Рамина по тафсиру Священного Корана. В этом первом томе собран тафсир суры «Фатиха» и аятов 1—112 суры «Корова».

11. Аяты 6—7 суры «Корова»

6. Поистине, те, которые не уверовали, — всё равно им, увещевал ты их или не увещевал, — они не веруют.

7. Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их — завеса. Для них — наказание великое!

Имам Аскари (А) говорит по поводу первого из этих аятов: «После того, как Он упомянул верующих и восхвалил их, Он упомянул неверующих, противоречащих им в своем куфре. И сказал Он: „Поистине, те, которые не уверовали“ — в Аллаха и в то, во что уверовали те верующие из таухида Аллаха, пророчества Мухаммада и вилаята Али, повелителя верующих и наследника Посланника Аллаха (С), и пречистых и благих Имамов — „всё равно им, увещевал ты их или не увещевал“ — всё равно им, устрашал ты их или не устрашал. И Он известил о знании, что они не уверуют».

Как мы видели, предыдущие аяты говорили о верующих, о богобоязненных и их качествах. Начиная с шестого аята сура «Корова» переходит к неверующим, к такой теме, как куфр.

«Те, которые не веруют», «те, которые являются неверующими». Тут использован глагол кафара, откуда кяфир и куфр. Глагол кафара означает прежде всего «покрывать», «скрывать». И отсюда также такое его значение, как «быть неблагодарным». Например, говорят, кафара би-нни‘ам — «быть неблагодарным за милости». И ночь называют «каафир», потому что она скрывает свет. А потому кафир, которое условно переводится на русский язык как «неверующий» или «неверный», прежде всего означает «скрывающий» или «неблагодарный». И так же «куфр» — «скрывание» или «неблагодарность».

То есть кафир — это тот, кто скрывает Истину. Скрывает Истину для самого себя и для других.

Имам Бакир (А) дает следующее определение куфра и имана: «Всякая вещь, влекущая за собой признание и подтверждение истины — это иман. А всякая вещь, влекущая за собой отрицание и отвержение истины — это куфр».

Итак, куфр противоположен иману. Если иман, как мы уже говорили, — это признание всего, что является истиной, сердцем, языком и делами, то куфр — это отрицание того, что является истиной, сердцем, языком и делами. Полное отрицание или частичное. Потому что куфром является не только полное отрицание Аллаха, Книги, Пророка, будущего мира, но и частичное отрицание, например, отрицание хотя бы одного положения религии. Это тоже куфр. Например, если человек говорит: я признаю Аллаха, но отрицаю Судный День, то это куфр. Или: признаю Аллаха, Судный День, Пророка, Имамов, но отрицаю намаз. Речь идёт именно об отрицании. Есть разница между отрицанием и неисполнением. Если человек просто не совершает намаз, то по шариату он не является кафиром. Да, он не является верующим, он должен совершить покаяние и вернуться к намазу. Но формально он не выходит из религии, не становится кафиром. Но если человек отрицает намаз как таковой, говорит, что в религии нет такого положения, и намаз в целом не обязателен к исполнению — вот тогда он становится кафиром.

«Поистине, те, которые не уверовали, — все равно им, увещевал ты их или не увещевал, — они не веруют».

Что касается слов «ля йу-минун» — «не веруют»… Особенность арабского языка в том, что он очень лаконичный и краткий, и местоимения в нём могут быть спрятаны внутри глагола. В русском языке мы должны сказать: «они не веруют». Но тут сказано: «увещевал ты их или не увещевал, — не веруют». Без «они». Предлог «они» уже заложен внутрь глагола. Это было краткое замечание для познания арабского языка и языка Корана…

Итак, слова «ля йу-минун» — «не веруют» — имеют в виду не веру в том смысле, в котором это слово используется в русском языке, а иман. Мы уже разбирали этот вопрос. Верить или не верить во что-то — субъективный выбор каждого человека. Иман имеет в виду другое. «ля йу-минун», «не имеют имана» — означает, что они не признают истину. Знают истину, но отказываются её признавать.

Куфр — это фундаментальное ценностное искажение, беспорядок в иерархии сердца, когда истина не ставится на то место, которое ей подобает. «В их сердцах болезнь» — говорит по этому поводу Коран. «В их сердцах» — то есть в разуме, во внутренней ценностной иерархии человека. Когда он видит истину, понимает её, но не ставит её на то место, которое ей подобает.

К такому состоянию, к «болезни в сердцах» ведут прежде три порока — истикбар, хирс, хасад — высокомерие, алчность (похоть) и зависть. Все эти пороки были свойственны Иблису, что низвело его с самого высокого положения до самого низкого. Истикбар — это высокомерие или гордыня. Аллах говорит Иблису: Почему ты не поклонился Адаму? «Ты совершаешь высокомерие или ты принадлежишь к Высшим?» (38: 75) — то есть ты отказываешься от поклона Адаму или потому, что ты высокомерен и горделив, или же ты принадлежишь к Высшим, которые были избавлены от такого поклона, то есть к Ахль уль-Бейт. Поскольку Иблис, разумеется, не относился к Ахль уль-Бейт, то остается первый вариант — он сделал это из-за высокомерия. Что и явствует из его ответа: «Я лучше его: Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины» (38: 76).

Хирс — это похоть, алчность, неуёмное желание. Это — внутреннее побуждение человека, которое имеет своим последствием ослабление нията, сомнение, любовь к этой дунье и, как результат, куфр. Посланник Аллаха (С) сказал: «Из признаков несчастья — сухие глаза, жестокость сердца, сильное желание (хирс) в стремлении к этой дунье и упорство в грехах».

И хасад — зависть… Арабский язык различает хасад и гибта. Хасад — порицаемая зависть, когда человек хочет заполучить то, чем обладает другой, и при этом так, чтобы это было отнято у того, кто им обладает. А гибта — то, что по-русски называется «белой завистью»: когда я желаю то, что есть у другого, но так, чтобы это не отнималось у того человека. Чтобы и мне было дано, и у другого осталось. Это гибта, которая имеет положительное значение.

Если вы посмотрите на хадисы Ахль уль-Бейт (А), то увидите, что все бедствия и всё неверие, весь куфр так или иначе восходят к зависти (хасад). Это корень зла, фундаментальный порок. Из-за зависти Иблис поднялся против Адама, из-за зависти были убиты пророки и наместники Творца. «Разве они завидуют тем, кого наделил Аллах по Своей милости? Мы уже даровали роду Ибрахима писание и мудрость и даровали им великую власть» (4: 54). Имам Садык (А) говорит: «Мы — это те, кому завидуют».

«…Увещевал ты их или не увещевал, — они не веруют».

Инзар — это увещевание. Это миссия Пророка (С) — увещевание. Как говорит сура «Гром», аят 7: «Поистине, ты призывающий (или увещевающий) и у каждого народа есть хади (ведущий)» — то есть тот, кто совершает худа. Посланник Аллаха (С) сказал: «Я — призывающий (увещевающий), а Али — ведущий». Миссия Пророка (С) — это призыв, донесение Истины, то есть увещевание, инзар. А миссия Имама и наследника Пророка (С) — худа, ведение по прямому пути и доведение творений до цели в соответствии с тем, что донёс Пророк (С) и к чему он призывал.

Возвращаясь снова к значению куфра, добавим, что внутреннее значение куфра — это неверие в вилаят Ахль уль-Бейт и отрицание его. Ибо любое подчинение Аллаху и любое познание Аллаха возможно только через них. Они — Его величайший аят и довод над всем мирозданием. А потому подчинение им — подчинение Аллаху, ослушание их — ослушание Аллаха, куфр в них — куфр в Аллаха, ширк в их отношении — ширк в Аллаха. Как говорится в хадисе Посланника Аллаха (приведено в «Манакибе» Ибн Шаззана): «В ночь исры и мираджа Аллах сказал мне: «Я представил ваш Вилаят всем обитателям небес и земли, и кто принял его — тот из числа верующих, а кто отверг его — тот из числа неверующих (кафирун) «».

Следующий аят говорит: «Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их — завеса. Для них — наказание великое!»

Прежде всего, встаёт вопрос: что значит «наложил печать Аллах на сердца их и на слух»? Разве Аллах желает заблуждения для людей? Разве Аллах не ведёт их по прямому пути? Тогда почему здесь говорится, что их сердца и слух запечатаны? «Запечатаны» — то есть они слушают, но не слышат, смотрят, но не видят. Они не принимают прямое руководство. Почему же? Откуда эта печать и почему Аллах наложил её на них?

Аллах наложил эту печать за их собственные деяния. Как говорит Имам Реза в толкование этого аята (приведено в «Уйун ахбар реза» Садука): «Печать (хатм) — это запечатывание сердец неверующих в воздаяние за их неверие». То есть они сами наложили эту печать, их собственные деяния привели к наложению этой печати. А слова «Аллах наложил печать» означают, что Аллах установил законы творения, в соответствии с которыми происходит наложение этой печати в результате тех или иных деяний самого человека.

Это подобно тому, как о человеке, спрыгнувшем с высокого здания, можно сказать, что «Аллах убил его». В конечном итоге, да, Аллах убил его, потому что всё происходит по воле Аллаха и по законам, установленным Аллахом. Но спрыгнул с десятого этажа он сам, и определённые законы, установленные Всевышним, такие как закон всемирного тяготения, привели к тому, что он ударился о землю и умер. Тот, кто спрыгнул с крыши здания, не может полететь вверх, он обязательно упадёт вниз, таковы законы этого мира, в котором мы живём. И точно так же: совершающий злые и мерзкие деяния не может стать праведным, его сердце не может быть чистым. Эти его деяния приводят к наложению печати, завесы на его сердце, на его слух и взор. И в этом плане аят говорит: «Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их — завеса».

В хадисе от Имама Бакира (А) читаем: «Когда человек совершил грех, на его сердце появляется чёрная точка. Если он покается — она исчезнет. Но если продолжит совершать грехи — она увеличится, покуда не победит над его сердцем: после этого он никогда не встанет на прямой путь».

От него также передано: «Есть три вида сердца: сердце опрокинутое — оно не понимает ничего из блага и добра, и это есть сердце неверующего. И сердце, в котором чёрная точка — в нём борются добро со злом, и побеждает то одно, то другое. И сердце верующего — в нем светильник, что сверкает; не угаснет свет его до Судного Дня». И светильник — это свет Разума, который также назван «светильником» в суре «Свет»: «Пример Его света — как ниша, в ней светильник…» (24: 35).

И почему тут говорится о печати (хатм)? Что такое печать? Печать — это некое препятствие, мешающее проникновению чего-то. На конверте ставят печать, чтобы посторонний человек не мог открыть его. На двери ставят печать, чтобы она была закрытой. Итак, печать — это преграда. И поэтому продолжение аята говорит о «завесе» на их взорах. То есть опять же о чём-то, что закрывает, служит препятствием.

Итак, печать ставится тут прежде всего на сердце — кальб. Что такое сердце? Понятно, что имеется в виду не вот это физическое сердце, находящееся в грудной клетке человека. Имеется в виду невидимое сердце человека, то есть его разум. Суть человека — это разум: «Разум — это то, посредством чего поклоняются Милостивому и приобретают райские сады»; «разум — опора человека»; «у кого есть разум, у того есть и религия»; «друг каждого человека — его разум, а враг — его джахль (невежество)»; «сон разумного лучше, чем бодрствование невежды». И так далее, хадисов о разуме много…

Сердце или разум — это центр актов понимания человека. У человека с печатью на сердце или, что то же самое, с опрокинутым или чёрным сердцем не работают акты правильных оценок добра и зла, хорошего и плохого, истины и лжи, правды и неправды. Добро кажется ему злом, зло добром, истина ложью, ложь истиной. И потому Аллах говорит тут, что на их слухе печать, на взорах — завеса. Не в том смысле, конечно, что они не видят и не слышат в буквальном смысле. А в том смысле, что они не понимают истину: истина кажется им ложью. Когда Пророк (С) обращается к ним, им кажется, что он говорит ложь, хотя это — чистая истина. И когда они слышат ложь, им кажется, что это истина.

Повторяю, такое искажение их внутреннего облика появляется в результате их собственных деяний. Все люди без исключения знают и понимают Истину своей изначальной фитрой, на которой их сотворил Аллах. Но своей приобретённой формой, чёрной формой своих собственных помыслов и деяний они тут же отвергают эту истину. Поэтому Имам (А) говорит об «опрокинутом сердце». В каком смысле «опрокинутом»? Не в том, то оно буквально перевёрнуто, а в том, что оно опрокидывает истину. Поняв истину, тут же делает ее ложью, поняв ложь, тут же делает ее истиной. И в этом значение «искажения творения Аллаха» и «отрезания ушей у творений», о котором говорит Коран, приводя слова Иблиса: «Я прикажу им, и они будут отрезать уши у творений, и я прикажу им, и они исказят творение Аллаха» (4: 119).

Это подобно тому, как чёрное зеркало превращает лучи света, падающие в него от солнца, в их собственную противоположность, то есть в тьму. Лучи те же самые, они не меняются, но сама форма зеркала искажает их и превращает в их противоположность, делает их чёрными. «Наложил печать Аллах на сердца их» — то есть сделал форму зеркала их души чёрной, в соответствии с их собственными деяниями и их собственным выбором.

«…Для них — наказание великое!»

Азабун азым… «Великое наказание». Имеется в виду наказание ахирата, наказание в будущем мире, то есть в мире Барзаха и затем в мире после Судного Дня, то есть в вечном Аду. И мучения в Аду барзаха относятся к мучениям в Аду будущего мира так же, как мучения в этой дунье относятся к мучения в Барзахе. Это те же мучения, только увеличенные многократно. Иначе говоря, мучения в этом ближнем мире (боль, голод, душевные муки и так далее) являются символом или подобием для мучений Барзаха, а мучения Барзаха служат символом или подобием для мучений будущей жизни. Как сказал Имам Реза (А): «Указание на то, что есть там, — в том, что есть здесь».

Можно сказать и так: то, что есть в Раю барзаха — это основа, а то, что есть в дунье — как бы слабое напоминание и подобие этой основы. Так же как Рай ахирата — основа для Рая барзаха, который есть слабое напоминание и подобие для него. Иначе говоря, Рай барзаха — это тень Рая ахирата, а удовольствия дуньи — это тень Рая барзаха. На это указывает аят: «Всякий раз, как им даются в удел оттуда какие-нибудь плоды, они говорят: „Это — то, что было даровано нам раньше“, — тогда как им доставлено только сходное» (2: 25).

Что касается наказания в этом ближнем мире, то тут есть такой момент, который необходимо упомянуть. В этом мире наказание тоже может постигать грешников и неверующих, но такое наказание в действительности может быть милостью, потому что посредством него человек получает наставление на прямой путь. Например, человек совершал грехи и после этого серьезно заболел. Это — наказание милости, потому что, ниспослав ему болезнь, Всевышний дал ему возможность осмыслить свои грехи и отказаться от них, исправить свой путь. Или человек был тираном и совершал угнетение людям. Наказав его утратой власти и позором в этом мире, Всевышний оказал ему милость, так как он оказался лишён возможности продолжать угнетать людей, что по меньшей мере будет лучше для него в будущем мире.

Итак, еще раз: наказание в этом мире может быть милостью. Как ни парадоксально это звучит, но истинным наказанием в этом мире будет отсутствие наказания. Потому что, начав совершать грехи и встав на путь угнетения, лжи и несправедливости, человек, не видя сопротивления и не видя наказания, продолжает идти данным путем, погрязая в собственной мерзости всё больше и больше — и так до самой смерти, после которой наступит неминуемая расплата за всё, что он совершал. И поэтому Аллах говорит: «Пусть неверующие не думают, что данная им Нами отсрочка — благо для них. Мы предоставляем им отсрочку для того, чтобы они приумножили свои грехи. Им уготованы унизительные мучения» (3: 178).

«Для них — наказание великое!»… Дело не обстоит так, как примитивно себе представляют, будто Бог в гневе возьмёт Своей рукой каких-то людей и бросит в Ад за то, что они не слушались Его. Он бросит их в Ад в том смысле, что Он сотворил законы мироздания, в соответствии с которыми они попадут в Ад. В действительности они сами бросают себя в него. Это так же, как если я прыгну с крыши высокого дома, то определённые физические законы приведут к тому, что я упаду и умру. Можно сказать, что Бог убил меня, но лишь в том смысле, что Он установил эти законы, в соответствии с которыми я разбился. Ведь на самом деле я сам себя убил, потому что это я прыгнул с крыши.

Таковы же более глубокие и обширные законы мироздания. Своим ниятом, своим намерением мы создаём определенную энергию, которая ведёт нас в Рай или в Ад. Через череду испытаний каждый будет доведён до своей последней реальности, и над ним исполнится совершенный довод. Впадающий в ширк или куфр в нашем мире после смерти неизбежно идёт в Ад, поскольку своими мыслями и деяниями он уже и создал в себе Ад. Это так же, как привязавший к своему телу большой камень неизбежно пойдёт ко дну, как только спрыгнет с лодки в поток воды.

Умерев, душа направляется туда, к чему она близка по своим свойствам. Тот, кто оказался в Аду, не может попасть в Рай. Путь туда закрыт. Потому что свойства его души, которые он приобрёл в этом мире, таковы, что она уходит в регионы, подобные ей по свойствам. Если ваша душа всю жизнь мыслила о зле, то вне тела она устремится в те регионы, где правит зло. Это и называется воздаянием или наказанием. Таковы законы того мира, которые установил Всевышний.

Иногда приходится слышать такой вопрос: ведь ваш Бог — всемогущий; как же Он терпит тех, кто отрицает Его, кто ругает Его и Его посланников, совершает грехи против Него? Разве у Него нет силы их уничтожить? Ответ на это состоит в том, что как раз потому, что Он всемогущий, у Него нет нужды их уничтожать или немедленно карать. Это я и ты стремимся как можно скорее подавить или нейтрализовать своих врагов, потому что мы слабы и понимаем, что они могут причинить нам вред. Но Аллах всемогущ, и Его враги никак не могут подействовать на Него. Их ослушание не причинит Ему вреда, а их подчинение не принесёт Ему пользы. И поскольку Он всемогущ, Он может позволить Своим врагам делать всё что они хотят — дабы их внутренность полностью вышла наружу.

Вот почему в этом мире все имеют отсрочку, и вот почему кара практически никогда не постигает грешников, тиранов или преступников сразу же; но даже наоборот, они, как правило, живут дольше и лучше праведных людей. Всё, что у них есть внутри, они должны дать наружу. Собственно, для этого и существует наш мир. Жизнь дана каждому из нас один раз, чтобы мы проявили в своих деяниях свою внутренность и свои намерения. И смерть постигает любого не раньше, чем он сделает это. Так всё устроено. Этот мир является ареной испытания, а не воздаяния, и все его законы приспособлены под данную цель. Этот мир устроен так, что в нём как бы «вытягивается» наружу то, что есть у вас внутри.

Чтобы понять, каким образом творения окажутся в Аду, надо осознать такую вещь: Бог сотворил все Свои творения для вечного Рая, но в той мере, в которой они сами отвергли Рай, они попадут в Ад.