Тафсир. Том 1

Амин Рамин

Предлагаем вашему вниманию текст лекций Амина Рамина по тафсиру Священного Корана. В этом первом томе собран тафсир суры «Фатиха» и аятов 1—112 суры «Корова».

4. Аяты 5—7 суры «Фатиха»

5. Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи.

6. Веди нас путём прямым —

7. путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом, и не заблудших!

Мы сказали, что «Фатиха» внутри себя делится на две части: первые три аята после бисмилля, говорящие о Таухиде, то есть о Творце, — и следующие три аята, говорящие о рабах. Внешне это проявляется и в смене лица говорящего. В первой половине суры речь идёт как обращение к отсутствующему — «Он». «Хвала Аллаху, Господу миров…» А когда мы доходим до второй половины суры, начинается обращение от первого лица множественного числа, то есть от лица «мы»: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи…»

«Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». Слово ийякя используется в смысле ограничения, то есть «только Тебе», «именно тебе». В русском переводе это можно передать, поставив слово «Тебе» в начале предложения, поскольку, по правилам русского языка, в начале простого предложения стоит слово, выделенное в смысловом значении. Если сказать «мы поклоняемся Тебе», то слово «Тебе» не будет иметь значения исключительности. Поклоняемся Тебе — и, может быть, ещё кому-то поклоняемся. Но если мы говорим: «Тебе мы поклоняемся», то это имеет значение «именно Тебе поклоняемся, и никому иному».

«Тебе мы поклоняемся» (ийякя наАбаду). Слово наАбуду происходит от глагода Абада — «поклоняться». Отсюда Абд — «раб», и ибадат — «поклонение».

Что такое Абд или убудия — рабство у Аллаха? Убудия, то есть положения раба (быть рабом, быть Абдом) — это растворение в служении господину. Таково значение убудийи. Раб, находящийся на положении убудийи — это тот, кто полностью подчинил свою волю воле господина. И Господином в данном случае является Творец, Всевышний Аллах. Истинный Абд — тот, кто понял, что у него нет никакой самостоятельности, самодостаточности, силы и воли, помимо того, что дано ему Господином, то есть Творцом.

Хадис от Имама Садыка (А) говорит, что в слове Абд три буквы. Эйн — знание Аллаха (ильму ллах), ба — различие Аллаха и творения (бауну Аллах) и даль — близость Аллаха ко всем творениям (дунувву ллах).

Что это означает? Это значит, что знание Абда (раба) предполагает, что он отделяется от творений и приближается к Творцу. И чем больше он отделяется от творений и сбрасывает с себя их хиджабы (покровы), тем больше он поворачивается к Одному Создателю. И полная убудийя (положение раба) состоит в том, чтобы не видеть себя самого рядом с Величием и Славой Аллаха. А поскольку Его величие, слава, красота и все лучшие и прекрасные качества и имена — всё это воплощено в Его первом Слове, Его первом Свете, Его Хамде, Его высшем знамении и доводе, то есть в реальности Мухаммада и рода Мухаммада (С) — постольку убудийя означает не что иное, как приближение к Аллаху ЧЕРЕЗ них. Через это величайшее посредство: «И ищите посредства к Нему» (5: 35).

«Тебе мы поклоняемся» — через эту убудийю — «и Тебя просим о помощи» — через них, через эту реальность. То есть: поскольку мы поклоняемся Тебе через этот совершенный ибадат, мы просим у Тебя истиАана, то есть помощь, мадад, поддержание, фейз, милость. Имам Реза (А) сказал: «Тебе мы поклоняемся» — стремление и приближение к Аллаху и искренность в делах для Него, а не для кого-то другого — «и Тебя просим о помощи» — просьба о добавлении успеха, поклонения, продолжения Его благ и Его помощи. («Факих», том 1, С. 219).

Или, говоря об этом иначе… Наш ибадат, наше поклонение ничего не стоит. Мы не способны поклоняться Творцу так, как Ему подобает. И зная об этом, Он сотворил истинное поклонение, истинный и совершенный ибадат, и воплотил этот ибадат в реальности Своего Пророка (С) и Людей его Дома, Ахль уль-Бейт. А потому любой наш ибадат приобретает своё значение и свой смысл от их ибадата и исполняется только через их ибадат.

Как мы уже приводили это в прошлой части, когда разбирали значение слова Хамд, хвалы: «Нет такой вещи, которая не прославляла бы Его хвалой» (17: 44). «Не прославляла бы Его хвалой» — какой хвалой, каким хамдом? Вот этой самой хвалой. Или, если переводить данный аят буквально: «Нет такой вещи, которая не прославляла бы Его через хвалу». ЧЕРЕЗ хвалу, через Хамд — то есть ЧЕРЕЗ вот этот хамд, ЧЕРЕЗ вот это первое Слово или величайшее Василя, Посредство, через которое все эти вещи и были сотворены. Тот Хамд, который Аллаху приписал Себе, сказав в начале Книги: «Хамд — Аллаху» (аль хамду ли-ллях).

Имам Садык (А) говорит (передано в «Мисбаху шариа»): «Сутью убудийи (то есть этого аспекта рабства или поклонения, от слова абд — раб) является рубубийя (то есть аспект господства, от слова рабб — Господь). И то, что потеряно в убудийе, найдено в рубубийе».

В чём смысл этого хадиса? Рубубийя — это верховная Причина всего. Ведь всё идёт от действия Творца, Господа, Рабба, от Его рубубийи. А убудийя (положение раба) — это следствие данной Причины. Ибо все творения являются Его рабами, Его абдами, созданными Его действием и управляемыми Им, зависимыми, не обладающими самостоятельностью от Его воли. И поэтому Имам Садык (А) тут говорит, что сутью или сущностью убудийи является рубубийя. Это понятно. Ведь следствие всегда произведено причиной. Это так же, как если ты видишь на земле след от ноги человека, то понимаешь, что он оставил след. След есть следствие его действия.

То есть, рубубийя выражена на уровне творения как вот этот Свет Аллаха, который является проявлением Его действия, из которого сотворены все вещи, а убудийя — как отражение этого света. Рубубийя — сущность убудийи. Если абд, раб, обратится внутрь самого себя, то он поймёт, что он сотворен действием Аллаха и является проявлением или знамением этого действия.

А потому, как говорит тут Имам Садык (А), сущность абда, его убудийи — рубубийя, то есть действие Творца. И Посланник Аллаха (С) также говорит: «Кто познал самого себя — познал своего Господа». То есть каждый из нас и каждое творение вообще в своей сущности есть не что иное, как выражение или проявление Таухида. А потому, если ты познал себя в своей сущности, то познал Таухид своего Господа.

Каждый из нас языком своей сущности и своей фитры говорит: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». Этот аят — язык нашей фитры, на которой нас сотворил Аллах. Фитры, на которой рождаются все люди, как говорит хадис: «Все люди рождаются на фитре Таухида, и лишь родители потом делают их христианами или иудеями».

Как мы говорили в прошлом уроке: все вещи прославляют Аллаха через Хамд, который течёт в них в качестве их сущности. В своей сущности или фитре ты сам — это слова «ля иляха илля ллах». Как говорит 18-й аят суры «Семейство Имрана»: «Свидетельствует Аллах, что нет бога, кроме Него». Как Аллах свидетельствует об этом? Через Свои творения. Его свидетельство о Его Таухиде для Его творений — это сами же эти творения. А потому каждое из этих творений — это слово Таухида. И поэтому в данном аяте говорится: «Тебе МЫ поклоняемся», во множественном числе. Не «Тебе я поклоняюсь», а «Тебе мы поклоняемся».

Можно привести такой пример. Аспект рубубийи — это отражение в зеркале, а убудиййя — это само зеркало, сама его поверхность. Чем более чистой, незамутненной и прямой будет эта поверхность, тем лучше отразится в зеркале тот, кто стоит перед ним. Это и есть убудийя. И на уровне нашей реальности данный аспект убудийи выражен через исполнение повелений Аллаха и отказ от запрещённого. Потому что выражение рубубийи на уровне таклифа — это приказ «молись», «постись», «давай закят», «совершай хадж», который (этот приказ) есть свет, материя и суть творения. И как все творения ответили «лаббейк» на бытийное обращение «Будь» — в соответствии с формой своего собственного выбора, — так же они должны дать ответ на это обращение шариата, в соответствии со своей собственной формой. И это обращение всегда одно, а слышащих его множество. И правильный ответ, то есть исполнение всех этих повелений, подобен ровной и чистой форме зеркала.

«…И Тебя просим о помощи». Настаин от истаАна — «просить о помощи», отсюда маАуна и Аун — помощь.

Тут существует такая шубха (сомнение, возражение), которую выдвигают противники шиизма. Ваххабиты говорят, что тут сказано: ТОЛЬКО Тебе мы поклоняемся и ТОЛЬКО Тебя просим о помощи. А вы, шииты, просите о помощи не только Аллаха, но и Али (А), Фатиму (А), Хусейна (А). Какой ответ на это?

Ответ состоит в том, что просить о помощи Али (А), Фатиму (А), Хусейна (А) — это то же самое, что и просить о помощи Аллаха. Нет никакой разницы. Но не в том смысле, разумеется, что Али (А), Фатима (А) или Хусейн (А) равны Господу, а в том, что они являются выражением Его воли для всех творений. Они — Его наместник, Его Вали, Его довод и Его лик. Сам Аллах говорит об этом, сура Трапеза, аят 55: «Ваш Вали — Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи в поясном поклоне (то есть Имам Али и Имамы из его потомков)» (5: 55).

Слово «вали» (священный руководитель, отсюда вилаят) использовано тут в единственном числе, а обладатели вилаята — во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и несколько его обладателей. Отсюда следует, что вилаят Аллаха — это тот же самый вилаят Посланника (С) и Имамов (А). Иначе это можно выразить так: для всех творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят четырнадцати Непорочных (А). Подчинение им — подчинение Аллаху, ослушание их — ослушание Аллаха, их гнев — гнев Аллаха, их довольство — довольство Аллаха, их воля — воля Аллаха, и так далее.

Если вы поймёте этот основной момент, вы сможете ответить на все шубухаты по вопросам Таухида, которые выдвигают ваххабиты. Это точно так же, как обращаться к Каабе. Шубха, которую тут выдвигают ваххабиты, утверждая, что Коран велит просить только у Аллаха, а вы, шииты, просите у Али и Хусейна (А) — это всё равно что кто-то сказал бы: Аллах велел поклоняться только Ему, а вы, мусульмане, поклоняетесь Каабе. Ведь все мусульмане совершают намаз и саджду в сторону Каабы. Мы обращаемся к Каабе лицом. Если посмотреть на мусульман непосредственно около Каабы, например, в хадже, то внешне это будет похоже на то, как будто они совершают земной поклон этому зданию, которым является Кааба. На самом деле это, разумеется, не так. Мы совершаем земной поклон Аллаху, но ЧЕРЕЗ Каабу, то есть обращаясь своими лицами в сторону киблы.

И точно так же мы совершаем вообще все деяния ЧЕРЕЗ высшую духовную киблу, которой является Ахль уль-Бейт — Мухаммад и род Мухаммада (С). Мы обращаемся в целом к Аллаху через Ахль уль-Бейт. «Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя просим о помощи» — через Ахль уль-Бейт. Так это установил Сам Всевышний и разъяснил в огромном количестве аятов Своей Книги. И этот пример с Каабой тем более верен, что Кааба есть не что иное, как внешнее материальное проявление или символическое выражение реальности Ахль уль-Бейт. Как говорит хадис: Кааба — это проявление (мазхар) Престола (курси), Престол есть проявление Трона (арш), а Трон есть проявление света Ахль уль-Бейт, то есть киблы всех миров на самом высшем уровне.

Или приведём другой пример для пояснения этой темы. Спросите у этих ваххабитов: когда ты приходишь к врачу, ты просить его вылечить тебя или нет? Да, ты просишь его, ты говоришь ему: «Вылечи меня». Или по крайней мере подразумеваешь эту просьбу. Ведь то, что ты пришёл на прием к врачу, само по себе означает, что ты просишь его вылечить тебя. Но как же тогда быть с этим аятом: «только Тебя просим о помощи»? Значит, ты не имеешь права просить о чем-то врача или любого другого человека: сиди дома и обращайся только к Аллаху: о Аллах вылечи меня! Если у тебя сломалась машина, то не иди к автомеханику, а проси Аллаха: о Аллах, почини мне машину! А иначе ты, по ваххабитской трактовке этого аята, совершаешь ширк.

Но самом деле это обстоит, конечно, не так. Когда ты просишь врача вылечить тебя, ты просишь его об этом всего лишь как посредника, которого Аллах поставил в качестве причины для твоего исцеления. Исцеляет только Аллах. То есть ЧЕРЕЗ врача Аллах исцеляет тебя, а если Его воля не будет состоять в твоём исцелении, то и никакой врач тебя не вылечит. Итак, прося врача исцелить тебя, ты просишь на самом деле Аллаха, а к врачу обращаешься как к посреднику, которого Аллах сделал внешней причиной твоего исцеления. «За» этим врачом, если он исцелит тебя, будет стоять воля Аллаха. Итак, тут нет никакого ширка, никакого противоречия этому аяту и нет никакой проблемы. Проблема только в ложном понимании ваххабитами аятов Книги Аллаха.

И то же самое — при нашем обращении к Посланнику Аллаха (С), Хусейну (А) или Али (А). Если врача Аллах сделал посредником в одном частном вопросе, касающемся исцеления, то их он сделал абсолютным Посредником во всём вообще, во всех делах, которые были, есть и будут. Как в материальных вопросах, так и в духовных. И Он Сам сказал об этом, как мы только что видели в аяте Вилаят. Вилаят Аллаха — это тот же самый Вилаят Посланника и Имамов, нет разницы. Вилаят значит «руководство». Всё, чем руководит и распоряжается Аллах — тем же самым руководят они и распоряжаются, но не сами по себе, а по Его повелению, дозволению и наделению.

А потому, обращаясь к ним, мы обращаемся на самом деле к Аллаху, и в этом обращении нет никакого противоречия разбираемому аяту. А если бы тут была проблема, то в таком случае получалось бы, что Коран противоречит сам себе, потому что в 153-м аяте суры «Корова» читаем: «Прибегайте за помощью к терпению и молитве». Тут использован тот же самый глагол истаАана, что и в суре «Фатиха». Получается, что там Аллах говорит: «прибегайте за помощью только к Аллаху», а тут говорит: «прибегайте за помощью к терпению и молитве», а ведь терпение и молитва — это творения Аллаха, а не Сам Аллах. Но если мы поймем то, о чём только что было сказано, то увидим, что здесь нет никакой проблемы, так как терпение и молитва — это то, за чем стоит действие и фейз Аллаха, а потому прибегание к ним за помощью и есть прибегание за помощью к Аллаху — то же самое, что и в случае Ахль уль-Бейт.

«Веди нас прямым путём» (ихдина сирата ль-мустакым). Ихди — это повелительная форма от глагола хада — «вести прямым путём», «вести правильным путём», «показывать путь». Отсюда худа — «прямой путь», «прямое руководство», хидая — «прямое руководство» или «наставление на прямой путь», хади — «ведущий по прямому пути». В Коране Имам Али (А) назван хади: «Поистине, ты лишь призывающий и у каждого народа есть хади» (13: 7), то есть ведущий. Посланник Аллаха (С) — призывающий и доносящий от Аллаха, а Али и Имамы после него — хади, ведущие по прямому пути в соответствии с тем, к чему призывал и что донёс Посланник Аллаха (С).

Однокоренным со всеми этими словами является также махди, то есть «ведомый по прямому пути».

Сират значит «путь». В арабском языке существуют также другие слова для «пути». Это тарик и сабиль. Но слово сират отличается тем, что в арабском языке оно означает «ясный путь». Путь, который ясен, понятен. Тарик — это путь или дорога, которая может быть как ясной, так и неясной. Но сират — это только ясный путь, дорога, по которой понятно, куда и как идти.

Во всех хадисах пришло, что сирату ль-мустакым (прямой путь) — это Вилаят Али и Имамов из рода Али (А).

Имам Садык (А) сказал:

«Веди нас прямым путём»: «путь» — это повелитель верующих Али (А) и познание Имама.

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 41).

Также он сказал:

«Прямой путь» — это повелитель верующих (А) и его познание. И довод на это — слова Аллаха: «Поистине, он в матери Книги у Нас — Али мудрый» (43: 4), и это — повелитель верующих (А) в матери Книги (в суре «Фатиха», которую называют «матерью Книги»), то есть в словах «прямой путь».

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 42).

Шейх Садук привёл от Муфаззаля ибн Умара:

Я спросил Имама Садыка (А) о пути (сират). Он сказал: «Это — дорога к Его познанию, и она бывает двумя путями: путь в ближнем мире и путь в будущем мире. Что же касается пути в ближнем мире, то это — Имам, подчинение которому обязательно. Тот, кто познает его в ближнем мире и будет руководствоваться его примером — перейдёт через другой путь (сират) в будущем мире, который есть Мост над Геенной. А кто не знает его в ближнем мире — его стопы соскользнут с пути (сират) в будущем мире, и он упадёт в огонь Геенны.

(«Маани ахбар», С. 32).

Вилаят — это Сират в ближнем и будущем мире. Тот, кто идёт по этому Сирату в ближнем мире — пройдёт через мост Сират и в мире будущем.

Также Садук передал, что повелитель верующих Али (А) сказал:

«Веди нас прямым путём» — то есть дай нам успех в том, чтобы мы подчинялись Тебе в будущем так же, как подчинялись Тебе в прошлом. И «прямой путь» — это два пути: один в ближней жизни, а другой в будущей. И прямой путь в ближней жизни располагается между тем, чтобы излишествовать, и тем, чтобы преуменьшать, и он есть твёрдое стояние (на истине) и отсутствие принятия чего-либо из лжи. Что же касается второго пути, то это — путь верующих к Раю, который прям: они не отклонятся от Рая и не направятся к Аду или к чему-то другому, кроме Рая.

(«Маани ахбар», С. 32).

Он также передал, что Имам Саджад (А) сказал:

Нет никакой завесы между Аллахом и Его доводом (Пророком или Имамом), и нет у Аллаха покрова, кроме Его довода. Мы — врата Аллаха, и мы — прямой путь, и мы — хранители Его знания, и мы — толкователи Его откровения, и мы — столпы Его таухида, и мы — место Его тайны.

(«Маани ахбар», С. 33).

Он также передал, что Имам Садык (А) сказал:

Слова Аллаха в суре «Фатиха»: «Веди нас прямым путём» — имеют в виду Мухаммада (С) и его Ахль уль-Бейт (то есть они — этот прямой путь).

(«Маани ахбар», С. 33).

Давуд ибн Фаркад привёл от Имама Садыка (А):

«Веди нас прямым путём»: «прямой путь» — это повелитель верующих Али (А).

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 37).

Итак, сирату ль-мустакым (прямой путь) — это вилаят Али и рода Али (А). Почему они — сирату ль-мустакым? Потому что Аллах сделал их Своим высшим знамением, Своими вратами, Своим доводом над всеми творениями, и они — те, кто ведёт к Нему. Как говорится в зиярате «Джамиа Кабира» от Имама Хади (А): «Кто желает Аллаха, начинает с вас». То есть тот, кто желает пути к Аллаху, встаёт на ваш путь, потому что нет никакого другого пути к Аллаху.

И они — мост Сират в будущем мире. В «Кафи» передано:

Ибн Кавва спросил у Имама Али (А) о значении аята Корана: «И на преградах (возвышенностях) — люди, которые будут знать каждого по его признакам» (7: 46).

Он сказал: «Мы будем на преградах (возвышенностях), зная каждого нашего помощника по его признакам. И мы — преграды (возвышенности), и Аллах не познаётся иначе, как через познание нас. Мы — преграды, которые покажет Аллах в Судный день на Мосту Сират. И не войдёт в Рай никто, кроме тех, кто знал нас, и мы знали его, и не войдёт в Ад никто, кроме тех, кто отрицал нас, и мы отрицали его. Если бы Аллах пожелал, то Он дал бы познать Своим рабам Себя Самого. Однако Он сделал нас воротами к Себе и путем к познанию Себя, и Своим ликом, через который идут к Нему. И кто отклонился от нашего руководства или выбрал руководства кого-то другого кроме нас — тот упадёт с Моста Сират, как и те, за кого держались люди (в ближней жизни)».

(«Кафи», том 1, стр. 184).

И этот Сират, как говорит хадис, тоньше волоса и острее меча, тогда как для верующего он шире, чем небеса и земля. В ближнем мире Сират не виден глазами, но в Судный День он будет простираться от верующего к Раю, проходя над Геенной, и это — тот мост, который был построен нами самими с помощью наших деяний. То есть Мост Сират, протянутый над Адом и ведущий к вратам Рая — один и тот же для всех, и это — Вилаят Али, но для каждого в Судный День он предстанет в соответствии с его собственными деяниями, и для одного он будет тоньше волоса, а для другого шире небес и земли.

Говоря иначе: Мост Сират, который есть Вилаят Али (А), предстанет для тебя таким, как он отразился в этом мире в зеркале твоих собственных деяний. Если форма зеркала твоих деяний была искажающей, кривой и неправильной (и это и есть «путь кривой», противоположный прямому пути) — то и Мост Сират предстанет для тебя в будущем мире в кривом и искаженном виде, и ты не сможешь пройти по нему и упадёшь с него в огонь Геенны. Эта форма зеркала, отразившая для тебя Сират — твои деяния: исполнение повелений Аллаха и воздержание от запретного, потому что все повеления и все запрещения — это тоже лучи из лучей света Вилаята, как говорит Имам Садык (А): «Мы — молитва в Книге Аллаха, велик Он и свят, и мы — закят, и мы — пост, мы — хадж, мы — Кааба, мы — кибла Аллаха, мы — лик Аллаха». А потом он сказал: «А наши враги в Книге Аллаха — мерзость и порицаемое, тирания и вино, и азартные игры, и идолы, и джибт и тагут, мертвечина, кровь и мясо свиньи».

И в ближнем мире этот Сират — не что иное, как мост твоего Разума, проложенный над огнём Геенны твоих страстей, которая кипит и клокочет, спрашивая: «Есть ли добавка?» (50: 30) — добавка мерзких помыслов и деяний, разжигающих её огонь. Таков путь в ближнем мире, по которому ты идёшь, освещая себе дорогу через чистую таубу (покаяние) и искреннее и правильное знание, освобождающее тебя от огней первой и второй джахилийи, от «мерзости и порицаемого, тирании и вина, и азартных игр, и идолов, и джибта и тагута, мертвечины, крови и мяса свиньи».

Итак, Сират — это Путь Аллаха к Его творениям и путь творений к Аллаху. И нет другого пути от Аллаха к творениям или от творений к Аллаху, кроме Вилаята Ахль уль-Бейт. А потому тут сказано не просто «путь», потому что путей много, но «сирату ль-мустакым» — «прямой путь», который только один.

И Аллах прямо сказал в Коране, что сирату ль-мустакым — это Али (А). В 41-м аяте суры Хиджр читаем: хаза сирату алийин мустакым — «это — путь Али прямой». Не Алейа, как обычно читают в кираате Хафса, а Алийин, согласно правильному кираату Ахль уль-Бейт. Про кираат Ахль уль-Бейт (А) мы еще скажем в дальнейшем. Истинный кираат Корана — кираат Ахль уль-Бейт, а не кираат Хафса или какой-либо еще. В «Мухтасар басаиру дараджат» приведено, что Имам Садык (А) прочитал этот аят: хаза сирату алийин мустакым — «это — путь Али прямой» и сказал: «Это, клянусь Аллахом, Али, это, клянусь Аллахом, — весы и прямой путь (сират мустакым)».

И потому, что в творении нет пути более прямого, чем этот, Аллах назвал его путём прямым и назвал его самого Али, то есть «Высоким»: «Поистине, он в матери Книги у Нас — Али мудрый» (43: 4).

И весь Коран ведёт и призывает к этому, к прямому пути, который есть путь Али и вилаята Али и Ахль уль-Бейт как говорится в 9-м аяте суры «Исра»: «Поистине, этот Коран ведёт к той, которая прямее», или: самая прямая, аквам. Я специально перевожу так, как говорится буквально в оригинале, а не так, как обычно переводят этот аят. Вообще аяты Корана почти всегда неправильно переводят, с искажениями, уничтожающими их смысл. Мы это ещё не один раз увидим. Итак, я перевёл так, как есть в оригинале, потому что там стоит женский род: «Поистине, этот Коран ведёт к той, которая прямее». Тут стоит слово «йахди», однокоренное с ихди в суре «Фатихе». То есть Коран ведет по вот этому прямому пути к той, которая прямее. А что это за «та, которая прямее»? Это — Вилаят. Вилаят, как мы уже говорили, в арабском языке женского рода. И поэтому тут стоит женский род.

Как говорится также в 46-м аяте суры «Саба»: «Я призываю вас только к одной (вахида)», и эта «одна» в женском роде — это Вилаят, как сказано во всех хадисах Ахль уль-Бейт (А). И эта вахида — это 19 букв в бисмилляхи ррахмани ррахим, потому что числовое значение слова «вахида» в абджаде — 19, и это — 19 над Адом в 30-м аяте суры «Мудассир»: «Над ней — девятнадцать». И это — сирату ль-мустакым, «прямой путь».

Тут есть такой момент. Обратите внимание: сначала в этой суре говорится: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». И после этого идет просьба: «Веди нас прямым путём». То есть сначала тут как будто констатируется, как факт: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». Тут не говорится: «Сделай нас такими, чтобы мы поклонялись Тебе и просили Тебя». Так не говорится. Но просто идёт констатация факта: мы Тебе поклоняемся и Тебя просим. А просьба идёт уже после этого: веди нас прямым путём, то есть путём Вилаята.

Объяснение и тайна того, почему в суре «Фатиха» сказано именно так, а не иначе, состоит в том, что таухид рубубийи Аллаха заложен во всех вещах как основа самого их существования. Когда в мире Зарр Аллах обратил ко всеобщей возможности всех вещей вопрос: «Разве Я не ваш Господь?» — для того, чтобы вывести их из возможности к бытию, — тогда все они ответили: «Да».

И поэтому нет ни одной частицы творения, которая ответила бы «нет» и не признала бы Его Таухид и господство. А то, что сказало бы «нет», вообще не было создано. А потому все они «славят Его через хвалу», как мы уже видели, и всё творение создано на фитре Таухида, как выражение Таухида. Иными словами, все они сказали: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». Этот благородный аят — язык фитры всех творений.

И это то, что в хадисах Ахль уль-Бейт называется «первым Зарром». Все творения были едины в признании Таухида, потому что это признание было условием самого их сотворения, самого их выведения из возможности — к бытию.

Когда же произошло разделение? Разделение произошло в вопросе о наместничестве, о вилаяте одних творений над другими. То есть в отношении к Творцу нет никакого различения. Все они Его рабы, все они поклоняются Ему и подчиняются Ему, все они говорят: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи»… Но когда Он бросил в среду этих творений второй вопрос: «Разве Мухаммад — не ваш Пророк? И разве Али — не ваш Имам? И разве Имамы из его потомков — не ваши Имамы?» — тогда одни из них сказали: «Да», а другие сказали: «Нет».

И тут произошло разделение, тут произошло различение творений… Одни из них этим ответом на второй вопрос выбрали для себя форму подчинения, и Аллах сотворил их в этой форме, а другие выбрали форму непокорности, и Аллах сотворил их в этой форме. И отсюда идет шариат и таклиф… Подчинение высшему творению стало подчинением Аллаху, его ослушание — ослушанием Аллаха. И в зависимости от этого подчинения или неподчинения они получили разные степени удаления от Истока (то есть воли Аллаха, Его машийи) и различные облики…

А потому следующий аят выражает уже не утверждение, а просьбу: «Веди нас прямым путём». Потому что тут возможно различение, тут есть расхождение, тут возможно отклонение творений. И мы просим: веди нас путем Вилаята, который и есть «прямой путь».

И последний аят суры «Фатиха» разъясняет нам, что это за Сират: «Путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом, и не заблудших». Слово анАмта значит «наделил благом», «облагодетельствовал». Отсюда инАам — наделение, облагодетельствование, ниАма — благо, дар, счастье — и наАим с тем же значением. Арабы говорят: дару наАим — «обитель блага», то есть Рай. Однокоренной со всеми этими словами является утвердительная частица наАм, то есть «да».

Итак, Сират мустакым — это путь тех, кого Аллах наделил благом. Не ограниченным благом, не каким-то определённым благом, а благом вообще. Имеется в виду абсолютное благо.

А кто те, кого Он наделил этим совершенным благом? Это — Ахль уль-Бейт. Один Имам от другого. Поэтому тут множественное число — «алазиина» — «путём тех, кого…»

И дальше говорится: «не тех, кто под гневом, и не заблудших». То есть это — путь тех, кто никогда не бывает под гневом Господа, никогда не вызывает Его гнев и никогда не впадает в заблуждение. Кто наделён такими качествами? Это снова Ахль уль-Бейт (А), которых Аллах «очистил полным очищением» (33: 33).

И, с другой стороны, если мы возьмём отдельно тех, кто имеется тут в виду под «попавшими под гнев» и «заблудшими», то Имам Садык (А) сказал:

«Те, кто под гневом» — насибиты, а «заблудшие» — сомневающиеся, которые не знают Имама.

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 42).

То есть враги и противники Ахль уль-Бейт (А).