Нам можно всё, но мы ещё не хотим: давайте уже захотим

Алина Малиновская, 2021

«Я должна себе жизнь, в которой мне можно всё. А иначе зачем это всё?» В новой реальности, в которую мы уже перешли, нам уже можно всё. Но мы этого ещё не хотим. Почему? Да потому что ещё толком не знаем, что нам уже можно всё – нам не рассказали. Самым смелым приходится идти на ощупь, первопроходцами, подвергая сомнению и переосмыслению знания о себе и мире, казавшиеся с детства незыблемыми и само собой разумеющимися, и переворачивая на 180 градусов шаблонные представления о реальности и законах мироздания. Но тот, кто разрешил себе роскошь больше не жить по привычным, но чужим правилам, и писать свои, тот выиграл эту жизнь. Тот уже захотел, и ему уже можно всё. Давайте и мы уже захотим.

Глава 4. Так как же «поженить» просветление и деньги, или Пролезет ли вилла на Мальдивах в игольное ушко?

Глава для тех, кто нет-нет, да и засомневается: а не бесовщина ли это — все эти ваши управления реальностью? Не грешно ли это — париться денежными вопросами, открывая Библию? Не смешно ли это — мечтать о шикарной жизни, когда в тайне не дают покоя лавры настоящих просветлённых и их чудеса хождения по воде? Как же совместить эти низменные, человеческие желания о роскоши и изобилии, ну или хотя бы о комфортной, безбедной жизни, с трепетными надеждами на просветление и выход из Матрицы в мир повыше? Нужно ли отказываться от материальных потребностей — домов, машин и мечтаний о вилле на Мальдивах, если хочешь пролезть в Царствие Божие сквозь игольное ушко: пролезут ли в него виллы на Мальдивах? В общем: где бренный металл, а где просветление — можно ли их совместить?

Они друг другу не противоречат и даже не должны противопоставляться. Сами по себе деньги не являются ни добром, ни злом, они — энергия, которую можно применить что на плюс, что на минус, но этот выбор совершает сам человек. Деньги, как энергия, ни при чём. Человек и физическую силу свою, как и любые другие ресурсы, в том числе интеллект, красоту, таланты и прочее, может применять как на благие дела, так и на дурные — это его выбор. То же самое с деньгами.

Заметим, ни Будда, ни Иисус не голодали после своего просветления и, в общем-то, имели всё, что им было нужно для жизни. Ключевое именно это: они имели ровно то, что было необходимо им на их пути, не больше, но и не меньше. Они не страдали от дефицита материальных благ — имели еду, одежды и кров, где переночевать, но никаких сундуков со златом и серебром они за собой не таскали.

Думаю, всем читающим эту книгу понятно, что богатство ради богатства, как самодостаточная и конечная цель, человеку нужно лишь для подтверждения собственной значимости, крутости. Для компенсации дефицита самоценности, которую он не может обрести иным путём, и решает добыть её себе с помощью денег и власти, которую те могут дать. Так же должно быть понятно, что сфокусированность на материальных желаниях как на самоцели является прямым противоречием просветлению. Ибо когда оно произошло, и в голове прояснилось, человек больше не может хотеть денег ради денег, должностей ради значимости, приобретений ради «круче, чем у соседа». Потому что прояснение сознания, или — просветление, не совместимы с эго: его больше нет, а значит, больше нет желаний, кормящих его — наше эго.

Можно на примере фильма «Матрица», так нагляднее. Представьте, что Нео с компанией перемещаются в Матрицу и по какой-то причине застревают там навсегда. Нет больше Зиона, уходить больше некуда, придётся жить в иллюзорной реальности. То есть они уже понимают, что всё это декорации — очень похожие на настоящий мир, но всё же нарисованные декорации. Но им теперь здесь жить.

Так можете ли вы себе представить, как Нео вздыхает и говорит: Ну, что поделать? Придётся устраиваться на работу, надо же как-то крутиться теперь, деньги зарабатывать. Опять же, недвижимость дорожает, надо успеть взять выгодную ипотеку. Идёт в офис, делает карьеру, потому что целью всей его жизни вдруг становится дослужиться до должности директора мировой корпорации.

Абсурд.

Можете ли вы себе представить, как Тринити не вылезает из салонов, накачивает себе губы, грудь, приклеивает волосы, делает красивую фотосессию ню, выкладывает эти фотки в инстаграм, дабы познакомиться со спонсором, а если повезёт, так и с богатым женихом? Который умчит её красиво на Мальдивы, откуда она снова будет выкладывать шикарные фотки, на зависть одноклассницам и товаркам по соцсетям.

Нонсенс.

Можете ли вы себе представить, как Морфеус начинает торговать на бирже, спекулирует, инвестирует, зарабатывает миллиарды на всяких махинациях, уходит от налогов, покупает себе остров в океане, открывает банк, назначает себя директором, скупает другой банк, обвешивается золотыми цепями и ходит на тусовки миллиардеров, мериться, кто круче год закрыл, а потом его хватает инфаркт, когда доллар рухнул и бизнес обрушился?

Полная нелепица.

Согласитесь, представить это невозможно. Как люди, знающие, что живут в Матрице, могут всерьёз играть по правилам этой Матрицы, ставя себе матричные смыслы целями жизни?

А мы чем отличаемся? Ничем. Если у человека произошло пробуждение, и он прозрел насчёт происходящего вокруг, то как ему теперь мечтать о миллиардах? Зачем? Он куда их брать потом собрался? В Царствие Божие, которое «внутрь вас есть»? А про кредиты, ипотеки и курс доллара как ему всерьёз переживать, если он понимает, что ничего этого вообще толком не существует в реальном мире, а не в этом — игровом?

Поэтому нечему удивляться, что чем более серьёзна стадия пробуждения, тем меньше остаётся у человека материальных желаний, и тем меньше его зажигает тема так называемого управления реальностью в значении получения материальных благ.

Я наблюдала и изучала жизнь нескольких, можно сказать духовных учителей, которых считаю пробуждёнными. Легко заметить, что в какой-то момент своей жизни они поняли всё об управлении реальностью и учили этому других людей именно в значении: как реализовать материальные желания, как осуществить мечты, как перейти на линию жизни мечты. Эти «учения» могут объяснять вещи немного с разных углов, но суть у всех одна — та, что и была описана в начале книги. И что характерно, все эти люди сами жили в комфортных условиях. Никто из них не голодал и не бомжевал, у них было всё необходимое для жизни. Однако, я не могла не заметить, что частенько их ученики добивались гораздо больших материальных успехов в этом мире, чем сам учитель. Для неискушённого наблюдателя это, конечно, будет жирным минусом этому гуру. Если сам мастер не живёт в роскошном дворце, а только учит других, как этого достичь, то какой же это мастер? Зачем его вообще слушать, если его ученики добиваются более значительных высот, чем он сам? Может, это вообще не благодаря ему? Может, они бы и без него всего достигли, а он лишь красивые речи задвигает об изобилии мироздания? Где же это изобилие, если у него нет всех атрибутов роскошной жизни? Как же ему верить, что он знает, как управлять реальностью и материализовывать желания, если сам себе он ничего особенного не материализовал?

Человеку более искушённому в вопросах пробуждения ответ, конечно, уже понятен. Просто ученики брали у него работающую технику и исполняли по ней свои материальные желания на полную катушку. Потому что они не являлись пробуждёнными — они были вполне обычными людьми, поэтому и брали от этих учителей исключительно техники по управлению реальностью и материализации желаний. Но самим этим учителям, если они достигали серьёзного уровня пробуждения, в какой-то момент становилось неинтересно фокусироваться на материальным, потому что, как говорилось выше, просветлённых волнуют вопросы иного порядка.

По этому критерию, в принципе, можно прикинуть степень своего пробуждения. Чем больше у человека материальных желаний, преобладающих над нематериальными, тем крепче сон. Чем меньше материальных желаний и больше духовных, или даже — душевных, тем больше вероятность пробуждения. И, возвращаясь к изначальному вопросу в предыдущей главе: пробуждение действительно путают с депрессией или апатией, потому что и там и там не хочется бегать по магазинам и скупать всё подряд. Но человек должен разобраться сам, что у него — пробуждение и снятие зацикленности на материальном в виду осознания его не такой уж высокой важности, или у него обычная депрессия от того, что хочется ему как раз очень многого, но ничего из этого толком не получается, отчего человек обиделся на жизнь и ушёл в отказ. Это две большие разницы.

Но возвращаясь к теме и к пробуждённым, познавшим суть бытия, ясно видящим жизнь и то, зачем они здесь: могут ли эти люди мечтать о материальном? Или чтобы стать просветлённым, надо уходить в монастырь и заботиться только о душе?

Я вижу это так: человеку было дано физическое тело и способность испытывать чувства и эмоции не для того, чтобы он перестал обращать на это внимание, укротил плоть и чувственность, запер себя в четырёх стенах монастыря в Тибете и улетел в параллельный мир в бесконечной медитации длиною в жизнь. Зачем тогда это всё? Зачем тогда приходил сюда — оставался бы там, в другой реальности? Зачем тогда создана эта Матрица, в которую он пришёл? Зачем эта компьютерная игра, в которой надо бегать человечком, собирая бонусы? Неужели вся эта сложная схема придумана для того, чтобы спрятаться от неё в Тибете и притвориться, что ничего этого нет, а я — в домике? Так что ли? Из серии: если я технически отсеку от себя человеческий мир, то вроде как я уже вознёсся в высший? А ты попробуй вознесись, стоя прямо посреди человеческой суеты и мирских соблазнов. Очень хочется на это посмотреть.

Впрочем, просветление через уход от мира и посвящение себя духовным практикам и только лишь духовному миру — это тоже, конечно, вариант. Это тоже путь, причём не самый простой. Так как усмирить плоть хотят многие, не только просветлённые, да мало у кого получается. Намного проще усмирить человеческое эго, потому что на определённой стадии просветления эго растворяется само собой — его больше нет, и усмирять нечего. Но плоть — плоть жива, покуда жив человек в этом измерении, а значит — она всегда будет иметь человеческие, земные проявления, тянущие человека вниз, к его земной сути, а не к небесной. Как бы ни был просветлён человек, ему до самого финиша придётся иметь дело с проявлениями физического тела. В конце концов, если просветлённый сломает ногу, ему, как и самому обычному человеку, также придётся немного помучиться с этим: отвлечься от дел горних и спуститься на грешную землю.

В общем, путь отречения от мирского — путь непростой, а главное — для избранных, они слышат этот призыв и идут на его зов. Он вряд ли подходит большинству людей, которые, очевидно, пришли сюда в эту игру для того, чтобы в неё играть и, по дороге, просыпаться, отряхиваться, начинать что-то соображать и развиваться. Нам, большинству людей в социуме, нужно будет, называя вещи упрощённо — идти к просветлению сознания мирским путём, который некоторые поэтически называют Дорогой Сна.

Пока мы не будды, не святые и не просветлённые, мы все идём этой Дорогой Сна. Сна — потому что периодически (ну ладно — часто) спим, даже если думаем, что уже пробудились. Большинство людей, конечно, ещё далеко от завершения этого пути и перехода на более высокую ступень в пироге реальности. Так может быть, сделать эту свою Дорогу Сна комфортнее? Может быть, нет смысла мучиться в непотребных условиях только потому, что: «да всё равно жизнь — тлен, так зачем париться материальным»? Может быть, сделать свой путь к просветлению более приятным? Этот путь в любом случае ни у кого не усыпан розами, все будут так или иначе страдать, но может, облегчить себе жизнь хоть в чём-то? Как говорится: немного лучше плакать в лимузине, чем в рейсовом автобусе. Люди, небрежно фыркающие на эту поговорку и утверждающие, что страдание одинаково и у бедных и у богатых, поэтому неважно, где ты страдаешь — просто не ездили на том лимузине. Душевное страдание, несомненно, одинаково и в бедности и в богатстве. Однако в красивой жизни комфортнее страдать. Как бы смешно это ни звучало, но это правда — в красивых декорациях оно и страдается как-то покрасивше, эстетичнее что ли, а это жирный плюс. Красота, гармония и эстетика бытия как возможные параметры человеческой жизни тоже были даны нам не зря.

И речь сейчас не о том, что надо поставить себе целью этот условный лимузин, для чего пойти пахать в офис с утра до ночи, заработать много денег, купить машину и начать в ней рыдать от бессмысленности бытия. Речь о том, что если уж ты всё равно здесь — в этом кино, или игре, то почему бы и не сделать декорации в этой картинке более красивыми, комфортными, приятными и радующими глаз? Служить двум господам не получится, это правда, поэтому, если хочется таки пролезть в игольное ушко, то делать самоцелью материальные вещи и уж тем более — деньги, не просто не стоит, но и вовсе глупо: уведёт не туда. Но хотеть сделать свою Дорогу Сна красивее и изящнее — почему нет? Ведь в человеке всё должно и может быть прекрасно — и душа и тело, и помыслы красивые и дом такой же. Человек, униженно корчащийся на улице от нищеты и голода и вынужденный выпрашивать подачки у прохожих на лечение детей — имеет такой же серьёзный внутренний дисбаланс, как и миллиардер, одержимый господством над миром. Им обоим нужно будет немало потрудиться в будущем, чтобы выровнять этот дисбаланс и прийти к гармонии.

У меня перед глазами есть несколько примеров так называемых учителей, определённо пробуждённых людей, наших с вами современников, которые начинали с управления реальностью ради материального изобилия. И у них это получалось: к ним приходил социальный и материальный успех, открывался поток изобилия — они, как магнит, притягивали к себе энергию, в том числе денежную. Но в какой-то момент они решили отречься от материального пути как от ложного, уйдя полностью в духовный. Я даже не планирую судить, верный это был выбор или нет, я лишь хочу показать, к чему это приводит в реальной жизни. Один из таких учителей, к примеру, живёт в лесу. То ли где-то в палатках, то ли где-то на лодке, то ли в чьём-то ещё доме — в общем, своего жилья у него нет. Ходит он в обносках одежды, возможно — чужой, то есть покупать вещи он тоже не может, ибо не хочет иметь дел с деньгами и их зарабатыванием. Однако, даже пробуждённым иногда хочется поесть, поэтому еду всё-таки приходится добывать, для чего его подруга может, например, прийти на городскую ярмарку и придумывать схемы из серии «обменяю обнимашки на печеньки» или что-то в этом роде, предполагающее, что людям не хватает душевного тепла и ласки, а она может им это предоставить — пообнимать их от души, ну а они ей в знак благодарности дадут еды бесплатно. Смотрится всё это достаточно патетично. Как-то не так представляешь себе просветление уровня Иисуса, когда вопросами еды и крова уже точно не заботишься, ибо они решаются сами собой. Почему-то у него всё это выглядело несколько иначе, нежели в приведённом выше примере, не так ли? А ведь я точно помню, что ранее этот человек мечтал о домике на Гавайях, где-то на природе, в лесу, но всё же в красивом месте, в красивой природе, чтобы сидя на своей террасе смотреть на красивый закат над океаном. Не думаю, что в его планы тогда входило добывать еду, прося её у посторонних.

Или, в другом случае, духовный учитель так же отошёл от мирских дел в прямом смысле — покинул все свои сообщества, вышел из всех проектов, приносящих деньги, и ушёл скитаться по миру, ночуя зачастую под открытым небом, ну и прочие прелести жизни отшельником. Воссоединившись со своей семьёй через время, он продолжил проповедовать идеи отказа от материальных целей, цитируя слова Иисуса о том, что Отец ваш небесный позаботится о вас так же, как заботится о цветах полевых. Которые не ходят в офис за зарплатой, однако ж прекрасно живут и даже красиво одеты. Так и вы будьте как цветы в поле, как-нибудь да образуется у вас жизнь, как-нибудь да закроются ваши физические нужды — не останетесь голодать под мостом. Не бойтесь, в общем, забыть про деньги: Отец поможет. Отец, конечно, поможет, спору нет, но надо понимать, чьими руками он поможет? Ибо в реальности он этому человеку помогает руками его близких, которые таки продолжают вести консультации да марафоны за деньги, чтобы было на что им всем жить. Как видно, и в этом случае получается, что в отказе от денег жить, конечно, и правда можно — кривая куда-нибудь да вывезет, люди добрые найдутся, помогут. Но со стороны это снова не очень похоже на историю с Иисусом, так как ответственность за стол и кров просто плавно перетекла к другим членам семьи, которым ты не безразличен, и которые взяли на себя закрытие твоих материальных нужд — ведь они от денег не отказывались и продолжили их зарабатывать.

Точно ли это — то просветление, к которому стремились эти люди в отказе от материальных благ? Очень большой вопрос, но пусть они сами себе на него отвечают, а нас интересует то, чего хотим мы.

Резюмируя: любой путь имеет смысл — по какой-то причине этим людям нужно было пройти опыт отказа от денег, пусть и вот с такими неоднозначными последствиями. Но если мы хотим без эксцессов и крайностей, то почему бы не осмыслить чужой опыт и изначально не разрешить для себя эту дилемму? Чтобы осознанно сделать свой выбор не сваливаться ни в тот, ни в другой перекос — ни в нервический отказ от материального, как будто деньги это что-то такое грешное, что может тебя опорочить одним фактом обладания ими, ни в безудержное накопительство, потребление и дольче виту ради самой дольче виты. Почему бы не разрешить себе идти к просветлению комфортным и, главное — гармоничным мирским путём, раз уж мы — творцы, и нам можно выбирать, что творить?

Если можно всё, то и это тоже можно. Никто не запрещал. А если и запрещал, то… какая разница? Если хочется идти по жизни достойно, с гордо поднятой головой, и решать свои духовные задачки не под мостом, а в отутюженном костюмчике в визуально безупречных декорациях, как Бонд, Джеймс Бонд, то кто сказал, что так нельзя? Нам уже можно всё — давайте дерзать.

На этой ноте я закончу о дилемме Бога и денег, духовности и материальных благ, и дальнейшее повествование будет посвящено тому, как мы можем осознанно и осмысленно творить реальность на свой вкус, делая Дорогу Сна более комфортной и гладкой, понимая под этой Дорогой Сна наш земной путь к Просветлению.