Мацуо Басё. Пеший странник. Истории в стихах

Алексей Иванович Раздорский, 2021

Вторая книга автора о японском мастере короткого стиха Мацуо Басё посвящена историям, раскрывающим истинный смысл отдельных хайку великого поэта, в которых он отразил интересные моменты быта и культурных традиций Японии, а также некоторые эпизоды насыщенной яркими впечатлениями и событиями своей личной жизни. Подробно биография и творческий путь поэта изложены в первой книге автора «Поэзия Басё. Перевод и смысл», посвящённой истории формирования стиля хайку и особенностям их перевода на русский язык.

Ворота Миидэра и немного о религиях

Эту книгу я решил начать с хайку Басё, в которых он упоминает храмы, ставшие местами его паломничества в ходе длительных путешествий и походов. На самом деле таких мест десятки, а может, даже и около сотни, но почему-то Басё редко указывает названия храмов напрямую, а лишь ограничивается иероглифами «тэра», «дзи», «ин», упоминая только горы или местность, где расположены одноимённые храмы. Если это гора Исияма, значит, он посетил храм Исиямадэра, если упоминает город Ацута, то имеет в виду — Ацута-дзингу, если пишет о побережье Сумы — совершал молитву в Сумадэра. Просмотрев на японском сайте «Все хайку Басё» тексты приведённых стихов, я всё же отыскал несколько хайку с полным названием храмов, и среди них оказался один из четырёх самых крупных и исторически значимых буддийских храмовых комплексов, монахи которого существенно повлияли на политическую жизнь Японии в период Хэйан. Это храм «трёх колодцев» Миидэра, названный так в честь трёх источников, бравших воду из самого большого озера Японии Бива.

三井寺の門敲かばや今日の月

Миидэра-но мон татакаба я кё: но цуки

Сегодня яркая луна

Храм Миидэра освещает,

Меня как будто бы она

К вратам стучаться приглашает.

Храм Миидэра

Хайку написано при полной луне 15 августа 1691 года во время лодочной прогулки по озеру Бива. Басё выступил с этим стихом на собрании поэтов «16-я ночь в Катада», проводившемся на территории храма Гитюдзи в Оцу (сейчас префектура Сига), куда он прибыл на следующий день.

Ворота храма Миидэра действительно восхищают своими размерами и величием, они неоднократно воспевались в песнях буддийских поэтов раннего Средневековья. Для монахов храмовый комплекс Миидэра, включавший около 40 сооружений, являлся фактически крепостью, оплотом защитников веры от посягательств враждующих сторон, поэтому и ворота, и стены являлись его оборонительными укреплениями и были выложены у оснований массивными гранитными плитами.

В Японии изначально основной религией был синтоизм — «синто», привнесённый богами, создавшими японские острова и посадившими на трон своего посланника — первого легендарного (мифологического) императора Дзимму Тэнно, правившего страной якобы 76 лет и прожившего 127 лет. Именно так записано в летописи «Нихон сёки». После его «кончины» вторым императором Японии стал также легендарный правитель Суйдзэй, но только начиная с 16-го и вплоть до сегодняшнего императора посланцами богов были уже реальные люди.

Синтоизм с его многобожием веками занимал умы элиты и простых людей до того времени, пока не начались прямые контакты с Китаем, в том числе и религиозные, в результате чего с VII века в течение почти 300 лет буддизм не только внедрялся в японскую культуру, но и вытеснял из неё синтоизм. Это продолжалось до конца IX века, когда указом регента молодого императора — учёного и политика Сугавара Митидзанэ — был прекращён обмен послами с китайским государством Тан и предприняты действия по усилению влияние синтоизма, а заодно и провозглашён курс на независимость Японии от идеологического и культурного влияния Китая.

Были предприняты и попытки уничтожения буддийских храмов, но это привело к ожесточённому сопротивлению буддистов, имевших значительное количество последователей, готовых вступить в противостояние с властью даже вооружённым путём. Долгое время центром такого противостояния служил упо мянутый в хайку Басё храм Миидэра. Первоначально храм имел название «Ондзёдзи» — храм-крепость, а основал его император Тэмму в честь своего погибшего в борьбе за престол брата. Монастырь укреплялся и разрастался, представляя угрозу центральной власти. Дело дошло до того, что настоятели монастыря сформировали свои войска из монахов-воинов и на протяжении нескольких веков вели бои с соперничающими за влияние на правителей другими главными храмами. Неоднократно Миидэра сгорал дотла, но затем воссоздавался и вновь набирал силу и мощь. Однако в конце XII века монастырь втянулся в войну между кланами Тайра и Минамото, причём защищал позиции императора Сиракава Го, поддерживаемого кланом Тайра. После разгрома войск Тайра император Сиракава Го был смещён, а храм Миидэра вновь уничтожен, но с наступлением длительного мира был восстановлен и какое-то время не участвовал в военных событиях. Но в конце XVI века монахи Миидэра в союзе с другими монастырями выступили против Ода Нобунага — всесильного объединителя страны — и потерпели окончательное поражение. Нобунага приказал уничтожить все оплоты противника, поэтому Миидэра опять серьёзно пострадал. В дальнейшем буддисты не противились центральной власти, и это позволило им не только удержать свои позиции в том числе и при дворе, но и получить серьёзные преференции для дальнейшего расширения своего влияния. При императоре появились советники-буддисты, а затем возникло довольно оригинальное новшество — фактическое устранение граней между противоборствующими религиями, проявившееся во взаимном признании божеств и обрядов. Эта «религиозная демократия» называлась «синбуцу конко». В синтоистском храме разрешали устанавливать статуи Будды и проводить буддийские молитвы, а в буддийские храмы можно было вносить таблички синтоистских святых и поклоняться им как в дзиндзя. Такая ситуация сосуществования — «синбуцуконко» достигла кульминации в эпоху Эдо. Именно тогда во время шестого посещения главного синтоистского святилища Исэ Дзингу буддист Басё наконец получил разрешение переступить его ворота и даже смог принять участие в качестве почётного гостя в шествии-церемонии «сэнгё» — переносе реликвий божества во вновь построенный храм.

Храм Ясукуни

Содружество религий длилось до периода реставрации Мэйдзи, когда в 1868 году был издан указ, предписывающий строгое разделение буддизма и синтоизма «синбуцу бунри». Сам указ был нацелен на запрещение буддизма и уничтожение буддийских храмов. До 1877 года, пока указ не был отменён, синтоистские фанатики успели сжечь многие святилища и уничтожить редчайшие культурные ценности буддизма. Но несмотря на это, варварский почин императора Мэйдзи не был поддержан большинством населения, а в итоге реставрации пострадали или были похищены и переправлены в западные страны ценнейшие реликвии буддизма. Гонениям подверглось и само самурайское сословие, принимавшее дзен-буддизм, но противостоявшее внедрению западных ценностей. Война с храмами в конце концов сошла на нет, а буддийские и синтоистские храмы продолжили служение интересам веками веровавших в две религии людей. Единственный религиозный запрет действовал длительное время только в отношении христианства, но и он утратил силу в конце XIX века.

Теперь немного о статусах храмов и принципах обретения ими названий.

Прежде всего стоит заметить, что даже не зная название храма, мы можем определить, является он синтоистским или буддийским. В хайку Басё нет ни одного упоминания о храмах «дзиндзя», а именно это слово обозначает синтоистский храм и отличает его от буддийских «тэра», «дзи», «ин», «дзиин» и их разновидностей, различающихся статусами и масштабами религиозных сооружений.

В синтоистском храме «дзиндзя» — «бог и храм» (иногда те же иероглифы читаются в названиях на старинный манер «камуясиро») — обитают только японские боги, точнее — их духи, а в буддийском «о-тэра» проживают монахи и монашки, внутри размещаются одна или несколько статуй Будд. Разновидностей Будд несколько, у них много имён, и у каждого свои поклонники и особенности.

В синтоистском храме ничего подобного нет. Ни фигур божеств, ни их имён. Только таблички с именами богов, да и те не всегда доступны посетителям. Например, в храме Ясукуни святыми числятся 2,46 млн. божеств, и это, возможно, рекорд по количеству святых, почитаемых в одном храме. Информация о святых записана в храмовых книгах, которые хранятся в отдельном помещении, куда нет доступа простым верующим. Но по желанию каждый может заказать табличку с именем святого этого храма и установить её у себя дома на алтаре. В синтоизме среди причисленных к святым много и иностранцев, а на территории храма Ясукуни есть даже памятник индийскому судье, который на Токийском процессе голосовал за оправдание лиц, признанных военными преступниками. В 1978 году общественность была потрясена, узнав что семеро из четырнадцати приговорённых к высшей мере обвиняемых в военных преступлениях лиц настоятель Ясукуни тайно причислил к святым божествам. Это решение до сих пор является спорным и сильно раздражает народы соседних Китая и Кореи.

Храм Ясукуни появился в конце XIX века как храм, обожествлявший всех японцев, павших в войнах, выполняя приказы императоров. Территория храма обширна, за оградой расположен музей во енной истории Японии, а в разных уголках прилегающего к храму парка можно увидеть фигуру лётчика (камикадзе), памятник экипажу затонувшего эсминца, монумент, посвящённый упомянутому индийскому судье, несколько предметов боевой техники и даже символическую статую женщины с голубем, олицетворяющую мир.

Иногда поклонения в храме осуществляют высшие представители правительства Японии. Я часто проходил мимо этого храма по дороге в университет Дзёти, где проходил научную практику, и каждый раз меня поражал вид громадных ворот «тории», никак не вписывавшихся в традиционную архитектуру отличающихся изяществом религиозных сооружений Японии.

Как сегодня относятся к религиозным различиям обычные граждане страны? Большинство японцев справляют похороны по буддийскому обычаю, зарывая тело усопшего в землю — «майсо». Поэтому на территории буддийских храмов можно увидеть могилы и памятные камни. Сейчас, правда, преобладает кремация «касо», поэтому баночку с прахом покойного устанавливают на домашнем алтаре. Прах через год можно развеять над морем или закопать на официальном кладбище.

Захоронения верующих в синто после обязательной кремации осуществляют вне территорий храмов, на специально отведённых местах — кладбищах. Несмотря на малые габариты урн с прахом, места на кладбищах для них стоят очень дорого, поэтому многие стараются размещать прах покойных на отдалённых региональных кладбищах. Особо выделяются воинские захоронения, такие как, например, впечатляющее размерами воинское кладбище в окрестностях Осаки. Ритуал прощания у синтоистов очень простой и заключается в чтении молитв перед расставанием с умершим. Однако в дни «обон» верующие в «синто» устраивают целые шествия с вывешиванием табличек всех своих святых.

В синтоистском храме, в маленькой постройке «ясиро», обитают только духи богов, а находящиеся в храме постоянно настоятель и настоятельница отвечают за соблюдение синтоистских ритуалов.

У входа в синтоистский храм устанавливают «ворота» — «тории», разделяющие мир простых людей и мир богов. Название синтоистскому храму присваивается по имени бога, обитающего в храме. Богов у синто много, поэтому и синтоистских храмов с различными названиями в стране насчитывается десятки тысяч. Самые большие синтоистские храмы, имеющие отношение к императорскому дому, называют «дзингу», «тайся», «оясиро», например, Исэ-дзингу, Идзумо-оясиро (тайся).

Буддийским храмам названия чаще назначаются по наименованию горы, на которой стоит храм, или прилегающей местности. Как правило, длинные названия укорачивают до удобно произносимых коротких. Зная название горы, с большой вероятностью можно угадать и название стоящего на ней или у подножья храма. Эта традиция продолжается и сейчас. На входе в такой храм висит табличка с названием горы и иероглифом «мон».

В чём различие буддийских «тэра», «ин», «дзи» и «дзиин»? Различие не только в статусе и внутреннем убранстве. По численности преобладают «тэра» и «дзи», «дзиин» и «ин» именуются храмы, когда-то имевшие отношение к семье императора, его родственникам или попечителям. Раньше в «тэра» останавливались важные гости из-за рубежа, в основном из Китая, сейчас же в них проживают монахи, а временно находиться могут и монахи-отшельники.

«Ин» обозначает разные постройки на территории буддийского храма, но сейчас «ин» — это и самостоятельные храмы.

«Ан», или «иори» — иероглиф один и тот же — указывает на небольшие хижины, в которых проживают или селятся на короткое время паломники или живущие за пределами храма священники «интонся». В одном из таких «ан» жил и сам Басё — «Басёан».

«Бо» называют небольшой «дзиин», находящийся в ведении большого «тэра». «Ан» и «бо» малы по размерам, но встречаются и крупные сооружения.

Какой религии поклоняться — сегодня уже не так важно, как в прежние времена, когда между двумя религиями развивалось не только соперничество, но и вражда, доходившая до вооружённых столкновений и взаимоуничтожения культовых сооружений. Сейчас Новый год можно встретить в синтоистском храме, но обряд захоронения родственников провести в буддийском стиле.

В этом смысле Япония — уникальная страна, где две разные основные религии мирно сосуществуют в рамках одной страны, префектуры, города или селения.