Природная вера

Александр Родич

Что мы знаем о древней вере наших предков? Практически ничего. Вся информация или уничтожена, или дошла до нас из уст людей, которые с этой верой боролись. От этого и появилось в настоящее время много выдуманного, извращенного или совсем фантастического. Мало исследователей попытались найти истину, уж очень глубоко ее закопали. Эта книга – попытка хоть немного исправить ситуацию. Она – результат многолетнего исследования, копания в материалах, десятках экспедиций и, главное, анализа всего этого.

Часть 1. Вера и Культура

Рождение Веры.

Человек появился когда-то, как одна из составных частей Природы. ПРИ-РОД-ы. То, что находится при Роде, что создано Родом, который одновременно и Создатель мира, и все поколение наших Предков, нашего рода. Это Создатель-Первопредок, несущий в себе и все поколения своих ушедших из Яви детей. Его не надо выдумывать и приписывать ему какие-либо качества. Все и так ясно и понятно.

От слова «род» пошла целая семья понятий: человеческий «род-племя», «сородичи», «родители» (тот, кто родил именно нас, как Род родил Природу и Мир), Родина, родник, урожай и много других известных нам слов.

Род родил Природу, и в том числе человека, как составную часть, равноправную частичку этой Природы. Сегодня, получив образование и кучу цивилизационных знаний можно громко вещать, что человек появился «в результате Большого Взрыва», или «мутации ДНК», или «селекции инопланетян», или путем «отваливания хвоста у обезьяны» (кто так считает, тот, наверно, от них и действительно произошел, генетическую память не сфальсифицируешь). Но все это сегодня! Понятие «Бога» не объяснить никакими научными терминами. Возможно, для объяснения этого надо снова стать гармоничной частью Природы, вспомнить все то, что в нас до сих пор по Природному порядку закладывается от рождения, и что мы с возрастом целенаправленно в себе убиваем или затушевываем.

Мы мним себя могучими и сильными, властителями мира, хозяевами Природы, но, однако, крошечный вирус элементарно может сделать из нас труху, обиженная оса или муравей принести нам боль, снег и дождь превратить нас в чурбан-сосульку, а огонь — в пепел, и не только нас самих, но и все то, ради чего мы сегодня живем: деньги, богатства, квартиры, машины, дачи, депозиты, драгоценности и прочую ношу, ради которой мы учимся лгать, извращаться, унижаться.

Чтобы мы не хотели, какие бы законы мы не выдумывали, но законы Природы мы изменить не в силах. Какие бы аппараты и механизмы мы не изобретали, не получится даже в каком-то приближении создать лучше, чем созданное Природой. Взять хотя бы наш человеческий организм, насколько все продуманно, насколько он уникален.

За наше отступничество и высокомерие Матушка-Природа нас еще терпит, и лишила нас еще не всех имевшихся ранее качеств. Она оставила еще нам возможность. Важное, что у нас еще осталось — это интуиция или связь с Природой и Предками. Наука не даст вам определения интуиции и не объясняет, что это такое. Но, на самом деле все достаточно просто: то, что называется интуицией — это связь с Предками, своим родом. Предки не могут нам написать письмо, прислать телеграмму или СМС, они помогают неявно, посредством передачи нам предупреждений и советов, которые и приходят к нам, как наши интуитивные мысли. А вот воспользоваться их советом или нет — это уже наш выбор.

К интуитивным природным качествам человека относятся: предчувствие, опасение, еда (организм провоцирует желание каких-либо продуктов, веществ или витаминов), желание или нежелание что-либо сделать и многое-многое другое.

Жить по Прави, т.е. законам и правилам Предков никогда не поздно. Все для этого есть у нас внутри, нам надо только попытаться это откопать и понять. К сожалению, за последние десятилетия некоторые «вожди» и «гуру» повели не в ту сторону.

Сегодня много говорят о возрождении «язычества», во всем мире, и в первую очередь в России. А что подразумевается сегодня под этим наименованием «язычество»?

В существующих сегодня религиях есть книги, которые можно взять и почитать, и в которых изложены их догматы, нормы и правила. Во всех видах христианства — Библия с Евангелиями, в иудаизме — она же без Евангелий и части других книг, а только Пятикнижие (Тора). В мусульманстве — Коран. Есть свои догматические книги в индуизме, буддизме и т.д. А где же книги по «язычеству»? На основании чего идет «возрождение»? Возрождение чего? И, что же само из себя представляет это «язычество»? Давайте попробуем в этом разобраться.

Точных сведений о древней Природной Вере или Природных Верований наших предков сегодня почти нет из-за того, что времена ее пришлись на дописьменный период. Когда пошло широкомасштабное книгопечатание, на земле безраздельно властвовали уже другие идеологии — иудаизм, мусульманство, христианство, т.е религии «моисеева круга». Даже те книги, которые появились от людей сохранивших Веру в поколениях, были позже сожжены на кострах.

Из известных на сегодняшний момент источников, считающихся историческими, практически ничего конкретного, кроме того, что относится к истории других религий: обрывочные сведения, почерпнутые из тех же «русских» летописей, неизвестно когда и как написанных, и «найденных» во времена владычества христианства, монашеские летописи, католические «Славянская хроника» Гельмольда, сочинения Прокопия Кесарийского и Саксона Грамматика, «Деяния священников Гамбургской церкви» Адама Бременского, «Хроника» Титмара Мерзебургского, «История Польши» Яна Длугоша, и более поздних Стрыйковского и Меховского, сведения арабских «мусульманских путешественников», типа Ахмеда Ибн Фадлана, Аль Масуди, Ибн Якуба Эль Недима, или «Матер Верборум» и «Киевский синопсис» Иннокентия Гизеля и т.д. И, к тому же, главные источники современных «новоязычников» — это ХРИСТИАНСКИЕ ПОУЧЕНИЯ ПРОТИВ ЯЗЫЧЕСТВА(!!??). О какой объективности можно в этом случае говорить!

Все источники — это достаточно поздние интерпретации, и, более того, — специальные извращения и подтасовки сведений христианскими и мусульманскими переписчиками и писателями для показа той самой Природной Веры-конкурента в «неприглядном виде». Сам термин «вера» насильно засунут в новые идеологии. Поэтому и читать эти «свидетельства» надо «между строк».

Главные на сегодняшний день религии — это религии «моисеева круга», куда относятся иудаизм, и христианство, и даже мусульманство (вторая сура Корана: «…Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму (Аврааму),…, Исхаку (Исааку), Йакубу (Иакову) и коленам, и что было даровано Мусе (Моисею) и Исе (Исусу), и что было даровано пророками от Господа их… И Мы даровали Исе, сыну Марйам (Марии), ясные знамения и подкрепили его духом святым…»).

Все они построены на принципе «Уничтожь того, кто призывает тебя поклоняться другим Богам…». Введение религий «моисеева круга» лишило людей духовных идентификационных признаков, вызвав разрушение родового строя и связи с Предками. Люди стали объединяться не по родовым принципам, а по религиозным, и из-за этого, часто близкие родственники становились врагами.

Было время, когда люди жили в полной гармонии с Природой, были ее частицей, жили по законам Природы, которые в отличие от законов людских, никем специально не создаются. Они пользовались силами Природы и отдавали ей свои силы в помощь. Естественно, в первую очередь поклонялись Солнцу, огню, дающим тепло и жизнь, своим предкам-прародителям, роду, как основным составляющим жизни.

Сегодня принято называть эту система взглядов и жизни Язычеством, будто бы от термина «языцы» — народы, но это совсем не так. Термин «языцы» достаточно поздний, из тех времен, когда люди стали разговаривать на разных языках, а это произошло тогда, когда произошло разделение людей одного людского племени на обособленные части, когда появились границы, государства, возникли идеологии, были специально созданы новые языки. Тогда же и появились религии, а людей загнали в узкие коридоры стереотипов. До этих времен религий не было, они были не нужны, была Вера и люди жили одной большой семьей помня о едином первопредке, по одним всеобщим природным законам, нарушение которых каралось не другими людьми, а самой Природой.

Для определения отношения людей к духовному существует много различных официальных понятий: религии, верования, традиции и т.п. Все это внешние проявления, но есть что-то такое, что сидит в каждом человеке, независимо от того, хороший он или плохой, ярый или серый, молодой или старый. Это называется Вера. Это и маленькое личное, и большое групповое, это и жизнь, и смерть, без этого человек не живет.

В чем же принципиальное отличие «Веры» от «Религии»?

* * *

Различие Веры и религий

Отличие Веры от религий, наверно, в том же, в чем отличается мораль от нравственности? Мораль — это внешнее, «общепринятое», т.е. введенный специально определенный порядок внешнего поведения, а нравственность, в большей степени внутреннее, это что-то из понятия — Совесть, Честь. Так же, и Вера с религией. Религия — это система управления людьми. Можно управлять «кнутом и пряником», а можно, заложить в мозг человека определенные необходимые идеологам штампы и требовать их исполнения. Тогда люди сами, без принуждения будут исполнять предписанные им обязанности, соблюдать необходимые правителям правила, боясь наказания, не столько в этой жизни, сколько после физической смерти. Религии в первую очередь подавляют волю, стремление вперед. Цель любой религии — облегчение правителям управления толпой, путем внушения боязни завтрашнего дня.

Поэтому и появились религии тогда, когда появились и развились государства, когда стал необходим аппарат управления, и новоиспеченные власти поняли, что это управление для своей эффективности должно быть одновременно и политическим, и идеологическим. Вождя можно переизбрать и прогнать, но если этот вождь еще и божественен, то с таким не поспоришь.

Власть — Фараон-царь-император-президент — что-то высокое, подобное богу на небесах. Все что он делает, не может быть неверным. Тем более, когда рядом с ним Папа-Патриарх-Пророк, вещающий от имени Бога. Поэтому и является одной из основных заповедей в религиях — «Любая власть от Бога», и правителей ставит и благословляет религиозный бог.

Религии предполагают посредников между собой и Богом, а Вера — нет. Когда человек действительно верит, то законы и правила своего поведения он устанавливаю САМ, как потомок Бога, и с полной ответственностью, чтобы не опозорить своего Предка-Бога. Но такая самоответственность должна быть очень высока.

Если человек правильно воспитан своими родителями и родственниками, на правильных принципах, то ничего опасного в самоответственности нет, даже наоборот. Дальше он идет сам, и сам решает. Если человек сильный, он может в своей вере в Высшие силы (Бога, Высший разум и т.д.) обходиться без посредников в виде какой-либо религии.

А религии не разрешают думать самим и требуют, чтобы мы жили и действовали в четко определенном коридоре запретов.

Таким образом, Вера и Религия не одно и то же. Вера — внутренняя убежденность, религия — внешняя атрибутика (обряды-молитвы-церкви). Верующий человек может быть нерелигиозным, или мало религиозным. Религиозный человек может быть очень мало верующим, а только исполняющим определенные обряды (как сегодня модно говорить «традиции, которые были всегда»).

У настоящего верующего человека бог находится внутри, в его душе, в его генах, в его крови, а религии для борьбы за управление человеком вынули Бога из него и поместили его где-то очень далеко и высоко, а между «богом» и человеком сели сами.

Глядя на наших политиков, во время христианских Пасхи или Рождества и прочих современных религиозных праздников, рьяно исполняющих внешнюю религиозную атрибутику и получающих за это «хрустальные яйца Фаберже», завтра идущих в синагогу, а потом в мечеть, порядочному человеку, наверно, следует объявить себя атеистом. Очень неоднозначное впечатление складывается, когда видишь, например, бывших и сегодняшних коммунистов, стоящих в храме со свечками и целующих иконы и распятия… Что не сделаешь за голоса «электората», а раньше мы назывались «людьми».

Все религии появились не на пустом месте. Когда жрецы и политики решили создавать идеологическую основу для новых религий, они не стали ничего выдумывать с «нуля». Они взяли за основу ту систему природной народной Веры, которая была до них и была привычна людям, но впоследствии максимально постарались ее уничтожить, а оставшийся шаблон заполнить своими персонажами. Уничтожение им было необходимо, потому что идеологический противник — Природная Вера — был слишком сильным.

Религии отвлеченно-абстрактны — «живи по установленным правилам и потом, после смерти тебе воздастся»,… может быть,… если попадешь в Рай, а нет… ну извини, сам виноват. Природная Вера была конкретной — «Ты сам потомок Рода, рождай и Прав-ильно воспитывай своих детей, и тогда будешь в них жить вечно».

Все существующие сегодня Религии служат бизнесу и политике, на которой тоже зарабатывают. А главный их постулат «Всякая власть от Бога», например, так до сих пор никто не отменял.

Религии является просто промоакциями, для увеличения количества потребителей их обрядов и других религиозных товаров, это своеобразный бизнес, Вера — нет. Сейчас уже религиозность в цивилизованном мире сходит на нет, слишком уж видна экономическая выгода религиозного «идолопоклонничества», «обрядов», но Вера никуда не денется. Если исчезнет она, то исчезнет и человек разумный.

Сейчас религия и церковь растеряла свой первоначальный смысл как система. На сегодняшний день это по большому счету ритуалы, традиции и обряды, которые следует соблюдать, что бы считаться религиозным, даже чуть ли не принадлежать к какой-либо национальности. И для исполнения ритуалов сама «вера в Бога» тут уже особо не требуется, во всяком случае, внутренняя. Заказывай, плати, слушай проповеди, считай себя принадлежащим к конфессии, и все тебе «простится».

Человек, прочитавший Евангелия и все книги Библии, и не растерявший еще хотя бы остатков разума, впадает в некоторый ступор от всего того, что там написано, от всех противоречий постулируемых правил и нарушений их в соседних абзацах, от расхождения слов и поступков. Поэтому тех, кто смог дочитать те же Библию или Коран до конца, наверно, единицы.

Но, сегодня и нормальному думающему человеку, к сожалению, нет другой достойной альтернативы упорядочить свою духовную жизнь, к которой все подсознательно стремятся и без которой на самом-то деле жить нельзя. К сожалению, альтернатив религии пока нет. Сегодня, когда детей воспитывает телевизор и интернет, и совсем не лучшим образом, а идеальными считаются «Поле чудес» или «Камеди клаб» говорить о воспитании самоотвественности сложно.

Хотелось бы, что бы данная книга смогла им помочь найти себя.

Религия, после длительной борьбы и кровавой победы пришла на смену Вере, но и ей в свою очередь на смену пришла Наука. Их борьба с переменным успехом продолжается до сих пор.

Независимо от различных побед и поражений, Вера — была, есть и будет всегда, потому что она затаилась у нас внутри, в нашей крови и наших генах, даже независимо от наших мнений и желаний, от конфессий к которым мы принадлежим или не принадлежим. Все мы, когда у нас проблемы, вспоминаем про Веру — в богов, в удачу, в высшие силы, в разум, в «зеленых человечков», в черта лысого. Но, от выбора «богов», с которыми общаешься, тоже очень много зависит. Выбирая Богов, мы выбираем судьбу и свою дальнейшую жизнь, а так же жизнь наших детей, внуков.

Так что же такое эта Природная Вера наших Предков?

Природа никогда не заблуждается… Ненавистна природе всякая подделка, и всего лучше бывает то, что не искажено ни наукой, ни искусством.

Эразм Роттердамский-

Природная Вера

Вера — это внутреннее состояние каждого человека, то, что сидит в нем, независимо от того, хороший он или плохой, молодой или старый, опытный или нет. Это и маленькое личное, и большое групповое, но только осознанное. Это и жизнь, и смерть, без этого человек перестает быть Человеком, превращаясь в машину, аппарат для размножения и переваривания пищи.

Вера — это суть человеческой души, ее стержень, стимул движения человека вперед. Она устремлена в будущее своей надеждой на лучшее, она наполняет людей жизненной энергией и смыслом собственного существования. Вера не может существовать без идеи, без цели, которые являются двигателем развития наших мыслей и чувств. Без идеи и цели люди идут вникуда, в пустоту. Люди различаются только уровнем и направлением этой веры. Именно Природная Вера закладывается в нас при рождении, с полученной от Предков кровью, с молоком матери, и только мы сами ее в себе с годами загоняем еще дальше вглубь себя, сдаваясь внешним традициям и заботам.

На самом деле полноценных атеистов не существует. Это больше самоуверенность. Вера в отсутствие абстрактного, навязываемого религиями бога — тоже вера, потому что, если внимательно подумать, даже те, кто относит себя к атеистам, не будут отрицать Создателя, пусть это в их понимании «нЕчто», «селекция инопланетян», «большой взрыв», «мутации ДНК» или что-либо еще. С Чего-то или Кого-то же все началось.

Вера появилась тогда, когда появился человек. В древности люди жили в Природе и верования их, естественно, были Природные. Наблюдая за окружающим миром, люди учились у него. Знание трав, контроль погоды, природная энергетика, самолечение, жизнь и сотрудничество с животными и многое другое, о котором сегодня мы можем только догадываться.

Но Природа — это не только «травка, деревья, пикник с шашлыками, грибы и ягоды, цветы на клумбу, бабочки или рыбки в пруду». Что сделала Природа, не повторит никогда ни один научно-исследовательский институт. Взять хотя бы тело человека, со всеми его частями, которые связаны в единую сложнейшую уникальную саморазвивающуюся, самосовершенствующуюся, самозащитную систему. Как все продумано! Ничего лишнего.

Если мы обратим свой взор на все то, что называется Природной гармонией для живых существ, нам откроется пласт не только «верований и обрядов», но и целой природно-народной идеологии, целой философской системы, и не только верований, но и стиля, смысла и принципа жизни. Попробуем определить, что же являлось основой древней философии наших предков.

Изначально — четкое соблюдение природных циклов, взаимосотрудничество с природными стихиями, с самой Природой, частью которой является и сам человек, о чем сегодня, к сожалению, стал забывать.

Говорящие, чувствующие и влияющие на Мир предметы, стихии, растения, животные, информация о которых сохранилась по сей день в сказках, песнях, эпосе, — это не плод вымысла, а результат глубокого проникновения в таинство окружающего мира и осознания неразрывного с ним единения. Недосягаемая всеобъемлющая Вселенная порождала не страх и ужас, а укрепляла чувство родства и, следовательно, сбережения и заступничества от любых «враждебных» сил. Пробуждение этих защитных функций достигалось с помощью разного рода «магических» (сегодняшним языком) обрядов и действий (тот же хоровод, например), в которых достигалось единение, как с самой Природой, так и со всеми участниками этого единения, сила от которого многократно увеличивалась. Тем самым весь окружающий человека видимый и невидимый мир — от Солнца и звезд до листика и травинки — оказывался одушевленным и одухотворенным, замыкаясь в единое и неразрывное целое с самим человеком. Человек делился с Природой своими горестями и болезнями, радостями и победами. В ответ она давала ему силы, знания, здоровье и опыт.

Наблюдая и изучая окружающую природу, человек переходил от первоначального преклонения перед Силами Природы к систематизации и накоплению своих знаний, к налаживанию взаимовыгодных контактов, в виде навыков разведения огня, собирания лечебных трав, древолечения, обработки камней, металлов, костей животных, биолокации, телекинеза, предсказания погоды и катаклизмов и многих других возможностей, о ряде которых мы, сегодня можем судить только от археологических находок, а, возможно, никогда уже достоверно и не узнаем. Многие качества, которыми когда-то владел и человек, остались сейчас у животных. Это нюх, острое зрение, предчувствие изменений погоды, внутреннее ощущение направлений и расстояний, которое, например, есть у птиц. Они, едва вылупившись из яйца, уже знают, куда лететь в «теплые края» на зиму или предчувствуют бури и ливни. Всем этим раньше владел и человек.

Почитание Природных стихий осуществлялось через взаимоуважение и взаимосотрудничество. Что бы пить чистую и вкусную родниковую воду, человек расчищал русло ручья. Для того, что бы рос хороший, дающий пищу, лес — расчищал завалы сушняка. Для того, что бы горел огонь под очагом — подбрасывал сухие дрова. Делай для Мира все так, как хочешь, чтобы Мир делал это для тебя. Это очень важный принцип в нормальной жизни, в общении с Природой и друг другом.

* * *

Теперь попробуем навести порядок в нашем мировоззрении, вспомнить все заложенное в нас и нами забытое и постичь древнюю Природную философию.

Наши Предки наделяли определенными силами и свойствами всю Природу, разделяя ее на природные стихии: Земля — все твердое и материальное, Вода — все жидкое и текучее, Огонь — все, что дает свет и тепло (в том числе и Солнце), Воздух — все бестелесное, эфирное. Это были четыре главные Природные стихии, такие же живые части Природы. С ними разговаривали, просили о помощи, помогали в случае необходимости. Стихии тоже были Духами, т.е. одухотворенными, живыми.

В древней философии основных Природных стихий было 4: две женские — Вода и Земля — т.е. Мать Сыра Земля, и две мужские — Огонь (и как прообраз его — Солнце) и Воздух (Ветер) — т.е. Отец Небо.

Бернард Клервосский (1090 — 1153) — основатель и идеолог рыцарских орденов — именует учителями своими дубы и буки — два священных друидских дерева. Вот отрывок из его сочинения: «В лесах обретете больше, чем в книгах; деревья и камни научат вас тому, что не дадут вам Учителя. Или вы думаете, что нельзя выдавить мед из камня, масло из крепчайшей скалы? Да разве горы не источают сладость? Разве не текут с холмов молочные и кисельные реки? Разве не полны долины зерном? Сколько же мне надо вам поведать! С трудом сдерживаю себя».

Живым было все: земля, вода, воздух, растения, камни, огонь, ветер. Вера объясняла, что ко всему в Природе надо относиться, как к живым существам. Душой обладают и все элементы Природы. Одухотворение сил Природы было важной частью мировоззрения. Оно поддерживало традиционную древнюю систему календарных обрядов и ритуалов, цель которых состояла в том, чтобы жить в ладу с Природой, поддерживать здоровье и получать максимальную энергетическую подпитку организма. Древний человек осознавал себя частью Природы, дерево, вода, камень или огонь были для него не менее живыми существами, чем он сам, и требовали к себе почтительного отношения. Соблюдение установленного Природного Порядка, своевременное и точное выполнение обрядов должно было обеспечивать нормальное, упорядоченное течение жизни, как в обществе, так и в природе. Напротив, нарушения правил приводило к нарушению гармонии между человеком и Силами Природы и грозило болезнями и несчастьем не только самому нарушителю, но и его семье, обществу, в котором он живет, стихийными и общественными бедствиями — бурями, ливнями, заморозками, засухой, мором, неурожаем, землетрясением. Человек, делающий что-либо (как условно «хорошее», так и условно «плохое») делает это не только кому-то, но в конечном итоге и себе лично. «Зло», так же, как и «Добро» возвращается обратно на порядки усиленным. Это сродни тому, что осталось, как понятие «карма» в философии индуизма, джайнизма, сикхизма и буддизма, где лежит в основе причинно-следственного ряда. Мы и дальше для простоты и удобства понимания будем использовать термин «карма», как понятие всеобщего природного закона возмездия и воздаяния.

В том же Буддизме многое осталось от Природной Веры. Но, Буддизм — это тоже уже религия, и многие понятия изменили свой смысл, завися от политического и идеологического влияния. Вспомним, например, реинкарнацию, в смысле «переселения души в кого-то случайным божественным образом». Да, переселение возможно, но совсем в другом виде и, тем более, без всякого «божественного влияния». Мы «переселяемся» в своих потомков. В каждом из нас живут частички памяти и дел наших предков, в крови, в генах, в скрытой до поры памяти, в энергии. Мы несем в себе кроме своей личной жизни еще и часть их всех. Все их дела и хорошие, и плохие. И не просто несем, а должны попытаться улучшить, очистить. И «переселение» нас происходит, но только не во что-то абстрактное, а в наших детей, внуков, правнуков. Для этого даже не обязательно умирать. Человек реально умирает только тогда, когда его полностью перестают помнить.

* * *

Люди не только верили в Духов, как живых нематериальных частиц живого организма Природы, но и взаимодействовали с ними. Слово Дух связано со словом «душа». Душа есть у всего, независимо от того есть ли для нее материальное тело. Люди общались с духами Предков, воды, огня, леса, Матери Земли. Отсюда и современный термин «духовность». «Духовное», как что-то с одной стороны личное, а с другой стороны высшее коллективное. Само слово дух — это «нематериальное», то, что нельзя потрогать, но постоянно ощущаемого в виде дуновения ветерка или чего-то незримого, присутствующего рядом. Дух присутствует и у каждого человека, как «искра божья», заложенная при рождении. У кого-то она горит ярко, а у кого-то почти потухла или он сам ее из себя изгнал, следуя материальным желаниям или религиозным призывам, т.к. современными религиями приветствуются «нищие духом», как самые управляемые и предсказуемые.

Но, Природные Стихии не обожествлялись. Они скорее были сотрудниками, братьями, друзьями. Они помогали живым людям в постижении тайн Природы, через интуицию, во снах и другими методами.

* * *

С самого начала разумной жизни, человек прекрасно знает тех, кто его родил, произвел на свет — это его родители, Отец и Мать. Они и другие ближайшие родственники его кормили, обучали жить. Даже после их смерти не угасала вера в их помощь и защиту. Они, умирая и теряя телесную оболочку, становились «духами-охранителями» своих потомков и родичей. Из веры в родителей вырастала вера в предков-пращуров. Возможно, утонувшие родичи также становились духами воды (отсюда, всевозможные былинные водяные, русалки), не вернувшиеся с охоты, духами леса или животных. Люди уважали старших, за их опыт, мудрость. Так же, уважали не только живых, но и умерших, зная, что те уходят только физически, но совсем не духовно.

Почитание Предков было очень важным. Человек реально жив до тех пор, пока его помнят. Если кто-либо умер и не оставил после себя ничего, или оставил только плохое, его быстро забывают и тогда он точно умирает навсегда. Отсюда и генетическая привычка человека — «помнить в основном только хорошее».

Мы живем вечно настолько, насколько нас помнят. Если в каком либо роду помнят только деда или, в лучшем случае, прадеда и все, то остальные Пращуры, возможно, в какой-то степени умерли, даже независимо от того, что часть их осталась в наших генах. Но, их можно «оживить», вспомнив о них, даже не зная их имен. Просто коснувшись их мысленно. Тогда и они будут участвовать в общении с нами и оказывать нам посильную помощь, когда она нам потребуется. Чем больше ты знаешь свой род, поступки и качества своих Предков, тем больше имеешь с ними связь и их помощь. Но если чья-то веточка рода прервалась, то вспоминать и оживлять всех предков этой веточки будет уже некому, поэтому сознательно бездетных людей не было, а если вдруг и случалось такое, то они были окружены презрением, и за ними закрепляется репутация пустоцветов. И сейчас всякие зазомбированные «чайлдфри» обрекают себя на реальную смерть в забытьи, часто даже при жизни в старости…

Мы всем обязаны своим Предкам. Они нам дали жизнь — самое ценное из сокровищ. Они не оставляют нас и после своего ухода.

Сейчас в популярных гороскопах можно узнать о том, кем мы были в прошлой жизни, в каком веке жили и чем занимались. Можно конечно им верить. Да, мы жили в прошлых жизнях, но только не каким-то случайным образом, а в лице своих Предков. И так, как мы с ними не разделимы, то можем во сне или еще каким-то образом участвовать в их памяти и их желании передать нам информацию.

Не зная всего этого, человек, случайно увидевший сон о далеком прошлом, думает, что это именно его «прошлая» жизнь. В какой-то мере это так, ведь он — продолжение своего рода, и его сны и воспоминания действительно часть из жизни каких-то его предков, хранящихся в его генах.

Природу и Предков почитали, а не поклонялись им. Кланяются хозяину или чему-то непонятному, необъяснимому, а почитать — это уважать, чтить память. И разумные люди должны не «поклоняться Богу», т.е. со страхом перед расплатой бить лбом от землю и выпрашивать прощения, а «почитать» Бога, т.е. помнить его, жить по законам им оставленным, и в своих делах и поступках учитывать все, что бы оставаться достойным этой памяти, имени «потомка бога» и своего рода.

Теперь мы знаем, что Духи условно делились на 2 части: Духи Природных сил и Духи Предков.

* * *

Природным порядком установлено, что любой человек рождается не просто так, а для выполнения некоторой «миссии». Хорошо, если он до конца своей жизни ее поймет и выполнит. А если нет, то наверно он зря появился на свет.

Главная миссия — это продолжение и улучшение жизни на Земле. Мы передаем своим детям не только все наследие Предков, полученное нами от наших родителей, но и вкладываем в них частичку себя лично. В крови, в генах, в Памяти, в энергетике, в воспитании. Тем более, каждый из нас — это еще и частица «всеобщего». Родившись, мы получили «всеобщее», за свою жизнь вносим в него частицу своего и, умерев, отдаем снова дальше, во «всеобщее», для всех. В первую очередь, «всеобщее» — это семья, род, потом — город, наша родная земля, весь мир.

Это частицы понимания понятия о Карме. Есть карма человека, которая собрана из карм его предков, за нее он отвечает лично. Есть карма семьи, которая объединяет кармы всех ее членов, и за которую отвечают уже все члены этой семьи. Есть карма рода, объединяющая кармы всех семей рода, далее кармы городов, стран и т.д.

Кармические законы — это законы Прави, т.е. Природного порядка. Жить — большая ответственность, и не только перед собой. Чем хуже и не-Прав-ильнее мы живем, делая что-то плохое или неправильное, тем хуже мы делаем не только себе лично, но и своей семье, своему роду. Поэтому людей живущих не по законам Рода и Прави издавна наши Предки называли Вы-род-ками — людьми, потерявшими свой род и свои корни.

* * *

Вера укрепилась тогда, когда человек научился думать, размышлять, т.е. стал РАЗУМНЫМ. Он попытался формализовать свои знания и наблюдения, все то, что видел и постигал, потому что Вера не может быть абстрактной и не упорядоченной, иначе ее невозможно было передать детям. Человек создал целую философскую систему Веры.

В духовно-физическом плане мир подразделялся тройственным образом:

Явь — весь явленный видимый мир, в котором мы живем, реальная ипостась бытия. Объективный материальный мир, то, что является «явным», т.е. видимым вокруг; Явь — мир живых людей, живой природы.

Навь (не-явь) — потусторонний, параллельный духовный мир. Мир Духов Предков. Невидимая ипостась бытия, то, что находится за пределами нашего реального восприятия. К Нави относится и понятие «ирий» (или «ирийские горы», как высокие и до времени недоступные), куда уходят, освободившись от физического тела, души тех, кто умирает, каким-то образом полностью выполнив свое предназначение, свою «миссию». Оттуда они наблюдают за нами и помогают, когда в этом есть необходимость. Только не надо отождествлять Навь с христианскими «адами», «раями» или «чистилищами». Это не какой-то «подземный мир зла или тьмы», а просто параллельный нам реально существующий мир людских душ. Напрямую с Навью общаются те, кому это дано.

Правь — система всеобщих Природных Законов и правил, действующих везде, и в Яви, и в Нави. Законов, по которым необходимо жить прав-ильному, хорошему человеку в Яви (т.к. в Нави эти законы соблюдаются всегда), чтобы человек мог прав-ильно следовать заветам Предков, хранить и нарабатывать свою Карму, очищать Огонь Рода, горящий в нас. Потенциально «правильная» ипостась бытия. Жить по Прави — правильно думать, говорить, делать. Отсюда и понятия «правильно — неправильно». От Прави и людские законы назывались «Правдами» — Русская Правда, варварские Правды, Салическая правда и т.д. Правь — это не какой-то «третий мир», это всеобщий Закон первых двух, Яви и Нави.

Духи Предков тоже бывают разные, как и все в равновесной Природе, и добрые, и злые, и поэтому миры были разделены на Явь и Навь. «Добрые Духи» уходят в Навь сразу, а «злые» скитаются по Яви, пока их не простят или они не выполнят свою «миссию».

Все вместе Явь, Навь и Правь — и есть «Весь Мир», троичный порядок, Триглав. Кстати, все эти слова, как и многие другие «дорелигиозные» прекрасно существуют в славянских языках до сих пор.

* * *

Понятия «Добро» и «Зло» очень условны. Невозможно провести четкую грань между ними. Какое-то действие или событие, являясь «плохим» для одного, оказывается «хорошим» для другого и наоборот. Пытаясь привнести в Мир «добро», люди зачастую фактически делают «зло». Почему такое происходит? Ответ прост: Добро и Зло — две равнозначные половины Единого Целого, их нельзя отделить друг от друга, одного без другого не бывает.

Благодаря этому самому «злу» или «темной стороне» своего характера человек постоянно ходит по лезвию острого меча. Когда дает «злу» волю — превращается в зверя, его убивают или изгоняют. Но если держит свое «зло» под контролем, то становится лидером всего живого, открывает новые материки, новые законы, изобретает, строит, ломает, возводит, создает… Без этой «злости» не будет ни прогресса, ни развития.

В Природе есть много таких пар, в которых не бывает одной части без другой. Мужское и женское начала, день и ночь, небо и земля.

Мир был создан, как равновесная система, в которой было поровну всего, Добра и Зла, Дня и Ночи, Мужского и Женского и т.д. Не увидев «зла» нельзя понять, что такое «добро», а не видя «ночи», не поймешь, что же такое «день».

На первый взгляд «добро или зло», «день или ночь» — это своеобразный дуализм, двоичность, но на самом деле это не так. Все эти пары объединены в одно целое, иначе не будет ни одного, ни другого. Законы и порядок их объединение и есть «третья часть». Эта тройственность тоже своеобразна: две половины «Целого» и само «Целое», как объединяющая их сила. И внутри этого «Целого» пары противоположностей дополняют друг друга, борются друг с другом, живут друг с другом, в рамках этого «Целого». Если не будет третьей, объединяющей силы, то будет бардак, хаос. В случае пары Явь-Навь объединяет их общий закон — Правь.

Объединяющая сила есть и у всех других подобных пар: день и ночь — сутки, мужчина и женщина — семья и дети. Таких троек при желании можно найти много.

Триединство понятий Явь-Навь-Правь называлось Триглавом (или Большим Триглавом, т.к. все остальные природные «тройки» тоже были Триглавами или малыми Триглавами) и олицетворяло нравственное пространство, в котором находится и живет человек. Человеку дается свобода воли и возможность самому выбирать свой путь — правильный или неправильный, в результате чего человек нарабатывает себе соответствующую Карму или Судьбу.

Как было сказано ранее, Карма выражает закон причинно-следственной связи. Закон кармы — закон возмездия и воздаяния. Наша Судьба ни кем не записана изначально. Мы постоянно оказываемся перед выбором своего дальнейшего пути. Вспомните васнецовского «Витязя на распутье» — «направо пойдешь — коня потеряешь, налево…». Дальнейшая наша жизнь зависит от того пути, который мы выберем на очередном распутье. А таких «распутий» в нашей жизни очень много, одни очень важные, другие менее, но даже наименее важный путь ведет своей новой дорогой. А функцией «Судьбы» является только то, что она показывает новые пути и ставит нам такие «камешки-указатели» на распутье, а вот выбираем дорогу только мы сами. Тем мы и «очищаем» или «пачкаем» свою карму.

* * *

Свет — Солнце, свет, день. Тьма — Луна, темнота, ночь. День (Солнце) и ночь (Луна) составляют единые сутки. Они так же неотделимы друг от друга. На смену дню (Свету) приходит ночь (Тьма), за ней снова день, затем ночь. За зимой приходит лето, за летом зима, и т.д. Так осуществляется постоянное движение времени, движение жизни. Оно называлось Коловращение или Коловорот (от коло-круг), и в большой степени относилось к источнику нашей жизни на Земле — движению Солнца.

Мир не стоит на месте. В мире идет Жизнь, постоянное движение, описываемое в сказах и былинах как «борьба Белобога с Чернобогом», «борьба Добра и Зла», «борьба Света с Ночью» и т.д. Это смена зима-весна-лето-осень, это рождение и умирание, и смена дня и ночи и многое другое. Если это движение закончится, закончится и Мир.

Пока идет это Коловращение, «борьба»-движение половинок малых Триглавов — мир жив, как только оно прекратится — мир умрет, поэтому природная «борьба Белобога (Света) с Чернобогом (Тьмой)» никогда не закончится, победой кого-либо одного из них.

Малый коловорот — день-ночь, Средний коловорот — зима-весна-лето, Большой коловорот — жизнь-смерть-возрождение в детях, внуках правнуках и т.д. Лишь это движение рождает Жизнь.

Необходимо, что бы Мир жил в движении, в постоянной борьбе своих половин, что бы на смену дню приходила ночь, а затем снова — день, ночь, что бы мужчина и женщина были разными половинами, и тогда будут рождаться дети, а мир будет жить.

* * *

Одним из главных и основных законов Прави были — почитание Старших, уважение памяти Предков.

Наши Предки умерших людей сжигали на крадах — «из земли вышло тело, в землю и уйдет, после того, как выполнит свою миссию по совершенствованию духа, заключенного в теле». При сжигании Душа освобождается от тела, уходит в Навь и становится тем самым Духом Предков, а иногда передается потомкам на дальнейшее совершенствование, если по каким-либо причинам еще не достигла необходимого состояния, или не исполнила свою «миссию». Души в Нави не могут размножаться, это можно сделать только в Яви, поэтому два мира полностью взаимосвязаны и не существуют друг без друга.

Из-за того, что тела людей сжигались, не было определенного места, куда можно прийти и пообщаться с духом умершего. Для этого выбирались специальные энергетические места на земле, в священных участках леса, который не рубился на жилье и костры, чтобы не портить святости этих мест. Там ставились Капища — места, куда могли прийти люди для поминания и встречи со своими Предками, с умершими великими и почитаемыми людьми. Своеобразные «ворота для связи с Навью». На капищах ставились общие памятники умершим — Чуры или Деды, или один на всех, или несколько для каждого крупного рода. И люди приходили не «поклоняться», а общаться, приносить им подарки, получать связь и помощь. Мы чтим в образах Чуров всех Предков, как памятники о нашей памяти.

Чуры или Деды на Капищах сегодня неверно под действием религиозной пропаганды называются «идолами богов». Но это ложь. Капище — место упокоения душ умерших, а так называемые «идолы» по сути своей то же самое, что и кресты на сегодняшних христианских могилах. Но, в отличие от «кладбища» (куда «кладут» тела) на капищах отсутствовали закопанные тела, которые на самом-то деле очень сильно «загрязняют» Землю, и сегодняшние кладбища занимают с каждым годом все более огромные территории, чего не было у наших Предков, живших в гармонии с Природой.

Еще одной важная разница между капищем и кладбищем в том, что места для капищ выбирались не просто так, а в особых природных энергетических местах, где люди имели очень хорошую возможность для общения с Духами Предков.

На капищах творили тризны по усопшим, общались с Духами Предков, приносили им жертвы, но никогда «русские боги» — Предки не принимали в качестве подношения себе чью-то жизнь. Все это снова та же пропаганда, как последствия идеологической войны. Нашим Предкам не нужны человеческие жизни, они не наслаждаются видом смерти, муками обреченного существа. Они принимали угощение, а не зрелище, и скорее удовольствовались искренне подаренными букетом цветов или выращенных плодов.

«Кровавые человеческие жертвоприношения язычников» — выдумка христианских политиков и догматиков. Могли, конечно, быть отдельные убиения пленных или «кровных врагов», особенно при вводе культа княжеского Перуна, но они ни в коем случае не были системой. Хотя, и это сомнительно, т.к. человек — большая ценность, как и все остальные компоненты Природы, древние люди прекрасно помнили об этом. Вера мирная. Нельзя любить Природу и Предков и уничтожать их творение — человека. Если любишь жизнь — ее не захочешь отнять у другого…

А вот «жертвы» действительно стали приноситься тогда, когда появились «политика» и идеология управления, когда люди уже стали утрачивать свою Природную Веру и человек перестал быть ценностью рода. Массовые кровавые жертвоприношения пошли только тогда, когда на смену Веры пришли религии, как инструмент управления и порабощения, в виде всевозможных «инквизиций» и «борьбы с инакомыслием».

Для выражения уважения памяти Предков и не оставления их духовной защиты на капища к Чурам — общим памятникам Предкам приносились «жертвы» едой, сурицей (напиток на основе меда) или продуктами своего труда. Точно так же и сейчас, мы, приходя на кладбища, крошим хлеб, яйца, поливаем цветы. Все это сидит в нас на подсознательном уровне, все это «прошито» в наших генах, какие бы внешние «традиции и морали» над нами не властвовали.

В особых природных энергетических местах ставились капища в лесах, а на более открытых местах укладывались камни-валуны, каждый из которых зачастую даже имел свое имя — Гусь-камень, Конь-камень и т.д. Эти валуны, находясь в энергетических местах, заряжались и помогали людям.

Камни были мужскими или женскими. К мужским шли мужчины, а к женским — женщины, шли за силой деторождения, здоровьем, удачей или энергетическим очищением. Таких камней-валунов много и до сих пор, и сегодня к ним ходят люди за помощью.

Также для памяти устанавливались и другие «метки», такие как известные «половецкие» каменные Бабы — все это «памятные места».

Капища были разные, большие племенные или родовые, или небольшие, называемые «жальниками» (куда приходят «со-жалеть»), в основном на местах гибели войнов. А над местом захоронения великих людей возводились курганы, в которых или клался их прах или сами тела этих людей, в надежде на новое их возрождение.

Так что тот самый «языческий идол» — это просто собирательный образ всех Предков, а не какой-то абстрактный бог, которому надо «приносить жертвы», «мазать кровью губы» или «приносить в жертву невинных младенцев», как нам постоянно твердят церковники, а следом за ними историки-«исследователи древности».

* * *

Естественно ожидать, что в древности были люди, которые пытались каким-либо образом ответить на духовные вопросы, возможно, это те, кто более внимательно изучал Природу, хранил наблюдения и знания предков, те, кто был к этому способен. Они становились «служителями Веры», шаманами, волхвами, жрецами, кому было это дано. С их помощью появляются племенные Веры, вырабатываются образ жизни, племенные законы на основе законов Прави предков. Жрецы учили законам Прави и следили за их соблюдением, проводили праздники, следили за капищами, жальниками и курганами, проводили инициации и обряды. С их появлением появляются первые зачатки идеологии и государственности.

* * *

Вообще, основными правилами Природной Веры были:

— не вреди Природе («Не плюй в колодец, придется водицы напиться»),

— помогай другим безвозмездно (и твоя помощь вернется к тебе даже в больших объемах),

— помни и почитай своих Предков (они всегда тебе помогут жить в Яви),

— не лги (что бы не ждать лжи ответной),

— живи по Прави!

— относись к другим так, как ты сам хотел бы, что бы другие относились к тебе. К другим, в том числе, и к Природе.

Мы сами потомки Бога Рода. Главная наша задача сохранить в себе наследство, переданное нам нашими Предками, искру Божью, которая у нас зажглась при рождении и с честью пронести до конца жизни имя «потомка Богов». И в этом нам поможет та самая Вера, которая заложена в нас Природой, и которую мы обязаны в себе отыскать, вспомнить и ощутить, пока не стало совсем поздно. Она живет внутри нас, и все внешние «религии», придуманные для управления, только мешают и отвлекают от того, для чего мы рождены, для чего и создала нас Мать-Природа. Гоняясь за внешним, мы теряем внутреннее, свое, Род-ное. И воздавать нам будут не какие-либо необъяснимые Боги, а наши дети, внуки.

Сохранять в себе необходимо не абстрактную веру в абстрактных богов, а веру в Природные силы, в себя, в помощь Предков. Для понимания этого необходимо вспомнить не о том, что сегодня называется какой-то непонятной «русской традицией», в основном оказывающейся христианской, а о действительных древних традициях Природы и наших Предков.

* * *

Традиции

Сейчас существует очень много определенных действий, которые считаются «древней традицией», но, на самом деле, таковыми не являющимися.

Жизнь движется, меняется политическое устройство, меняются идеологии, меняются технологии, с ними появляются и новые порядки действий, которые необходимы для достижения каких-то конкретных результатов. К примеру, для того, что бы тебя считали юридически супругом, обязательно необходимо сходить в ЗАГС и получить свидетельство о браке, или, для того, что бы получать кефир на детской кухне, ребенка необходимо зарегистрировать и получить свидетельство о рождении. Без этих действий, никто тебя мужем или женой считать не будет, независимо от того, сколько лет вы живете вместе, ведете совместное хозяйство или сколько рождаете и воспитываете детей. Это тоже является своеобразными обрядами.

Понятие обряд, «об-ряд» — соблюдение определенного «ряда» или «порядка», который тоже от базового корня «ряд», т.е жить «по — определенному — ряду». Но, обряда в первую очередь не формального, как печать в паспорте, а магического, с обменом заложенной в нас природной энергетикой. Такой энергетикой, которая, например, возникает в хороводах, с прохождением определенной последовательности магических действий, для укрепления своего здоровья, изменения своей кармы, посвящения или инициации, приобретения навыков или получения ответа на вопросы «сможет ли он или она?», «готовы ли они к…?». Эти своеобразные обряды являются как проверкой, очисткой энергетики, так и помощью в дальнейшей жизни. Не имеются ввиду, конечно, обряды всяких «сатанистов» и поклонников смерти — они не «чистят», а наоборот… Но, каждый человек сам выбирает свой путь, а ничто не проходит без следа и за все в итоге приходится когда-то платить.

Каждый человек, кроме крови и генов, имеет свою энергетику или свое «энергетическое поле», даваемое с рождением, как часть энергетики матери и отца. Далее это поле каждый человек развивает сам. Объединяясь в хоровод или другие обряды, люди объединяют свои энергии в одну намного более мощную, куда добавляется энергия Природы. Такая общая энергия лечит болезни, чистит наши кармы, дает огромный толчок тому, что мы хотим, ради чего собрались и объединились. Это очень важное дело в нашей жизни, к сожалению, почти не применяемое сегодня. Все это попытались переиначить и заменить на всякие «посты», «крестные ходы» и прочее, но новые действия потеряли свой изначальный смысл, эти новые обряды перестали нести главную задачу — очистку человеческой кармы, очистку энергетического поля.

Вообще, круг — это знак солнца и его вечного движения по небесному своду; всякий, кто встает в хоровод, призывает на себя его благодетельную силу. В хороводе, держась за руки своих братьев и сестер по единой общей Матери — Земле, каждый ощущает многократное увеличение своих сил, хоровод — живое существо, маленькое мироздание, священный знак связи человека с людьми, людей с землей, земли с небом.

* * *

К большому сожалению, многие появившиеся за последние 200-300 лет традиции и обряды были специально объявлены «древними» по политическим и идеологическим соображениям, типа «Питие на Руси веселие есть…», хотя на самом деле, наши Предки пили очень редко, только по большим праздникам и в основном мед, крепостью 1-3 градуса.

В действительности многие в нашей стране и не знают, что в древности на Руси вообще не было водки и самогона. Водка была импортная и ввозилась из Германии и Италии с XIV-XV веков, русские люди не производили ее сами. Они употребляли пиво, брагу, сброженный мед крепостью 1-3 градуса. Пили эти напитки по большим праздникам 5-6 раз в год в основном мужчины, достигшие средних лет. Крепкими алкогольными напитками в конце средних веков на Руси считались импортные вина, ввозимые из Византии, Греции, например, сухое виноградное вино крепостью 10-11 градусов. Оно было завозное, стоило очень дорого, поэтому пить его могли только князья и бояре, простым же людям оно было недоступно. Если сравнить крепость в 2-3 градуса наших напитков, то 10-11 градусов покажется очень много, поэтому даже у князей и купцов вино разбавлялось водой.

Пьянство на Руси, началось с Петра I, а массовым явлением стало только во 2-й половине XIX века, когда научились, в связи с развитием науки и промышленности, делать алкоголь одновременно и крепким, и дешевым. А до этого алкоголь был слабым и дорогим. Но, если поднять вездесущую статистику, даже в конце XIX века, по уровню потребления алкоголя в сравнении со странами Европы наша страна занимала лишь 9 место, пропустив далеко вперед Англию, Францию, Италию.

Современные выражения, что «русские всегда пили больше всех», что «не нами заведено и не нам отменять» — не более чем мифы, придуманные производителями алкоголя и самими пьющими людьми для собственного успокоения и оправдания. Руку к этому приложили и «идеологические работники», для «подчинения толпы». Дескать, «мы не просто пьянствуем, а мы следуем заветам предков». Но на самом деле — чем дальше вглубь веков, тем меньше употребляли алкоголя. Поэтому употребление алкоголя никаким образом не является нашей «древней традицией».

* * *

Сегодня в России существует достаточно много обрядов, большинство из которых или введены из вне, или созданы на основе извращения старых обрядов, существовавших ранее.

К новым относятся в основном христианские: венчание, отпевание, крещение, исповедание, причащение, посты и т.п. К старым, смысл которых изменен: празднование Масленицы, колядки, праздник Иван Купалы, Рождество, Святки, крестные ходы, заменившие хороводы, и многое другое.

Попробуем отделить зерна от плевел.

Традиция — это определенный свод правил, норм поведения, определенных обрядов, которые наши предки проводили на основе знания и понимания многих природных свойств. Основными традициями наших Предков были:

— жизнь по Прави, по заветам Предков, соблюдение По-ряд-ка, т.е определенного ряда правил в первую очередь в быту;

— обряды празднования Природных праздников;

— серьезное отношение к рождению детей;

— преемственность в правильном и разумном воспитании детей, как главной цели в жизни;

— обряды проведения инициации молодежи;

— почитание Природы, разумное использование ее в своих целях. Проведение обрядов для усиления связи с ней, обмена энергетикой, лечения, очистки кармы как конкретных людей, так и родов, земель и стран, связи с Навью и Предками.

Полный их список — это предмет отдельного исследования. Мы остановимся только на нескольких из них, очень важных.

* * *

Праздники

К самым важным обрядам в древности относились — празднование четырех солнечных переходов, обряды погребения, обряды посвящения или инициации, обряды почитания и поминовения Предков. Часть из них пересекалась. Почти все они были коллективными магическими действиями, направленными на обмен энергетиками, помощью другим, очищением души, тела и кармы людей. Рассмотрим их более подробно.

Люди жили в Природе, почитали Солнце, дающее свет и тепло, поэтому одними из главных обрядов было празднование четырех солнечных переходов. Был природный календарь, основанный на природных циклах и приметах. К сегодняшнему календарю он имеет очень слабое отношения.

Многие из древних праздников до сих пор празднуются в некоторых странах мира и даже имеют тот же свой изначальный природный смысл.

Никаких календарных дат раньше не было. Люди жили по Природным циклам. На основе наблюдений и накопленных знаний за изменением Солнца по среднему солнечному коловороту шел годовой цикл праздников. Основные из них — 4 визуальных солнечных перехода:

Зимнее солнцестояние — самая длинная ночь и самый короткий день — Корочун. Святки. Коляда.

Весеннее равноденствие — день равен ночи. Ярило. Масленица.

Летнее солнцестояние — самая короткая ночь и самый длинный день. Купала.

Осеннее равноденствие — день равен ночи. Начало зимы. Почитание и поминовение Предков.

У наших Предков не было современного понятия «осень». Было всего 2 основных Природных цикла:

— Теплый (светлый), который делился на 2 части — Весна (прибавление Солнца, от потепления и таяния снега до полного пробуждения Природы) и Лето (от расцвета Природы, до опадания листьев, засыхания травы и первых заморозков).

— Холодный (темный) — Зима — от первых заморозков до потепления, таяния снега, вскрытия рек и начала пробуждения Природы. Понятие «осень» появилось только с появлением сегодняшнего 12-ти месячного календаря с его поквартальным разбитием. Разбивка календаря на месяцы появилась с введением лунных культов «моисеева круга», в которых месяц — это период обновления луны, которых набралось 13 в год. Но, цифра 13, видимо не понравилась, поэтому сократили до 12, увеличив месяца.

Все солнечные циклы и объединял Коловорот, Круг Солнца, или по-современному «год». Солнечные переходы являлись периодами смены стихий. Так складывалась «народная Природная философия», достаточно простая для понимания и осмысления простого человека, так как отражала реальный окружающий мир.

* * *

Зимнее солнцестояние.

Самая длинная ночь и самый короткий день — рождение нового Солнца — вершина Зимы. Таких коротких дней обычно три. Последний день из триады самых коротких и называется Корочун (короткий). В этот день кончаются трехдневные потуги и рождается Солнце. После чего начинаются двухнедельные святки (святые дни, от «свят»=свет) и колядки — хождение в гости с поздравлениями и угощениями во славу и крепость родившегося младенца-Солнца.

С Корочуна день начинает, наконец, прибавляться. Родилось новое молодое Солнце! Оно еще только родилось, и как все новорожденные младенцы подвержено опасности не выжить в этом мире, поэтому через семь дней положенного карантина и празднуется его полный День рождения — Новый год — день начала нового солнечного коловорота! На дне рождения детям нарекаются имена. Новорожденному солнышку тоже позднее дали имя — Хор, Хоро или Хорс. Расти «хороший» на радость нам!

Самый короткий день — Корочун. За ним день «на воробьиный скок» прибывает и начинает разгораться новорожденное зимнее Солнце-младенец, самое маленькое в полном годовом круге Солнца, называемым Коло, Коловорот, отсюда и называют младенца еще и Коляда, «маленький Коло». И сейчас рождению Солнца рядом с нами в Яви радуется и вся Навь, ворота в которую открыта ради праздника на все Святки!

Праздновались зимние святки по современному календарю с Корочуна — 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5-6 января — Велесов день или день Деда Мороза. Две недели можно полностью отдаваться празднику Рождества Солнца. Идут «святые дни» — Святки, на которых колядуют, что бы дать возможность поправить карму другим людям, подарить другим и маленькому Солнцу свое тепло. Отдай сам — и получишь намного больше. Сам этот обряд назывался Колядки (от имени новорожденного Солнца-Коляды), а по окончании 2-х недель праздника — Велесов день — день Деда Мороза, день Природы, очищение от общения с Навью — запирание Нави, купание в проруби, очищающее тело и душу от всего, что набралось негативного за год, и продолжения жизни в Яви. После него продолжается полное зимнее царствование Великого Велеса-Деда Мороза.

Люди радовались, праздновали Святки. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища. На рождество Коляды в рождественских песнях (тоже колядках) содержались магические заклятия. Своей коллективной энергией люди помогали младенцу «выжить» и потом, чуть окрепнув, он с радостью отдавал нам обратно свое тепло и силы. Так шел природный коловорот.

Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами соседей, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили угощения. Святочные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Гадать в эти дни лучше всего, т.к. открыты ворота Нави и Предки могут донести до нас все, что мы у них спросим. Обряды сохранились в народе до сих пор, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселый, желанный праздник.

С Зимнего солнцестояния начинается власть стихии Воздуха. Метели и вьюги обычное дело зимой. И как приятно морозным днем попариться в натопленной бане. В эти же дни и ходит по свету Дедушка Велес-Мороз и приносит детям подарки.

Одним из главных праздников он остался сегодня в Исландии. Это Йоль — праздник середины зимы. По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов». Из всех празднеств Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты — «наездников Асгарда, или же становятся вервольфами и прочими духами.

Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир.

Неслучайно элементы праздника зимнего солнцестояния сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая не умирает зимой и продолжится после зимних холодов. Но, патриарший запрет на празднование Коляды был издан 24 декабря 1684 года.

* * *

Весеннее равноденствие.

День равен ночи — просыпание Природы, Юность Солнца — вершина Весны. Ярое, яркое горячее Солнце, повзрослев и набрав силы, растапливает зимний снег, поэтому праздник так и называется Ярило. И Солнце в этот момент, после пройденного обряда инициации получает свое новое имя Ярило. Корень «ЯР» — «солнечная энергия», ей же обладают и люди. Отсюда, ярый (ярость) — заряженный «солнечной энергией», «яркий» — светлый, солнечный.

После внедрения земледелия праздник был назван и Масленицей, потому что на него стали есть круглые горячие масляные блины — символ Солнца.

На Весеннее равноденствие стихия Воздуха сменяется стихией Воды. Воды много, тает снег, текут ручьи, просыпается земля и напитывается влагой, для того что бы родить новый урожай.

День Весеннего равноденствия ежегодно повторяющаяся астрономическая и географическая дата, с которой связан ряд интересных природных явлений и процессов. В этот день Земля, вращаясь вокруг воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к Солнцу, когда солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор, а воображаемая ось Земли находится в центральном положении по отношению к Солнцу, т.е. занимает строго вертикальное положение. Оба полушария, от экватора до полюсов, нагреваются относительно одинаково.

В таком положении Земля находится два раза в году. 21 марта — в день весеннего равноденствия и 23 сентября — в день осеннего равноденствия. В эти дни свет и тьма, день и ночь разделились поровну, по 12 часов. Времена года по полушариям меняются, если в южном полушарии осень, то в северном — весна, и наоборот. С астрономической точки зрения 21 марта наступает весна и продолжается до 22 июня — дня летнего солнцестояния.

21 марта — День весеннего равноденствия. День побеждает ночь, как и Свет побеждает Тьму.

Это и есть настоящая Широкая Масленница. Празднование окончания Зимы и наступления Весны и Лета. Сжигание чучела зимней Марены-вьюги. Время Зимы уже прошло!

Это древний славянский праздник, который сохранился и после принятия христианства. Он был настолько важным и всеобщим, что христианство не сумело его изжить, поэтому просто изменило его изначальный смысл.

Масленица — это проводы зимы, ожидание тепла и весеннего обновления. Главное блюдо этой недели — блины. Горячие блины, как символ набравшего теплоту Солнца, способного уже на равных поспорить с ночью.

Так же, как и все солнечные переходы — это открытие Нави, а значит время общения с Предками. На капища приносились яйца. Изначальный смысл этого простого ритуала очевиден: яйцо как символ возрождения обеспечивало возвращение близкого человека в племя. Если на утро яйцо осталось нетронутым, это означает, что дух близкого человека покоится в мире, но если оно повреждено или вообще исчезло, значит, этому человеку необходим обряд освобождения.

В Японии День весеннего равноденствия — сюмбун но хи — национальный выходной день — «День любви к Природе и восхищения всем живым». Считается, что в этот день темная и светлая части суток оказываются равными, и взаимодействие между «этим» и «тем» миром происходит наиболее активно, поэтому многие японцы в эту неделю посещают могилы своих предков. Этот праздник рассматривается как праздники поклонения предкам всех людей. В настоящее время в эти дни на улицах городов и селений можно увидеть людей с цветами в руках, спешащих на кладбище, чтобы убрать могилы, возжечь курения и поклониться ушедшим.

В Мексике можно встретить приход весны на вершине древней 60-метровой ацтекской пирамиды Солнца. В эти дни древний ацтекский город Тео-Тихуакан (Город Привидений), в 35 км от Мехико, становится местом паломничества. Сотни тысяч местных жителей и туристов со всего мира приезжают в Мексику, чтобы принять участие в мистической церемонии встречи Солнца. У подножия пирамиды собирается процессия. Люди поднимаются на вершину незадолго до рассвета и там встречают первые лучи Солнца. По преданию, встретив рассвет дня весеннего равноденствия на вершине пирамиды, можно получить энергию Солнца, особенно почитаемую в Мексике.

Мусульмане празднуют Навруз (Новый день) — день весеннего равноденствия. Он для них символизирует приход весны и начало нового года. Как встретишь Навруз, так и проведешь весь год. В России также считают насчет празднования Нового года. В этот день полагается веселиться, есть национальные блюда, яйца и сладости. А накануне Навруза мусульмане убирают в доме и прощают друг другу обиды. Празднование Навруза весной неразрывно связано с космогоническими мифами об умирающей и воскресающей природе, со многими магическими обрядами весенней поры.

В Европе, в эпоху Возрождения, когда люди видя, куда ведет христианская религия, приняли попытку пусть и в новом виде, но вернуть старую веру и идеологию, и этот праздник получил свое название от богини Эостре. Эостре, или Остре, — англосаксонская богиня Весны, которой в дни Весеннего равноденствия приносили в жертву пироги и крашеные яйца. Ей были посвящены кролики, особенно белые, и, согласно поверьям, она сама могла появляться в виде кролика. Также считалось, что она являлась богиней востока, т.к. считалось, что возрождение приходит с востока. Таким образом считалось, что Эостре — богиня весны, возрождения и востока. Англосаксы-язычники приносили в дар богине Эостре крашеные яйца. Они также клали их в могилы во время похорон, в качестве амулета возрождения.

Египтяне тоже помещали яйца в захоронения, а древние греки оставляли яйца на свежих могилах своих умерших близких. Без сомнения, все это делалось для того, чтобы благодаря могущественной магической силе яйца обеспечить воскрешение умерших.

Друиды окрашивали яйца в алый цвет в честь Солнца, используя для этого цветки дрока или, по возможности, корень марены.

21 марта — День весеннего равноденствия еще и Всемирный день Земли. Отмечается ежегодно в день весеннего равноденствия по решению Генеральной Ассамблеи ООН. Концепция Дня Земли принята ООН в 1971 году. С тех пор во многих городах мира в момент вступления равноденствия звонит Колокол Мира.

И только у нас в России, в связи с верховенством своеобразного вида христианства, Масленица празднуется не в день весеннего равноденствия, а скачет по воле записных идеологов, привязанная к не имеющим никакого отношения к Природе «пасхам» и «постам». Но Природу, Солнце и погоду не передвинешь по своему желанию.

* * *

Летнее солнцестояние.

Самая короткая ночь и самый длинный день — Пик расцвета Природы, Зрелость Солнца — вершина Лета. Праздник горячих костров и купания в реках и озерах, отсюда и название — Купала. В этот день наши Предки праздновали праздник окончания стихии Воды и начала стихии Огня, и поэтому получали очищение этими двумя стихиями: прыгали через очистительные костры, купались в реках и водоемах.

День летнего солнцестояния астрономы и географы воспринимают как важное астрономическое и географическое событие. 21 июня в полдень солнце достигнет высочайшей точки на небе и в таком положении останется на некоторое время. Затем оно повернет на зимний путь, и дни начнут убывать. Солнечное Колесо-Коло, достигнув высшей точки на небе, начинает «обратный путь».

По сути своей, летнее солнцестояние, как и остальные солнечные переходы, — это праздник космический, ибо связан с астрологическими закономерностями — движением Земли и Солнца, обуславливающих в конечном счете смену времен года.

Навь так же открыта, закончилась предшествующие Купале Русальные праздники, символизировавшие окончание стихии Воды, когда «русалки выходят из воды и общаются с людьми». И Явь и Навь также радуются торжеству Солнца! Наступает смена стихии Воды на стихию Огня, поэтому и чучело Купалы — собирательного духа Воды (откуда и праздник назывался Купала), топят, возвращают домой или сжигают, давая дополнительную силу новому духу Огня. Солнце самое сильное, поэтому Купальские праздники самые сильные дни очищения, когда «Вода смывает все Зло, а Огонь все Зло сжигает»! Необходимо купаться, и прыгать через костры. Очищаться Солнцем, огнем и водой. Это очищение тела и Души от всяких духовных шлаков. На весь год, до нового летнего Солнцестояния. Сегодня самое сильное Солнце, самый пик.

Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. В ночь с 21 на 22 июня водили вокруг них хороводы, насыщая своей коллективной энергией огонь и насыщаясь от него, прыгали через костры. Кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора.

Молодежь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки.

Огонь для разжигания костров на Купалу создавался специальным образом. Его получали обрядовым кручением одного бревна в другом и специально отобранными и достойными этого действия мужчинами. В заповедном месте на землю укладывалось сухое бревно с отверстием с центре, перпендикулярно к нему ставилось другое сухое заостренное бревно, которое и вращалось с помощью веревок достаточным количеством людей. В место вращения подкладывался трут, который загорался от трения бревен.

Этот огонь был живым и имел свое название — «кресс», а его получение называлось «кресением». Считалось, что Живой огонь обладал чудодейственными качествами, защищавшими ото всех напастей, потому что по народным представлениям происходил от самого Солнца, а чтобы получить «живой огонь», необходимо было совершить определенные магические действия, которые, собственно, и составляли суть всего коллективного обряда. Добыть солнечную силу, стать космическим посредником между неземной энергией и ее земным проявлением можно было только вращением бревна, жерди, поскольку само Солнце представлялось вращающимся огненным небесным колесом или огненным крестом.

Древний обычай добывания Живого огня — сакральный и чудодейственный — оказался чрезвычайно живучим, поскольку с ним связывалось общение с высшими силами. В романе Н.С. Лескова «На ножах» описывается, как во второй половине 19 века крестьяне целой деревни с помощью «живого огня» пытаются предотвратить «коровью смерть» — массовый падеж скота. Десятки людей участвовали в этом обряде — каждый знал свое место и отведенную роль, включая и действия по сохранению тайны, заклинаний и прочих вещей.

Перед добыванием Живого огня гасились все очаги, выгребались и выбрасывались или закапывались все угли и зола из них. После получения нового Живого огня от него снова зажигался огонь во всех очагах и кострах. Он был чист и магически силен и сохранялся до следующего года.

В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей рубашки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и болезни. Рубаха человека была важна. Она не только защищает человека от холода, но при ношения человеком напитывается его энергией. Почему даже сейчас, подсознательно, некоторые жены любят надевать рубахи мужа, особенно, когда он отсутствует — они чувствуют в них защищенность. Сжигая рубаху больного ребенка, мать сжигала и его болезни.

В этот праздник люди, выбравшие себе суженых, соединяли в одно целое свои жизни, что бы продолжить их в своих детях. Это называлось «обручение», т.е. соединение рук. Жрецы или старейшины, вожди соединяли пары и проводили обряды обручения.

В древности в День летнего солнцестояния люди собирали целебные травы и корни. Травы и цветы, собранные в этот день, высушивали и сберегали их, считая такие травы более целебными. Ими окуривали больных, их бросали в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляли их и для разжигания любви или для «отсушки» нелюбого жениха.

А известный по сказкам поиск в полночь цветка папоротника или разрыв-травы? Какое магическое действо, для того, что бы были цели в жизни, борьба со страхом, любовь и веселье молодецкое. А ведь, кое-кто и находил.

С Дня летнего солнцестояния природа начинает давать людям свои плоды, отсюда и Солнце получило новое дающее имя «Даждь», позже Даждьбо, Даждьбог. И бог здесь не какое-то существо, а природная стихия — летнее Солнце, без которого земля не даст спелого плода. Солнце дающее. Максимально в это время дающее тепло, нужное плодам и людям.

В «Слове о полку Игореве» русские дважды названы внуками Дажьбога. «…встала обида в силах Дажьбожа внука…». Но внука не какого-то абстрактного бога, а сильного дающего Солнца, т.к. оно было главным небесным светилом, поэтому Предки наши были почитателями Солнца или, как потом называлось, «солнцепоклонниками».

В слове «купаться», есть и более древний корень, первичный, связанный с огненно-световой стихией и словом «купава», что означает «белый (цветок)», а «белый» в древнерусском представлении — синоним света.

Купала, — праздник огня и Солнца. Июнь, макушка лета, в старину именовался кресник (по еще одному имени огня — Крес). Астрально-космическое содержание купальских обрядов обусловлено также и тем, что огонь священных костров необходимо было получить животворящим способом, то есть путем магического приобщения к солнечно-космической энергии, а сами костры предпочтительно было разжигать на возвышенностях, горах или курганах, то есть как можно более приближенно к миру небесному.

По свидетельству очевидцев, и в христианские времена купальские огни, зажигаемые в Иванову ночь на Карпатах и Судетах в Польше и Чехии, представляли великолепное и торжественное зрелище на пространстве в несколько сот верст.

В дореволюционной России Купала принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нем принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев.

Христианство, как и во многом другом, приспособилось к древнейшему природному празднику, связав его с именем Иоанна Крестителя (отсюда Иванов день). Однако, настоящее его имя — Купала — никакого отношения к христианству не имеет. Борьба с ним не привела ни к чему, и праздник остался сегодня, как Ивана Купала, хотя, и сдвинут на 13 дней в июль, как и многие другие древние праздники. Но Солнце не сдвинешь по своему желанию, как не изменишь и Природу.

* * *

Осеннее равноденствие.

День равен ночи — засыпание природы на зиму, старость и умирание Солнца — старость Лета. Подготовка к снегу и зимней спячке всей Природы. 22 или 23 сентября, когда Солнце переходит из северного в южное полушарие и одинаково светит для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов).

Проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя. Перед праздником Осеннего равноденствия идет «Бабье лето» и с этого дня солнце дает всё меньше тепла. Стихия Огня сменяется на стихию Земли. Люди подготовили или еще готовят запасы на Зиму. Земля готовится к долгому отдыху до весны.

Люди живут солнечной энергией, старение и зимнее умирание солнца для них грустный праздник. Поэтому целиком он посвящен поминовению Предков. В день Осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать Предков, чтить память ушедших в мир иной».

В Японии — это праздник Хиган. Многое из буддийского понятия Хиган приобрело в Японии особый смысл, но традиция вспоминать предков остается для японцев святой на протяжении многих веков.

* * *

Кроме четырех солнечных переходов праздновались также средние точки между ними. Сейчас, из известных нам, остался только Ильин день. Как и многие христианские праздники, имеющие языческую основу, Ильин день — это бывший Перунов день. Громовник-Перун плавно перетек в громовника-Илью. Христианскими канонами его дата не объяснима, зато по языческим праздникам — это середина между днем летнего солнцестояния и днем осеннего равноденствия, т.е средняя точка между солнечными переходами, когда одна из стихий набирает свою мощь, а после праздника начинается ее ослабление.

* * *

Праздники солнечных переходов и почитания Предков — всеобщие, это праздники народов всей нашей планеты Земля. Но у каждого народа, государства, в каждом большом роду могут быть и свои праздники, исторические, идеологические, памятные, как, например, наш День Победы 9 мая. Все они часть культуры народа.

Праздники — одно из цементирующих оснований любого народа. Важным механизмом сплочения людей в такие моменты является определенные обряды или ритуалы, как парад или шествие, народные гуляния. Первостепенная роль ритуалов, как выражаются ученые, — укрепление солидарности этнической общности.

Обряд или ритуал представляет в символической форме действие энергетических сил, в котором принимают участие все члены этой «общности». Духи Предков и Природные стихии становятся помощниками и защитниками людей, указывают, что и как надо им делать. Во время праздничного ритуального общения преодолевается одиночество людей, чувство отчужденности. Как говорят, «ритуал обеспечивает общество психологически здоровыми членами». Поэтому в традиционных обществах, следующих издавна установленным ритуалам, нет шизофрении, которую даже называют «этническим психозом западного мира», в котором все священное слишком уж заменено технологией.

При этом ритуал на «своих», а не всеобщих праздниках — это та часть культуры, которая обладает ярко выраженными этническими особенностями. Они — культурное наследие народа. Они создают этот народ, придают ему неповторимые черты. По словам Тютчева, у человека, участвующего в ритуале, «к чувству древнего прошлого неизбежно присоединяется предчувствие неизмеримого будущего».

В момент праздника даже у современного человека оживает чувство святости времени и действа, а вещи, связанные с ритуалом праздника, обнаруживают свой символический священный смысл. Это не требуется осознавать, об этом не говорят, но праздник, проведенный вместе с близкими за одним столом, и вместе с народом за десятками миллионов столов, духовно преображает человека. Люди незримо соединяются общими воспоминаниями. В этом смысле к праздникам примыкают дни памяти обо всех событиях, вызывающих коллективные гордость и горечь, радость и сожаление. Возникает духовная общность людей, занимающая очень важное место в жизни любого народа, как неотъемлемая часть его культуры.

* * *

В истории нашей страны прекрасно видна прямая связь изменения наших праздников с главной угрозой для России — исчезновении нашего народа. Говоря о «шоковой терапии» первых лет «реформы 90-х», обычно обращают внимание на разрушение хозяйственных и связанных с ними социальных структур. Но едва ли не более важно разрушение культуры, уничтожающее и без того слабые связи между людьми.

За последние сто лет мы уже не раз пережили большие кампании насильственной перестройки «календаря праздников». Это очень тяжелые испытания для любого народа.

Если не брать в расчет борьбу религий с Природной верой, то первая кампания проводилась в 20-е годы «прогрессивной» частью большевиков, которые ставили своей целью перевоспитать старый «имперский» русский народ. По мере того как этот народ становился «советским», нарастал накал этой кампании. Были введены новые праздники — 1 мая, 7 ноября, 23 февраля, 8 марта — все имевшие свой четкий «пролетарский» смысл.

И изживалось не столько какое-нибудь «день рождения дома Романовых», а например, праздничное поминовение войны 1812 года. Победа России над Наполеоном воспринималась некоторыми высшими чинами большевистской России, как «цивилизационная катастрофа Запада», Отечественная война России была представлена на Западе как война «реакционного народа» против «республики, наследницы Великой Французской революции». Свернуть всю эту кампанию удалось только после того, как была разгромлена, самыми жестокими методами, «оппозиция» в ВКП(б).

Кампания 90-х годов 20 века уже велась гораздо более мощными средствами, чем первая, но по своей структуре и методам очень с ней схожа. Задача разрушения исторической памяти народа соответствует устойчивым философским установкам западников, согласно которым, по словам историка, «время должно быть не хранителем вековой мудрости, не естественным залогом непрерывности традиции, а разрушителем старого и создателем нового мира». Мы это запомним.

Люди, лишившиеся привычных праздников, выпадают из традиции. Эту цель и преследовала развернутая перестройщиками пропаганда отрыва от своих корней. Что бы разъединить народ, надо лишить его корней, культуры, большой частью которой являются и праздники.

Правители, стремящиеся сохранить и укрепить связи внутри своей страны, даже при самых радикальных реформах сохраняют и старый пантеон священных символов, и старый календарь праздников — дополняя и осторожно обновляя его. Вводя на Руси православие, не стали до конца запрещать праздник Масленицы или Купалы, сохранили ритуалы и других старых праздников, включив их в порядок новых. Это — разумный подход царей и президентов, берегущих свой народ.

У нас же с 1991 года был начат настоящий штурм символического смысла праздников, которые были приняты и устоялись в массовом сознании народа. Вот 7 ноября, годовщину Октябрьской революции, Ельцин постановил «отныне считать Днем Согласия». Революция — трагическое столкновение, а не день согласия. Русская революция — великое событие, повернувшее ход истории. Это великое событие с одинаковым волнением отмечал весь народ, независимо от того, на какой стороне баррикады были деды и прадеды. Так же отмечают 14 июля, годовщину своей революции, французы. И сама мысль отменить во Франции этот праздник показалась бы там чудовищной и глупой. Но в России «праздник революции» просто взяли и отменили, а ученые-гуманитарии кинулись изобретать методы «обессмысливания» или смену трактовки и других советских праздников.

* * *

Заговоры.

Определенным кругом посвященных лиц применялись заговоры. Это тоже ритуал. Заговор может привести к серьезным катастрофам и несчастьям, поэтому пользоваться ими неопытным людям запрещалось.

В заговорах и заклинаниях русский человек (как, впрочем, и любой человек вообще) нередко не просто призывал на помощь Природу, космические силы, духи Предков и Природных стихий, но сам стремился как бы раствориться во вселенской природной стихии, уподобляясь небесным явлениям и обретая их силы. К примеру, чтобы вылечить себя или кого-то, он мог раствориться в определенном дереве или камне и направить на лечение силу этого дерева или камня.

В конце XIX века были опубликованы образцы подобных заклинаний, заимствованные из судейских материалов (судных дел) XVIII в., но, вне всякого сомнения, имеющие более древнее происхождение. Вот пример подлинных слов заговора: «…Облакаюся в облак свете и попояшуся светлою зарею, обтычуся частыми звездами, украшаю себя от…»

Но каждый заговор был индивидуален и каждый ведун («ведающий» заговоры) вкладывал в него свой смысл, действующий в нужном ему направлении. На определенное действо, на конкретную болезнь и т.д.

Тема заговоров очень опасна. Бездумное их использование может привести к плохим последствиям как для самого человека, их произнесшего, так и для его близких и совсем чужих людей. Каждое сказанное вслух слово имеет свою энергетическую силу, и поэтому заговоры составлялись так, чтобы совместная их сила была максимальна, поэтому неопытному человеку использовать заговор очень опасно. Поэтому много говорить об этом мы не будем. Хорошо, если действительно кому-то были переданы из поколения в поколение эти знания. Очень хочется на это надеяться.

Мы же пока можем творить только самые простые заговоры. Например, на горячее молоко для лечения нашего ребенка: «Молочко, молочко, вылечи горлышко моего сына/дочери…» или на водичку при купании: «Водичка, водичка, смой с меня все неприятности, несчастья, болезни и сглазы» и т.д.

* * *

Обряды

Обряд погребения.

По исследованиям археологов, с момента появления человека существовало несколько видов похоронных обрядов.

Умершего или погибшего сородича могли хоронить в земле в той позе, в которой он находился в утробе своей матери. Это делалось для того, что бы ушедший человек быстро возродился снова сам или в детях. Такие действительно древние захоронения было найдены археологами, но было их не очень много, чтобы не засорять Землю-Матушку, и только в исключительных случаях, например захоронение великих людей в курганах.

У некоторых народов были обряды, в которых умершего или погибшего человека оставляли на земле на съедение животным и птицам, что бы возвратить обратно в Природу, или топили в воде, что бы вода унесла подальше и умерший не смог вернуться обратно.

Но, основным обрядом, существовавшим вплоть до прихода новых религий, было кресение или сжигание. После физической смерти тела подлежали сжиганию в огне. «Из Природы вышли — в Природу и уйдем». Только огонь освобождал Душу или Дух от тела для перехода в Навь на встречу с ушедшими туда ранее родственниками, друзьями. Без этого обряда Душа продолжала скитаться по земле привязанная к «тленному телу», пока это тело не становилось полностью прахом. Пепел, развеянный ветром по земле, выступал как охранительный оберег, человек и после смерти продолжал защищать свою землю. Часть собранного пепла закапывалась, возвращая тело в Матушку землю, или помещалась в жальниках, курганах. Чем значимее для рода был умерший, тем выше насыпался курган на месте его сжигания.

В жальники, курганы или просто в землю клались предметы, которые помогут ушедшему перейти «Калинов мост через реку Смородину», разделяющий Явь и Навь, и достичь Нави. Чем Прав-ильнее жил человек, тем проще ему будет это сделать. Если человек по каким-то причинам не выполнял свое предназначение, его душа не попадала в Навь и продолжала скитаться по земле, в виде бестелесного духа, прося живущих о помощи или прощении. В них обычно не отказывали. И сегодня, даже потеряв большинство своих настоящих традиций, люди подсознательно продолжают помнить в основном только хорошее, а плохое забывается, стирается из памяти. Так устроено матушкой-Природой.

У некоторых народов, по собственному желанию, с умершим в Навь могли уйти и его близкие, родственники, более часто — с мужем жена. Археологами найдено много парных захоронений, особенно на севере Руси. Но это тоже не было широко распространенным явлением, видимо для этого были свои причины.

Шум гора. Курган князя Рюрика.

Не сжигались только те умершие, надежда на возврат которых была очень высока, те, кто был необходим и сознательно не отпускался в Навь. Великие войны и Правители, мудрецы и т.д. Над их телами насыпались высокие курганы, входы в них запечатывали заклятьями. Самый большой такой курган, существующий сегодня в России, это курган, считающийся захоронением князя Рюрика, или Шум гора, высотой около 14 метров. В этом кургане, кроме тела самого Рюрика, после проведенных исследований специальной аппаратурой, были определены, тела еще 12 его близких друзей-войнов, по преданиям сознательно ушедших со своим князем.

Такие курганы являлись как бы воротами в Навь, поэтому во всех них на входе стоят заговоренные «затворые камни», которые ни в коем случае нельзя трогать с мест, что бы не случилось беды.

Во многих сказках, былинах и сказаниях рассказывается о том, что умирающие просили их сжечь и пепел развеять по земле для того, что бы они всегда присутствовали рядом, становясь частицей всей своей родной земли, что бы защитить свою землю, закрыть определенным сакральным покровом. Поэтому и живые войны — их потомки защищали ВСЮ свою землю, как общую могилу родителей, предков и других героев.

В связи с этим, странным выглядит средневековый христианский обряд инквизиционного сжигания колдунов и ведьм. Смысл «выжигания зла и колдовства», приданный христианской традицией этому действию слишком слаб. В любом случае ветер развеивал пепел по всей окрестной земле. Т.е. частицы «колдунов, ведьм и волхвов» рассеивались, оседая по всей земле. Почему? Не имели же в виду инквизиторы ее защиту?

Видимо, сегодня смысл даже этого обряда также извращен. И, скорее всего, само инквизиционное действо по сжиганию имело совсем другой смысл: не дать целиком передать свои знания, традицию и силу другому человеку. Ради этого не страшен был и рассеянный пепел.

А сжигание и самосожжение «старообрядцев» при церковных реформах Никона?

И если еще учесть сакральный смысл Огня и Ветра, как двух стихий Природы? Целое поле для дополнительных исследований.

С введением христианского обряда похорон — закапывания тела в землю в надежде на будущее телесное воскрешение, вероятно, прекратился доступ людских душ в Навь. Сложно душе оторваться от тела без освобождения огнем. Сколько их, привязанных к полусгнившим остаткам, скитается сейчас неприкаянных по земле, пытаясь пройти по Калиновому мосту через речку Смородину.

Современный обряд похорон, как закапывание в землю, появился не так давно. Налицо и очевидное отсутствие старой городской культуры и значительных кладбищенских территорий. Даже старые деревни и села не имеют больших кладбищ. И достаточно посмотреть, с какой скоростью растут сегодня городские и сельские кладбища, какие огромные территории начинают занимать. Все это говорит о том, что этот обряд появился максимум всего 150-200 лет назад. А более старых общих кладбищ вообще нет.

* * *

Обряды инициации или посвящения.

Взять и прочитать что-либо о старых обрядах посвящения или инициации или посвящения на Руси или в Европе вы вряд ли где-нибудь сможете. Никаких источников просто нет. Если только из всевозможных христианских поучениях против язычества. Но, есть ли там правда?

Хотя, на самом деле у этнографов собран достаточно большой материал доказывающий, что такие обряды были повсеместно. Где же взять информацию о них?

На самом деле с инициацией мы знакомы даже сегодня. Не такой серьезной, как была в древности, но тоже с инициацией.

Если вы жили в советские времена, то первой ступенью инициации вас принимали в «октябрята», потом в пионеры, потом в комсомол. И это было совсем не формальное дело. Если вы были нарушителем правил, вас спокойно могли и не принять, а это уже выпадение из норм. Вы становились изгоем, «белой вороной», и к следующей инициации—приему старались достичь чего-либо, что бы пройти этот обряд и стать как все.

К инициациям относятся и посвящения в студенты, в рабочие, в члены коллектива, принятие присяги в армии, принятие клятвы Гиппократа врачами. К инициациям можно отнести и защиты дипломов и диссертаций на звание кандидата или доктора наук, магистров и бакалавров. Все это тоже инициации, хоть и не такие глубокие, как в древние времена.

А как же проходила инициация в древности?

В свое время Владимир Пропп обратил внимание на такой факт, что даже у совершенно различных народов, проживающих в совершенно разных климатических, географических, исторических условиях, сюжетная схема сказок удивительным образом практически полностью совпадает.

В них главный герой, молодой несмышленыш, взирающий на все с удивленно раскрытыми глазами, по каким-то причинам отправляется в «путь-дорогу». Далеко от дома он встречается со своими врагами или опасными магическими существами: старухой-ведьмой (Бабой Ягой, злой колдуньей или колдуном), злым гномом, лешим и так далее, которые его запутывают, заставляют выполнять какие-то сложнейшие задания (поди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что), а может и избивают, унижают, пытают, поят мертвой водой (важнейший момент!), рубят на части и, нередко, убивают.

Но смерть эта временная, вскоре его оживляют или те же существа, или добрые союзники, и вот с этого момента наш «Иванушка-дурачок» превращается в «Ивана-царевича», великого витязя, который окружен почетом, вооружен мечом-кладенцом. До выполнения поручений или пыток и смерти он был никем, но после — всем.

Те же самые мотивы прослеживаются в сказках народов всего мира, в Западной Европе, в Африке, Восточной Азии, Полинезии и так далее. Здесь явно отражен обряд посвящения подростка в мужчину. До посвящения он не обладал ни правами, ни уважением, ни весом в своем обществе, но сразу после его статус резко меняется. Он заслужил другое отношение к себе и прошел обряд инициации.

Анализ мифов и сказок дает нам много информации, но до какой степени там правда, а что нет? И для чего проводились обряды инициации? Можно ли было обойтись без них? Скорее всего, наверно, нет.

По имеющимся отрывкам данных выясняется, что для прохождения посвящения необходимо было исполнить определенные действия. Для первых детских посвящений — ряд заданий, для более старших, таких как посвящение в войны, и совсем серьезные.

На Руси посвящений было несколько.

Самое первое — это наречение младенцев именем, когда родившийся ребенок, после карантина и уверенности, что он останется жить, нарекался первым именем, обычно, достаточно сакральным, которое знали только самые близкие ему люди. Для остальных он имел другое, общеупотребительное имя-кличку (Первак, Вторуша, Крикун и т.д.). И мальчики и девочки. Все это было обычно на 7-12-й день после рождения или после исчезновения всевозможных родовых травм или болезней. Это же посвящение являлось и «введением в род», при котором ребенок становился «своим» и полноправным членом рода.

Вторым посвящением было посвящение в отроки, когда подросший мальчик обычно переходил от женского воспитания к мужскому. Для этого он должен был доказать, что достоин этого перехода, иначе, до следующего посвящения находился снова на женском воспитании. После прохождения такой инициации обычно отрок нарекался новым именем, взамен общеупотребительных «Первуши» или «Крикуна». Обычно это проходило на 8-14 годах жизни по мере его готовности к посвящению. Вопросы, кого допускать до посвящения, а кого нет, принимались опытными людьми, воспитателями, может быть даже советом старейшин. Обычно, с этого посвящения мальчику разрешалось «подпоясываться», т.е. носить пояс, и он мог начинать готовиться к посвящению в войны.

Девочки в определенном возрасте проходили посвящения в «девушки» или в невесты, после которого им разрешалось становиться невестами, у них изменялась даже одежда.

Далее, проходило посвящение отроков в войнов. Это было самое серьезное посвящение. Разброс вариантов его был очень широк, от простого выполнения определенных, хотя и не простых, заданий, прохождения определенных «полос препятствий», и проведения определенных обрядов, до специальных унижений и издевательств и скарального умирания. Прошедшему посвящение присваивалось и новое взрослое имя. После его прохождения молодому войну разрешалось носить воинский пояс и оружие.

До сих пор обряды посвящения в войнов проходят в Африке, в индейских племенах Амазонии. В них помимо избиений, юношей во время посвящения морят голодом, поят напитками, содержащими что-то похожее на наркотики (мертвая вода), побоями-пытками и доводят до состояния временного помешательства. Иными словами, человека искусственно загоняют в состояние беспомощности, зависимости, крайней слабости, свойственной младенцам. Тем самым активируется инстинкт «поиска матери». Жизнь человека существенно зависит от того, какую модель поведения заложит в подсознание родители, и в первую очередь — мать, и что произойдет в случае, если место матери занято суррогатом. Но в обряде посвящения такой «матерью» становится человек, проводящий инициацию: шаман, жрец, старик, и так далее. Вот этот человек и проводит перепрограммирование разума, «стирает» старые модели поведения неофита и вбивает новые. Неслучайно посвящение тесно связано со смертью и воскрешением инициируемого уже в новом качестве.

Посвящаемых в Африканских саваннах или Амазонии иногда одевают в погребальные одежды, закапывают в землю, их вымазывают кровью, обкладывают кровавым мясом и так далее. А ведь, действительно, с психологической точки зрения обряд инициации можно назвать смертью, но смертью не тела, а детской личности.

Может быть не такие жестокие, но подобные им обряды инициации были везде в Евразии.

Стоит обратить внимание на то, что посвящение всегда происходит вне родного дома, героя оправляют за «тридевять земель», к Бабе Яге, к «лешему на обучение», в Заповедный лес и так далее. Всё правильно, так оно и должно быть. Родной дом крепко спаян в подсознании с теми моделями поведения, которые закладывались в детстве, поэтому посвящаемого необходимо поместить в чужую для него обстановку.

При посвящении необходимо было вызвать бурю чувств — страх, опасность, ужас для того, что бы вскрылись внутренние возможности организма, заложенные Природой. Отказ от инициации молодежи породил атрофирование имеющихся внутренних резервов наших души и тела.

Инициация мальчиков в мужчин-войнов у нас потеряна, но на подсознательном уровне она осталась и сегодня. Не согласны?

Ежегодно в нашей стране сотни тысяч молодых людей проходят в точности такие же обряды инициации. Речь идет об армии.

Как и в первобытные времена, новобранцев пытают голодом, избивают, не дают спать, всячески оскорбляют и так далее. Процесс посвящения проходит через типично ритуальное избиение, унижение, пытку.

Сержанты и офицеры вовсе не являются садистами (ну, по крайней мере, не все), просто почти в любой армии мира солдат доводят до состояния, когда усталость преодолевается уже на одной ненависти. То, что объектом этой ненависти становится собственное начальство, — неизбежное зло, главное — тонко чувствовать границы и не перегнуть палку. Иначе либо негативные последствия для здоровья, либо открытое неповиновение.

Попытки объяснить дедовщину низкой зарплатой офицеров, их социальной неустроенностью, потерей уважения к погонам в обществе и тому подобными причинами, совершенно несостоятельны. Абсолютно те же самые явления характерны для всех армий мира, в том числе и там, где офицер пользуется в обществе уважением, привилегиями и зарабатывает выше среднего. Практика издевательств над новичками в профессиональной армии США получила столь широкое распространение, а способы пыток стали столь изощренными, что пришлось вмешаться правоохранительным органам. Попутно выяснилось, что офицеры, не просто прекрасно знали, что происходит у них под самым носом, но и сами поддерживали сложившийся изуверский порядок. А ведь американского офицера ну никак не назовешь социально неустроенным! Так в чем же дело? Почему данное позорное явление процветает везде? В чем причина? Наиболее умные офицеры знают ответ, а наиболее честные находили в себе мужество перестать прикрываться лживым нытьем про «социальную незащищенность» и прямо заявляли, что цель дедовщины ослабить инстинкт, запрещающий человеку убивать. В армию попадают люди, выросшие в спокойных, обычных условиях, — объясняют они, большинство новобранцев не способны ни убивать, ни разрушать, а мы должны превратить их в солдат, которые не боятся ни смерти, ни боли и должны не задумываясь выполнить любой приказ. Особенно это касается специальных военных подразделений.

Смысл данного «ритуала» понимается в армии всеми офицерами, пусть и не всегда осознанно, интуитивно. Идет процесс «промывания мозгов». Единственно и важное отличие этого обряда от древнего в том, что сегодня мальчика большинство родителей не готовят к этим испытаниям, не растят из него мужчину, не говоря уже о детских садах и школах. Раньше к этому немного готовила «улица», но сегодня дети почти не гуляют и не общаются вне школ, особенно в крупных городах. И наоборот, с любой инициацией в армии идет непримиримая война всеми силами государств вместо того, что бы создать необходимую подконтрольную систему такой инициации.

Если в армии, готовящей мужчин-войнов, этот процесс все же приближен к нормальной инициации, то, к сожалению, те же самые методики применяются в других, не очень хороших местах — в сектах. Не следует думать будто бы все сектанты — это изначально безвольные, забитые ничтожества, тянущиеся к харизматическому лидеру, для того, чтобы найти счастье в подчинении. Конечно, есть и такие, но случается, что под властью всевозможных гуру оказываются независимые люди, студенты, дети богатых родителей. Каким же образом вербуют таких? Процесс завлечения в секту успешного человека исключительно тонок. Ясно, что если к нему на улице подбежит фанатик, обещающий «Великого гуру» или «рай на Земле» и ответы на все вопросы бытия, то это не сработает. Поэтому в ход идут совершенно другие способы.

Например, их как бы случайно приглашают провести время в компании «веселых людей». На этих «тусовках-вечеринках» не говорится ни слова о религии, Боге, пожертвованиях и тому подобных вещах. Напротив, царит абсолютно обычная непринужденная обстановка, типичная для студенческих или просто молодежных попоек. Так завязываются новые знакомства, объект вербовки постепенно берут в оборот. Поступает предложение всей компанией выехать на природу, в «молодежный» дом отдыха и так далее. И вот так, шаг за шагом постепенно у человека полностью меняется круг общения. Позже «новые друзья» приведут его на «интересную лекцию», которая, действительно может показаться интересной, особенно если сравнивать ее с классическими студенческими занятиями. И вот тут-то неофита и возьмут в крутой оборот. «Лекции» построены таким образом, что у слушателя мозг оказывается перегруженным массой разнородной информации, которую не дают критически осмыслить. Любые вопросы приветствуются, но на них не дают ответа! Слушателей просят «запомнить свой вопрос», а уж потом якобы они получат исчерпывающее объяснение. Долгая лекция выматывает неофита, он хочет спать и есть, но его просят потерпеть, подождать, не уходить. Из вежливости, из чувства солидарности к «друзьями», по ряду других причин многие новички остаются. Они просто не знают, что их разум уже начал перепрограммироваться в ускоренном режиме. «Лектор» — опытный манипулятор успевает за несколько часов загнать в подсознание слушателя определенные «вирусы». «Лекция» оканчивается поздно, уехать домой невозможно, и приходится оставаться. Отдохнуть, заснуть, спокойно обдумать произошедшее невозможно — об это заранее позаботились вербовщики. Программирование жертвы проводит опытный психиатр, есть масса дополнительных нюансов — но суть проста. Наговорить человеку в заторможенном состоянии схему нужных действий, подпоить его наркотой, чтобы впал в эйфорию, показать какие-нибудь глюки, если легенда зомбирования это предусматривает, — и пустить на дело. На выходе получается готовая живая бомба со сроком годности дня этак в три. Схема зомбирования абсолютно надежна и ломает голову любому, без исключения. Как видим, здесь нет ничего нового, всё это классические способы влияния на рассудок. Таким образом, нормальный, уверенный в себе человек может оказался полностью подчинен сектантами.

Кто-то из вас хочет, что бы он или его дети оказались в такой ситуации?

* * *

В древности любой человек готовился к инициации, воспитывался соответствующим образом, был подготовлен и морально, и физически, и вряд ли попал в подобную секту. Но сегодня, когда родителям некогда воспитывать своих детей, а старики почти не участвуют в процессе воспитания — все мечтают жить сами, своей семьей, обособленно, воспитанием молодежи не занимается никто, если только улица. И вероятность попадания в секты такого молодого человека очень велика.

Древние методики формирования моделей поведения забыты и если применяются, то широко и успешно в основном только подобными сектами.

Когда в обществе отсутствуют процессы инициации, в первую очередь, молодежи, тогда люди перестают чувствовать себя членами общества, в котором живут. В лучшем случае, они являются только членами своей семьи, а в худшем — членами банд и преступных группировок, где имеются свои варианты инициации. Об этом надо очень серьезно задуматься.

У каждого человека есть какой-либо набор инстинктов, как приобретенных, так и наследственных. Приобретенные зависят от воспитания, направления деятельности в течение жизни, круга общения и прочее, а врожденные — это то, что изначально заложено Природой через Предков, в мозге, в генах и отражается само по себе самим нашим организмом.

Все инстинкты, и врожденные, и приобретенные, являются частью человека. Это сила или слабость мышц, и отношение к искусству и музыке (слух, например), быстрая сообразительность или неспешный процесс размышления, аналитические способности, смелость или трусость, решительность или нет, самостоятельность или врожденная подчиненность, лидерство в коллективе и многое другое. Инициация во многих случаях серьезно изменяет, заглушая, развивая или прививая многие инстинкты, изменяя даже врожденные. Полностью убрать отрицательные инстинкты какого-либо человека нельзя, но заглушить их можно. Это важно для кармы, для исполнения своей роли в жизни, для выполнения своей миссии на земле.

Процесс инициации в определенных возрастах просто необходим, и не только в семье, в роду, но и на государственном уровне. Должны быть разработаны целые программы, на основе реальных традиций наших Предков. Важно, что бы инициация была серьезной, не формальной, и направленной верно. Кроме того, необходимо, чтобы посвящение не проходило бесследно, иначе, оно будет бессмысленно.

Ранее существовала целая и хорошо продуманная система воспитания молодежи. С самого раннего детства дети не бросались на улице, у телевизора или в детском саду, а системно воспитывались. И не только родителями, а больше даже бабушками и дедушками (отсюда, и более близкие отношения у детей обычно, не с родителями, а с бабушками и дедушками), другими взрослыми родичами. «Что стар, что млад».

Сейчас не принято жить со старшим поколением, все стараются отделиться и жить «своим умом». А зря. Старшее поколение имеет больше времени и возможностей для передачи детям накопленной годами мудрости и знаний, правильно воспитывает их, дети же в ответ делятся с ними своим светом. Идет природный круговорот энергии, которая не «застаивается», а только очищается на каждом витке. От этого и старики живут намного дольше, и дети не брошены, а чувствуют себя неразрывной частью единого целого, которое называется семья, род. И если «юношеский максимализм» не признает родителей, то к бабушкам и дедушкам относится намного лучше.

* * *

Кроме, указанных выше, в древности были обряды обручения жениха и невесты, наречение мужем и женой, имянаречение и другие. Главное, что все эти обряды и ритуалы проходили в кругу, состоящем из своего рода, в кругу близких людей с соответствующей энергетической составляющей.

Все традиции, обряды, ритуалы и являются наследием Предков, той самой культурой народа, богатством народа, влияющими не его удачу и счастье. Человек, участвующий в них ощущает себя членом этого народа. Уничтожение старых обрядов или привнесение в них чего-то чужого, меняет и саму культуру, отношения между людьми и следовательно все остальное.

Нарушения обрядовых и бытовых правил поведения приводит к нарушению гармонии между человеком и силами Природы, а это грозит несчастьем не только самому нарушителю, но и его семье, обществу, в котором он живет.

* * *

Большое значение всегда имел народный фольклор, который из поколения в поколения передавал народные традиции. Один из основоположников современного традиционализма Рене Генон (1886—1951) так расценивал действительное значение фольклора для познания истории и предыстории: «Народ сохраняет, сам того не понимая, останки древних традиций, восходящие порою к такому отдаленному прошлому, которое было бы затруднительно определить и которое поэтому мы вынуждены относить к темной области «предыстории»; он выполняет в некотором роде функцию более или менее «подсознательной» коллективной памяти, содержание которой, совершенно очевидно, пришло откуда-то еще». Вот эту коллективную память мы и пытаемся сейчас разбудить.

* * *

Отдельно хотелось бы поговорить об обрядах, которые насильно отнесены в древность. Одним из таких обрядов является «встреча гостя хлебом-солью».

В древности для питания люди занимались охотой, собирательством, сеяли некоторые виды трав, овощей и зерен, но это не было массовым явлением. Каждая женщина сама решала, чем кормить свою семью и в каких размерах.

При переходе, по каким-либо причинам на новое место обитания, людей мало что связывало с покидаемой территорией. Никаких распаханных «хлебных нив» не было в принципе. Племена и рода, хоть и не были в полном сегодняшнем смысле «кочевниками», постоянно кочующими с места на место, но не были и совсем оседлыми.

Растить зерно для производства хлеба не просто, спросите у любого человека, занимавшегося этим. Это очень тяжелый труд, сильно зависящий от погоды, природных условий и многих других факторов. Распахать землю, посадить зерно, охранять от животных, от птиц, от погодных катаклизмов, ждать пока оно вырастет когда-либо. Потом собрать, отобрать семенное зерно и сохранить его до следующего года, промолоть все оставшееся, и, наконец, испечь хлеб.

Ни одно сельскохозяйственное предприятие не является рентабельным, все они работают за счет дотаций и сегодня во всем мире, даже при нынешнем уровне развития технологий. А раньше это было вообще тяжелейшим, рабским трудом. Если рассматривать сельское хозяйство не как сферу производства, а как колонию строгого режима, то очень даже выгодно — арестант сам себя кормит, поит, охраняет, сам сознательно трудится и вероятность побега — 0%. Из необходимых затрат — только создать культ хлеба и труда.

Кто сознательно станет заниматься таким делом, если для питания можно использовать прирученных домашних животных, которые плодятся и без участия человека, тех же овец, которые кроме мяса дают шерсть и шкуры для одежды. Есть много других продуктов, которые природа дает сама — овощи, фрукты, мед, травы, молоко, яйца и прочее. Видел ли все это крестьянин, ежедневно трудящийся и выращивающий хлеб? Жизнь скотовода и охотника намного проще и спокойнее.

Как и зачем такую массу людей заставили заниматься нерентабельным и трудоемким земледелием, вместо привычного и кормящего скотоводства и собирательства? Почему люди стали неспособны охотиться, ловить рыбу и выращивать скот, а ради пропитания стали выращивать на полях хлеб, что занимало максимум времени и сил?

Заставить человека растить хлеб не просто. Для этого сознательно были проведены серьезные мероприятия. Хлеб — это своеобразный наркотик. Если ты его никогда не ел, тебе он не нужен, но если некоторое время ты им питался, то организм перестраивается, быстро привыкает и уже дальше ощущает его нехватку. Хлеб вкусный и высококалорийный, поэтому от него тяжело отказаться, тем более, когда его предлагают бесплатно.

В Средние века правители насильно сажали людей на землю и заставляли выращивать хлеб, перед этим вдоволь накормив их «бесплатной раздачей хлебов и манны небесной». Все было сделано для того, чтобы привязать людей к месту и легко высчитывать произведенный продукт, для облегчения его налогообложения.

Та же ситуация и с солью. Это тоже такой же своеобразный наркотик. До соли в качестве приправ наши Предки использовали для вкуса разные травы, золу, коренья и другие природные компоненты. Насильное внедрение потребления соли тоже перестроило наш организм. Соль очень активна, поэтому попадая извне в размерах больших, чем необходимо, атрофировала ряд желез, вырабатывающих ее в организме. Все это закрепилось из поколения в поколение и теперь без соли мы испытываем «солевое голодание», еда без соли для нас безвкусна.

Хлеб и соль внедрялись сознательно и последовательно для того, что бы постепенно превратить подчиненных людей в рабов, ради этих продуктов готовых терпеть лишения и чужую власть.

Поэтому реальный обряд вручения «хлеба-соли» — это знак признания полного подчинения или предупреждения чужого человека о том, что «я уже имею хозяина» и «на чужой каравай рта не разевай». А если говорить языком перестройки, то хлеб-соль — это предупреждение «У нас уже есть своя крыша».

С введением земледелия и культа хлеба появились соответственно и ряд праздников, специально ориентированных на это: начала и окончания страды, начала и окончания сева и прочие.

* * *

Русский язык

В любой научной дисциплине, теории и даже идеологии особенно важную роль играют ее базовые постулаты и аксиомы, на основе которых людьми, использующими эти теории или идеологии, делаются какие-либо определенные заключения и выводы. Изменение хотя бы одной из аксиом может привести к серьезному изменению выводов. Лингвистика, или наука о развитии языков, тоже имеет свой набор аксиом и постулатов, основанных на современной версии истории, которые в случае их неполноты или ошибочности версии истории приведут к серьезной ошибке в результатах.

Независимо от того, что нам говорят современные академические лингвисты, человеку, который научился хоть немного думать и анализировать, кто может сбросить с себя стандартные штампы, после небольших уроков, поймет, что Русский язык, даже в его современном виде — очень древен. В отличие от языков, считающихся древними (латынь, иврит, и т.д.) Русский язык не потерял смысла от изначальных базовых корней в своих словах, словосочетаниях. Образование почти всех старых слов можно проследить от базовых корней. Все слова объяснимы, понятно их образование, и это очень важно. Это соотношение не уничтожило ни христианское «церковно-славянское» влияние, ни большевистское, ни даже сегодняшнее «демократическое». Русский язык выжил и сохранил все свои связи. «Деревня» — построена из «ДЕРЕВА», «село» — место, где князья СЕЛИЛИ своих бояр, «город» — оГОРОЖенное поселение, укрепление, «погода» — повторяемый ГОД от ГОДА климат, и многое другое.

Наименования сторон света тоже связаны с Солнцем. Восток — то место где восходит (востекает из-за края) Солнце. Запад — Закат, то место где оно «Западает» за край. Юг назывался «Полднем», направлением, где было Солнце в полдень, и естественно, противоположное ему направление — Север — «Полночь».

В каждом существующем сегодня языке, даже при очень большом количестве слов, всего в среднем около 1000 реальных базовых корней, на которых этот язык строится. Как бы не менялись все другие слова, базовые корни сохраняют весь язык в целом. Все пришедшее извне, даже употребляемое очень долгое время, не меняет базу языка. Для того, что бы уничтожить эту базу, надо только перестать на нем говорить.

Во многих других языках, в основном европейских, и не только славянских, часто просматриваются слова, произошедшие из нашего Великого Русского языка. Он богаче буквами и звуками и древнее многих языков, считающихся сегодня «древними». Даже в названиях Берлина и Берна прекрасно виден древний корень «Бер» — сакральное имя медведя, позабытое сегодня и оставшееся наверно только в слове «берлога» — Бер-лог — лог, где спит этот самый бер. Имя «медведь» — «ведающий мед» было введено специально, чтобы лишний раз не произносилось его сакральное имя, чтобы не привлекать лишний раз этого сильного и свирепого зверя.

Человек появился когда-то, как одна из составных частей Природы. ПРИ-РОД-ы. То, что находится при Роде, что создано Родом, который в древности считался одновременно и Создателем мира, и всем поколением наших Предков, нашего рода. От базового корня «род» пошла целая семья понятий: человеческий «род-племя», «сородичи», «родители» (тот, кто родил именно нас), Родина, родник, урожай, народ, порода, город, польская «урода»=красота и много других известных нам слов. И как бы сегодняшние лингвисты не выделяли корни в этих словах, суть их видна, т.к. сохранился смысл их словообразования.

Еще один базовый корень Русского языка — одно из названий огня — «крес» — огонь полученный естественным путем, Живой огонь. Корень его сохранился в слове «кресало» — приспособление для добывания огня, а также в серии понятий: «красный», «краса», «красивый», «красота», «прекрасный», «краска». С существительным «крес» тесно взаимосвязан глагол «кресать» или «кресить», означающий одновременно: «высекать огонь» и «воскресать (оживать)». «Игорева храброго полку не кресити», — трагически заключает безымянный автор «Слова о полку Игореве».

Нетрудно истолковать лексическое и смысловое происхождение таких важнейших для русского миросозерцания слов, как «воскрешать» и «воскрешение» — они имеют древнейшее дохристианское происхождение и связаны с культом огня и его ролью в первобытной жизни. Воскрешение или воскресение — возжигание чистого Живого огня. При высекании огонь-крес всегда как бы воскресал заново, потому-то слово кресить базой сразу двух понятий — «высекание» и «воскресение». Само слово «крес» и, этимологически связанные с ним понятия типа «красный — красивый», близки по смыслу и происхождению со старым словом «кра-да», что означает «костер», «огонь», «жертвенник».

Напрашивается семантическое различие между понятиями «огонь», берущего начало от санскритского agn и, означавшего переданный, искусственный огонь, сохраняемый в угольях, и понятием «крес», огонь, полученный на обрядах солнечных переходов или путем высекания, т.е. жертвенный огонь. В этом случае ближе всего по смыслу и звучанию для слова «крес» окажутся слова krati («жертва», «сила», «мощь», «действие» и др.) и kruya («жертвоприношение», «жертвенный обряд»; «действие», «работа», «труд» и др.).

Есть также достаточно оснований предполагать, что от слова «крес» образовано и понятие «крестьянин», означавшее первоначально не столько огнепоклонников, сколько людей, расчищавших землю под пашню путем огневания — выжигания лесных участков. Так же, «крестьянин» тот, кто имеет постоянный очаг, в котором горит чистый огонь «крес», т.е. люди живущие на одном месте, не кочевники.

Поздняя традиция производит «крестьян» от «христиан», и в корне слова стали усматривать понятие «крест». В такой трактовке слово «крестьяне» стало обозначать «крещеных людей», но тогда непонятно, почему, скажем, князья и дружинники, крестившиеся на Руси прежде смердов и простого люда, не именуются крестьянами (крещеными). Очередная идеологическая подтасовка.

Слово Воскресенье или Воскресение, произошедшее от корня крес — огонь, христианские идеологи привязали к распятию Исуса Христа, как и многое другое. Но само понятие «крест» (пересечение двух предметов) тоже происходит от понятия «крес», как чистый огонь солнца, — отчего оно так быстро и органично прижилось на Руси.

Почти все языки, существующие сегодня в мире, кроме русского языка, были созданы и специально внедрены под маркой «возрождения национального самосознания» в разные периоды времени. Для примера можно посмотреть на эволюцию современного украинского языка за последние десятилетия — его не во всем понимают сегодня даже многие живущие там украинцы. Мало того, он продолжает большими темпами свое изменение.

Следы русского сегодня можно найти практически в любом европейском языке. Он является языком цивилизации, а совсем не английский. Доказывается это его корневым единством и идиомами, которые расшифровываются, если прибегать к русскому языку. По богатству идиом русский язык не имеет аналогов. Сегодня нормальным профессиональным лингвистам необходимо сбросить навязанные извне шоры, и серьезно заняться изучением нашего Великого языка, его связями и наследством, т.к. уже много десятилетий в лингвистике ему отведена роль «второстепенного языка отсталых варваров».

И та же известная «реформа Кирилла и Мефодия» была нацелена на уничтожение русского языка и многотысячелетней русской культуры.

* * *

Символ креста

За все время существования разумной цивилизации люди предавали большое значение изображению символов. Главными символами были не какие-то абстрактные фигурки, а объекты или предметы из окружающей природы, быта, имеющие определенное значение для жизни человека. В первую очередь, это Солнце (символы — крест и круг), луна (серп, нарождающийся месяц), звезды, природные стихии (молнии, вода, засеянное поле и т.д.). Эти символы изображались на Чурах на капищах, вышивались на одеждах, как обережные знаки, вырезались на дереве и камнях. И одним из древнейших народных символов являлось изображение креста.

Крест — один из самых древних символов. Главное его значение — это преобразованное изображение Солнца, а иногда и других звезд — так и называемый солярный знак. Разные виды и формы креста можно встретить везде в окружающем нас мире. Если посмотреть на солнце, прищурившись от его яркости или на солнечный зайчик в луже после дождя, то прекрасно виден крест из пересекающихся лучей. Тем более, в природе Солнце характеризуется 4-мя солнечными переходами: зимнее и летнее солнцестояниями и весенним и осенним равноденствиями, что так же повлияло на выбор солярного символа, и отсюда, главный символ солнца — четырехсторонний крест.

Конец ознакомительного фрагмента.