25 больших идей мировой литературы

Александр Грибанов

Я написал эту книгу именно для того, чтобы предоставить на суд читателя те мысли, которые отметил для себя, прочитав разные замечательные книги. Хочу, чтобы вы за короткий срок познакомились с произведениями выдающихся личностей и их большими идеями, которые актуальны по сей день. Философия, религия, глубинная психология, художественная проза, научно-популярная литература, автобиография, эзотерическое знание – здесь представлены многие достойные, на мой взгляд, книги этих жанров.

1. МИР ТАКОВ, КАКИМ МЫ ЕГО ВОСПРИНИМАЕМ

Всем нам посчастливилось являться людьми. Ежедневно мы общаемся друг с другом, принимаем решения в своей жизни. Мы учимся, работаем, обустраиваем личную жизнь. При этом мы переживаем разные настроения, находим счастье, сталкиваемся с разочарованием, когда-то радуемся, когда-то грустим. Но почему-то мы уверены на сто процентов, что окружающий мир отделен от нашего внутреннего мира переживаний. Однако, это не так. То, что мы наблюдаем перед собой — является лишь нашим личным видением окружающей реальности. Мы замечаем только те детали, которые важны для нашего мировоззрения, отвергая всё неизвестное. Но этого взгляда недостаточно для того, чтобы увидеть широкую перспективу.

Карлос Кастанеда «Учение Дон Хуана» (1968)

Автор, сделавший, возможно, больше, чем кто-либо другой, чтобы сломать стереотипы и привычный взгляд на действительность, приводящий лишь к скуке и страданию, — это Карлос Кастанеда. Герой его произведения Дон Хуан учит нас, что человек становится человеком в полном смысле этого слова только тогда, когда перестает быть всего лишь отражением своей культуры и начинает управлять собственным умом.

На страницах «Учения» Дон Хуан — наследник взглядов цивилизации тольтеков — объясняет Кастанеде, что мир, который мы считаем реальным — это только описание, совместно сотворенная реальность, встроенная в нас с рождения. Каждый из нас воспринимает мир через «социальный шаблон», видя только то, что принято видеть в обществе. При этом на это восприятие накладываются наши личные убеждения и эгоистичные намерения.

Кастанеда со страниц «Учения Дон Хуана» и других своих книг дает советы, как стать способным исключить искаженное восприятие мира, чтобы постичь истину о себе и реальности. Кастанеда называет этот искаженный способ восприятия, которым мы пользуемся в повседневной жизни, «первым вниманием». Этот вид внимания позволяет нам воспринимать мир так, как воспринимает его большинство людей. Увы, в таком случае для нас закрыта дверь в мир, обладающий более радужными перспективными и богатый яркими красками.

Существующий другой способ восприятия, который Кастанеда называет «вторым вниманием», — малоизвестный, но именно благодаря ему границы сознания широко раздвигаются, и для нас становится доступной огромная часть реальности.

Первое что нужно сделать, чтобы достигнуть «второе внимание» — стереть личную «биографию» — представление с детства о самом себе и мире.

Дон Хуан говорит: «Личная биография — чепуха. Лучше просто оставить свое прошлое в покое и сосредоточиться на том, чтобы каждый день быть новым человеком пользуясь свободой непредсказуемости. Самое лучшее, стереть всю личную историю, — сказал он, как бы давая мне время записывать, — потому что это сделает нас свободными от обволакивающих мыслей других людей»¹.

Дон Хуан признается, что намеренно окружил свою жизнь загадкой, потому что анонимность — это огромная свобода. И если большинство людей воспринимают мир как нечто понятное и привычное, то это лишает их жизнь чудес и даже в некоторых случаях приводит к большим душевным проблемам.

Олдос Хаксли «Двери восприятия» (1954)

Эта книга начинается с цитаты мистика Уильяма Блейка: «Если двери восприятия были чисты, всё предстало бы перед человеком таким, как оно есть — бесконечным».²

Хаксли с помощью природного вещества, отключающего ментальный фильтр, увидел действительность, отличную от той, которую он ежедневно до этого видел.

В привычном состоянии наш ум постоянно оценивает и анализирует предметы, их пространство-временные отношения друг с другом. Но теперь для Хаксли место, время и расстояние утратили своё значение, а на первый план вышли — яркость, структурность и красота вещей и живых объектов. «Я наблюдал то, что Адам утром в день его сотворения — чудо обнаженного сущего, мгновение за мгновением». Это именно то чудо мира, о котором говорил Кастанеда в своих книгах.

«Каждая личность в каждый момент способна помнить все, что когда-либо с нею происходило, и воспринимать все, что происходит везде во вселенной. Каждая личность — одновременно и бенефициарий, и жертва лингвистической традиции, в которой эта личность родилась: бенефициарий — потому, что язык дает доступ к накопленным записям опыта других людей, жертва — поскольку язык укрепляет ее в той вере, что это урезанное сознание — единственное, и искажает ее ощущение реальности настолько, что эта личность только рада принять свои представления за данные, свои слова — за действительные вещи. То, что на языке религии называется „этим миром“, — это вселенная урезанного осознания, раз и навсегда выраженная и окаменевшая в языке».³

Ошибочное понимание нами символов вещей как действительности — одно из важных прозрений Хаксли.

«Быть выброшенным из привычного восприятия, несколько бесконечных часов видеть внешний и внутренний мир не таким каким он кажется животному озабоченному выживанием, или человеку помешанному на словах и идеях, но таким каким он воспринимается непосредственно и безусловно всем разумом — это переживание бесценно для каждого».⁴

Возможность видеть действительность иначе — главное откровение для Хаксли: «…„Вот как следует видеть“ — повторял я, глядя на свои брюки или бросая взгляд на драгоценные книги на полках, на ножки бесконечно более чем ван-гоговского стула. Вот как следует видеть, каковы вещи на самом деле. И все же у меня оставались кое-какие сомнения. Потому что, коль скоро всегда видишь вот так, то никогда не захочешь больше ничего другого делать. Просто смотреть, просто быть божественным Не-Я цветка, книги, стула, фланели. Этого будет достаточно».⁵

Он увидел, что язык и искусство, — есть лишь небольшое отображение высшей красоты не замечаемой реальности.

«Искусство и религия, карнавалы и сатурналии, танцы и слушание ораторов — все это служило, по выражению Г. Дж. Уэллса, дверями в стене. А для частного, повседневного пользования всегда существовали химические интоксиканты. Большинство этих преобразователей сознания сейчас не могут применяться кроме как по предписанию врача или же нелегально и со значительным риском. Для неограниченного употребления Запад позволил только алкоголь и табак. Все остальные двери в стене обозваны наркотой, а те, кто неавторизованно их употребляет, — наркоманами. Мы сейчас гораздо больше тратим на напитки и табак, чем на образование. Это, конечно, не удивительно. Стремление бежать от своей самости и окружения присутствует почти в каждом почти постоянно».⁶

Хаксли рассуждает в конце книги об ограниченности восприятия современных людей.

«То, что человечество вообще сможет когда-либо избавиться от искусственных раев, представляется маловероятным. Большинство мужчин и женщин ведут жизнь, в своем худшем виде настолько мучительную, а в лучшем — настолько монотонную, бедную и ограниченную, что позыв бежать от неё, стремление превзойти себя хотя бы на несколько мгновений есть и всегда было одним из основных аппетитов души».⁷

Акутагава Рюноскэ «В чаще»

Этот небольшой рассказ из сборника «Ворота Расемон» заставляет задуматься о том, что же такое на самом деле правда и существует ли единая истина, которую можно постичь?

Действие рассказа происходит в Японии в одиннадцатом веке, где дровосек, странствующий монах, разбойник и прохожий дают показания на суде по делу об убийстве самурая и изнасиловании его жены. Рассказы четырех участников происшедшего не совпадают между собой. Со страниц рассказа мы видим четыре версии происшедшего.

Если утверждать, что правда одна, то кто-то из дающих показания персонажей точно лжет. Но если на миг задуматься о том, что существует множество истин хватит ли нам смелости осуждать людей в их намеренном вранье?

Сегодня мы часто видим, как одно событие описывается с совершенно разных точек зрения. Может быть, герои не нагло лгут, а свято верят в свою трактовку происшедшего? Ведь восприятие каждого из нас субъективно и изначально искажено. Каждый из нас замечает только то, что желает, порой, не обращая внимания на важные детали. Каждый из нас воспринимает «свой собственный мир», уверенный в «истинности» своего взгляда и собственной безоговорочной правоте.

Гамильтон Дэвид «Мысль имеет значение» (2006)

В этой книги автор описывает то, как мысли и чувства, идеи и убеждения, надежды и мечты изменяют состояние нашего тела, обстоятельства жизни и даже положение дел всего мира. Мы не только воспринимаем мир нашим умом, но и воздействуем на наше тело и души других людей.

В книге приведено много научных исследований, которые указывают на то, что каждая наша мысль и каждое чувство, когда-либо нами испытанное, находят выражение в теле. Например, мысли о человеке, чьи поступки влияют на нашу жизнь, вызывают изменения в теле.

«Молекулы, известные как нейропептиды, связывают мысли и эмоции с каждой частью тела. Этим объясняются исцеления плацебо в ходе медицинских испытаний. Если человек верит в то, что ему дают настоящее лекарство, или просто доверяет врачу, который его дает, он, как правило, идет на поправку».⁸

Мышление и эмоции способно изменять генетику: «Мысли и чувства даже способны активизировать и нейтрализовать гены. Недавние научные исследования показали, что они могут вызывать развитие новых участков мозга, что ведет к изменениям на физическом уровне. В очень буквальном смысле вы представляете собой то, о чем вы думаете!»⁹

Для того чтобы творить собственную реальность, наполненную счастьем Гамильтон советует соблюдать три простых правила. Соблюдение этих правил поможет сделать счастливым не только себя, но и окружающих вас людей, а также изменить мир. Это любовь к себе, благодарность к другим людям и любовь к природе.

Иммануил Кант «Критика чистого разума» (1790)

Эта книга была написана в переломное для философии время. Именно в 18 веке церковный догматизм теряет свою силу и Кант пытается систематизировать метафизику. Он приходит к выводу, что разум сильно ограничен чувственным и сенсорным опытом. Кант ставит следующий вопрос: возможна ли объективная истина? И отвечает на него отрицательно. Невозможно найти всеобщий и верный критерий истины для всякого знания. Наш ум ограничен, стоит это признать и перестать верить в то, что мы наблюдаем мир каков он есть, мы видим лишь интерпретацию мира. Единственное что мы можем сделать, это ответить на разные важные философские вопросы, и то не на все…

«Умение ставить разумные вопросы есть уже важный и необходимый признак ума или проницательности. Если вопрос сам по себе бессмыслен и требует бесполезных ответов, то кроме стыда для вопрошающего он имеет иногда еще тот недостаток, что побуждает неосмотрительного слушателя к нелепым ответам и создает смешное зрелище: один (по выражению древних) доит козла, а другой держит под ним решето».¹⁰

Все явления доступны нашему разуму только благодаря тому, что они уже прошли через определенный фильтр априорных ощущений и категорий интеллекта. Мы никогда не сможем получить доступ к объективной реальности.

Примечания

1

http://www.klex.ru/agw

2

http://www.litmir.me/br/?b=77117

3

Там же

4

Там же

5

Там же

6

Там же

7

Там же

8

https://www.litmir.me/br/?b=152587

9

Там же

10

https://www.litmir.me/br/?b=102341