Мир мертвых. Все о смерти и Другой стороне от практикующего медиума

Айгуль Хуснетдинова, 2020

Абсолютно новое явление на рынке эзотерики и духовной литературы! Единственная книга, которая отвечает понятным языком на ВСЕ ваши вопросы о мире мёртвых. Никаких глупостей и страшилок, только случаи из практики современного медиума, ежедневно работающего с духами умерших, с горем, болью и чувством утраты. Теперь и вы узнаете о том, как устроена Та сторона, что говорят мёртвые, как работают духи рода, куда уходят самоубийцы, что делать с родовыми проклятьями – и многие другие вопросы перестанут вас терзать. Бояться мира мертвых или нет – решайте сами, но такая информация бесценна и полезна каждому. Фото на обложке из личного архива автора, фотограф Т. Трегубенко.

Оглавление

Что такое смерть?

Духи смерти — или боги смерти — есть в каждой культуре. Независимо от того, какая культура вам ближе — индейцы Северной Америки, Османская империя, Древняя Греция, Cредневековье с его пытками и открытиями новых земель, Древний Египет — в каждой традиции, религии и культуре есть свои истории о смерти, свое представление об устройстве загробной жизни. Кстати говоря, сам факт интереса к той или иной культуре (не обязательно к погребальному аспекту) может говорить о вашем существовании до настоящего воплощения, — и об этом я напишу позже. Так или иначе, духовная традиция каждого народа содержит информацию о том, какие процедуры надо обязательно совершить, чтобы перейти в мир иной наиболее безболезненно.

Очень часто мир мертвых представляет собой вариацию Нижнего мира согласно идее о трех мирах. В шаманизме есть Верхний мир, Средний и Нижний. Верхний мир — это мир богов, духов верховного порядка, Средний мир — это мир людей, Нижний мир — это мир темных энергий, неупокоенных душ, демонов, это мир холода, смерти, различных нехороших духов. Этой классификации полностью соответствует скандинавское мироустройство, где за нижний мир отвечают Хель и куда попадают все умершие, кроме тех, кто славно погиб в бою.

Нижний мир часто представляет собой или мир сильного холода, либо, как вариант, это адское пекло, и это привязано к культурному контексту, к тому, что вызывало самый большой страх у человека. Такие представления зависят от климатических условий. Отдельно замечу, что все магические традиции неизменно привязаны к территории и климату, и отмечать Белтейн в Марокко не получается, там другие боги, и именно этот период и дата не имеют никакой силы (я была в Марокко на Белтейн, праздника не получилось). Поэтому для скандинавского человека самое страшное — это замерзнуть, а для жителей пустыни самое худшее — это адский зной, еще жарче, чем тот, к которому они привыкли.

В христианстве и исламе это рай, мир людей и ад, в славянской мифологии это Правь, Явь и Навь. Как несложно заметить, средний мир — это всегда мир людей, верхний — это божества и высшие энергии (боги, ангелы, хранители рода, святые и тп.), нижний мир — это непонятное и страшное, хтоническое и пугающее. С точки зрения психоанализа это бессознательное.

Представления о смерти у обычного человека проходят путь от страха перед покойниками на кладбище (спасибо русскому фольклору) к неким возвышенным представлениям о загробном мире, — когда родственники снятся, дают советы или говорят о других важных вещах. По сути, и там, и там — мертвые души, но в одном случае это темная энергия, в другом — светлая грусть. Я думаю, по большей части такое непонимание возникает потому, что в нашей культуре нет принятия смерти как необходимой составляющей существования человека. Так, детей оберегают от смерти и не рассказывают о смерти любимого животного или бабушки, объясняя уход как угодно, но не правдой. Непонимание рождает страх, сон разума, как известно, рождает чудовищ.

Чем современнее цивилизация, тем больше в ней культа потребления, культа молодости и интереса к жизни здесь и сейчас. В африканских традициях, в культе вуду, в мексиканских верованиях с культом Санта–Муэрте такого нет, для этих народов смерть — это часть естественного процесса, и относиться к ней надо с уважением и почтением. Ряд традиций персонифицирует смерть — та же Хель, тот же бог разрушения Шива, Санта-Муэрта (святая Смерть). В российской традиции это Смерть с косой — ничего интересного, никакой истории — откуда, почему, может, поэтому у нас и есть непонимание, недоумение, паника перед последним путем — до тех пор, пока смерть не коснется каждого из нас, пока от нас не уходят близкие и друзья.

В индуизме за мировой порядок отвечают Брахма, Вишну и Шива. Это тримурти — три божества, отвечающие за создание вселенной, ее защиту и разрушение. Брахма — это создатель всего сущего, и в последующих мифах его роль не так велика, а участие в мифах и легендах минимально. На этом уровне создаются все законы бытия (физика, химия и другие науки), которые потом существуют сами по себе (и почему-то все жалуются богу на свою судьбу, но никто не жалуется на гравитацию). Во всех космогонических мифах есть такое божество — Создатель, который потом отошел от дел, и его роль сводится именно к созданию всего сущего. Что интересно, такое божество всегда, если можно так сказать, хладнокровно и спокойно, в чем-то любопытно, но многие человеческие качества ему чужды. Даже в библейском мифе о сотворении мира — «и увидел Бог, что это хорошо» — и до истории с изгнанием Адама и Евы создатель остается совершенно не заинтересованным ни в личности своих созданий, ни в их будущем. Это как некий Большой ребенок, которому интересен сам процесс творения, да и возникает ощущение, что бог изгнал людей из рая, потому что те испортили его задумку, испортили правила игры. Любой человек, который любит творчество само по себе, поймет меня: когда вы хотите создать нечто, вы полностью находитесь в процессе творения, но стоит закончить работу, и дальнейшая судьба этого объекта уже не интересна. Речь может идти о творчестве как таковом (живопись, песня, создание одежды и украшений, дизайн, программирование), так и любом рабочем проекте. Это некая высшая стадия творчества, и она действительно знакома тем, кого посещает вдохновение. Важно родить, создать, выпустить это из себя, а что будет дальше — уже не важно. Важен сам процесс творения.

Гея, Хаос — древнегреческие боги, создавшие мир, — не участвуют в дальнейших распрях. Это и не боги в антропоморфном виде — это чистая энергия, и природа их иная. Гея — это не Афина и не Аполлон с их заботами и сферами ответственности. Гея — это нечто гораздо большее, сильное, мощное, это сила, в которой нет места разуму, логике, любым ограничениям, это стихия. Творцов-богов много в разных мифологиях — это египетский Птах, зороастрийский Ахура Мазда, Виракоча у инков, тот же Брахма. В ряде традиций в создании мира участвуют животные, в других мир возникает из противостояния энергий (вероятно, это эзотерическая и духовная трактовка Большого взрыва).

Создав мир, важно соблюдать баланс в нем. Эту роль выполняет Вишну в индийском пантеоне. В любых традициях есть боги, которые отвечают за определенный «сектор» — любовь, здоровье, закон в самом широком смысле слова. Таким богам поклоняются и просят их о защите, потому что Творец такими мелочами заниматься не будет. Поэтому есть святые в христианстве, боги рангом поменьше в любой традиции. С концентрированной на определенной частоте энергией проще работать. Если вам нужна любовь, проще сосредоточиться именно на энергии любви, которая есть в символе и образе бога — и обратиться, например, к Афродите. Если вам нужна защита в пути — вы просите Николая Чудотворца. Вы обращаетесь к архетипам. Грубо говоря, если вам нужен хлеб, то вероятнее его купить в булочной, а не в магазине одежды. Чем локальнее энергия, тем проще на ней сосредоточиться.

Но есть и энергия разрушения. Это Шива, это его супруга Кали в ее гневном аспекте. Это то, что есть внутри каждого человека, внутри каждого процесса — это заложено изначально: жажда жить и жажда умирать: от крошечного семечка подсолнечника до самой огромной сверхновой звезды.

www.fineartamerica.com/featured/tantric-marriage-george-atherton.html

Речь идет не о разрушении ради разрушения, не о бездумной агрессии, а о том, что разрушение есть обязательный элемент цикла жизни. Есть время разбрасывать камни, и есть время собирать камни. Есть время идти в дорогу и есть время для остановки на пути. Есть время для начала и есть время для конца. Когда человек живет в согласии со своей природой, он понимает, когда нужно начать что-то, а когда закончить, когда нужно прекращать отношения с кем бы то ни было и с чем бы то ни было, а когда стоит начать. Это и есть следование Дао — когда есть понимание, когда нет десинхронизации с миром, когда есть ощущение потока, о котором так много сейчас говорят и пишут и психологи, и буддийские учителя — тогда многие вещи становятся очевидными, понятными на глубинном уровне. С этой точки зрения и чья-то смерть перестает казаться непонятной или нелогичной. Многое зависит от точки зрения — если брать ментальный уровень, — и на глубинном — есть брать уровень Души.

Смерть — это неразрывный элемент нашего бытия. Это больше, чем просто уход конкретного человека из вашей жизни. Смерть — это одна из важных составляющих нашей жизни, точно так же как и смена времен года, как светлое и темное, как горячее и холодное, это принцип инь и ян, принцип всемирного равновесия. Кто-то понимает рождение и смерть в буквальном смысле, например, рождение внука происходит только после смерти старшего члена семьи, но на практике все глубже и сложнее. Мы все приходим в этот мир на краткий срок, и важно ценить жизнь, заботиться о других, проявлять больше любви и сострадания, духовно развиваться, понимать, что все происходящее — это звенья одной цепи, где все души сплетены во вселенной.

Как я вижу смерть? Это знание. И всегда зависит от ситуации. Обычно на вопрос «Будет ли человек жить или умрет от болезни?», когда диагноз уже ясен, ответ приходит быстро — если речь идет о смерти. Энергия смерти — это энергия смерти, ее не спутать ни с чем. Это очень большая печаль. Когда на картинках смерть изображают как агрессивную субстанцию, — это часто не смерть, а дух болезни. Смерть же — это очень печальная фигура. Это необратимость. Это тоска. Это печаль. И это свет. Это просто закон мироздания, согласно которому приходит время ухода, и смерть некоторым образом просто выполняет свою работу. Так устроен мир.

~ Случай из практики ~

Я узнала о неизлечимой болезни своего знакомого, Славы. Подруга показала фотографию, я посмотрела — и все стало понятно. Максимум полгода. В течение следующих нескольких месяцев друзья активировались и собрали почти 8 млн рублей на лечение в Турции, нашли врача, организовали эту поездку, всячески надеялись, поддерживали Славу. И я тоже надеялась. Но я знала итог. И когда я пришла его посмотреть, с профессиональной точки зрения мне было интересно, где находится дух смерти у человека, которому осталось жить очень мало. С человеческой точки зрения я была раздавлена полностью. Там был очень злой дух болезни, диалог с которым происходил примерно так: «Ну-ну. Давай-давай, я пока подожду, повеселюсь». Бесполезно. Через несколько недель мой знакомый скончался.

Не все духи болезни приводят к смерти. Но онкология 4 стадии выглядит очень агрессивно. Не помогает ни химиотерапия, ни другие способы лечения, ни магия — к сожалению. Есть временнЫе моменты, когда не поможет уже ничего, потому что поздно.

Почему вообще мы умираем? Почему этот молодой человек с отменным здоровьем, семьей, карьерой сгорел в считанные месяцы? У него не было в роду никакой онкологии, что это — карма? Прошлые жизни?

Самый частый вопрос, который мне задают как медиуму — это «Почему?» Почему мы умираем?

Краткий ответ на этот вопрос — потому что так задумано вселенной и мировым порядком. Это один из столпов бытия. Приходит время — и человек уходит в мир иной. Кстати, не всегда такой уход бывает быстрым и хорошим — иначе не было бы так много неупокоенных душ в нашем пространстве. В любом случае, смерть почти всегда предопределена многими факторами, — но это применимо не ко всем. Чем более осознанно живет человек, тем больше вероятности, что он проживет долго и не попадет в ситуации, где умирают по глупости.

Чем предопределена смерть?

Смотрите также

а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я