Неточные совпадения
Впрочем, на
пути точного трансцендентального анализа здесь и нет выбора — в
религии неизбежно приходится иметь дело с этой сопряженностью противоположных логических полюсов, их взаимоотталкиванием и постоянным притяжением: в категориях
религии трансиендентно-имманентное есть основное формальное понятие, в котором осознается связь с божеством.
В
религии человеческому духу становится доступно то, чего он не постигает ни в науке, ни в этике, ни в эстетике (хотя каждая из них в отдельности и может указывать
путь к
религии, да и действительно это по-своему делает).
— То, что она (наука) добывает
путем доказательств, для
религии является просто абсолютным фактом.
Ими установляется законность и неустранимость церковного предания, этой утверждающейся кафоличности, иначе говоря, намечается
путь к положительной церковности:
религии не сочиняются по отвлеченным схемам одиноким мыслителем, но представляют собой своеобразный религиозно-исторический монолит или конгломерат, имеющий внутреннюю связность и цельность.
Религиозный опыт каждого отдельного человека не дает ощутить всю полноту
религии, однако обычно бывает достаточно живого касания к религиозной реальности, которое дается верою, в одном только месте, и тогда принимается, как постулат, как надежда, как
путь, и все остальное содержание
религии, все ее обетования.
Синкретизм — смешение идей и образов различных
религий, главным образом
путем идентификации богов.].
Если философии доступна только истинность, а не сама Истина, открывающаяся человеку в символах
религии, то и
путь ее есть постоянное постигание, без окончательного постижения, — «ewige Aufgabe».
Истины
религии, открывающиеся и укореняющиеся в детски верующем сознании непосредственным и в этом смысле чудесным
путем, изживаются затем человеком и в его собственной человеческой стихии, в его имманентном самосознании, перерождая и оплодотворяя его [Гартман, среди новейших философов Германии обнаруживающий наибольшее понимание религиозно-философских вопросов, так определяет взаимоотношение между общей философией и религиозной философией: «Религиозная метафизика отличается от теоретической метафизики тем, что она извлекает выводы из постулатов религиозного сознания и развивает необходимые метафизические предпосылки религиозного сознания из отношения, заложенного в религиозной психологии, тогда как теоретическая метафизика идет
путем научной индукции.
Разумеется, искусство глубиннее науки и поэтому стоит ближе к
религии, но для нашей аналогии это различие не имеет значения.]. которым до известной степени и является наука о
религии (и именно в силу этого она может становиться и нечестием, если отступает от своего прямого
пути из-за враждебности к
религии).
Поэтому одновременно с мировым бытием возникает и «страдающий бог» [Таким «страдающим богом» в Древней Греции был Дионис, которому посвятил специальное исследование В. И. Иванов («Эллинская
религия страдающего бога»
Новый
путь. 1904.
Религиозная ложь оккультизма, поскольку он становится суррогатом
религии, состоит в молчаливом и коварном умысле через усмотрение софийности мира и его божественности отгородиться от Бога и религиозного, молитвенного
пути к Нему.
Можно не знать Христа, будучи чуждым христианству (каковы и теперь нехристианские
религии, в известной мере принадлежащие к еще дохристианской эпохе), но зная о Нем и в то же время отрицаясь Церкви, как единственного
пути жизни в Нем, человек делается жертвой религиозного обмана и самообмана.
Неточные совпадения
Совершенно «буржуазен» и гуманитарный социализм, поскольку он признает лишь гедонистические ценности и отвращается от всякого жертвенного, страдальческого
пути человеческого восхождения к высшей жизни, поскольку исповедует
религию количеств, а не качеств.
И вот человечество в исторических своих
путях должно было пройти безрелигиозный гуманизм, чтобы наступили времена
религии богочеловечества, чтобы открылась человечеству религиозная правда о его окончательной земной судьбе.
Для теософии
религия есть универсальный гнозис, преемственно передаваемый
путем посвящения,
путем обучения у мудрых учителей.
Ветхий Завет и пророки, язычество и греческая философия, восточные
религии и античная культура — все это было
путем к Христу, всемирной подготовкой почвы для явления Логоса во плоти.
Ясно, что множественность и повторяемость в индийской философии и
религии, отрицание смысла конкретной истории, допущение скитания душ по разным краям бытия, по темным коридорам и индивидуального спасения этих душ
путем превращения в новые и новые формы — все это несовместимо с принятием Христа и с надеждой на спасительный конец истории мира.