Вечное сокровище. Под сенью Крестовоздвижения

митрополит Владимир (Иким), 2015

Книга «Вечное сокровище: Под сенью Крестовоздвижения» представляет собой сборник 112 кратких богослужебных слов митрополита Омского и Таврического Владимира на каждодневное литургическое Апостольское и Евангельское чтение в течение восьми (18–25) недель по Пятидесятнице. В этих проповедях святоотеческая экзегеза совмещается с современной духовно-нравственной проблематикой, преломляясь через личный многолетний опыт архипастырского служения автора. Книга предназначена для самого широкого круга православных читателей.

Слово 3. Об отвержении лжи и гнева

В понедельник восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

Еф. 4, 31-32

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Жизнь в праведности и чистоте требует от каждого человека полного отвержения от лжи по отношению к ближним. А еще требует добра, справедливости, добрых и милосердных дел. Именно об этом говорит апостол Павел в услышанном нами сегодня за Божественной Литургией Апостольском чтении (см. Еф. 4, 25–32).

Всякий христианин, исповедующий имя Господа нашего Иисуса Христа, пребывает в святости Божественной истины, а потому не должен поддаваться греховным соблазнам и устремлениям. Если мы желаем жить по правде, то обязаны отстраняться от лжи, какой бы безобидной она на первый взгляд ни казалась. Павел наставляет духовных чад своих: Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.

Церковь как Тело Христово представляет собой единый организм, где все мы — члены, где каждый человек пред Богом важен. Мы не должны обманывать друг друга, хитрить по отношению к своим братьям во Христе. Но должны всегда поступать по любви и справедливости. Только такое взаимодействие позволит христианской общине пребывать в единстве и гармонии веры и любви.

Еще в древности писано: Клевещущие уста убивают душу (Прем. 1, 11).

Правдивость — то качество, которое позволяет человеку жить в праведности. Честны же мы должны быть не только с соучастниками веры нашей, но и со всеми людьми, даже с теми, кто еще Бога не обрел. Ведь из Святого Евангелия мы помним, что Господь видел ближнего Своего даже в самарянине — еретике, проявляя милость к нему. Но в особенности, конечно, с состраданием и любовью мы призваны заботиться о братьях наших во Христе, делать все не только для своего спасения, но для подлинного оправдания ближних, ибо именно такое отношение явится проявлением Божественной истины.

Апостол Павел пишет далее: Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу (Еф. 4, 26–27).

Гневливость есть грех, и как всякий грех — разрушителен для души человеческой. Особенно гнев тяжек для благочестивых и церковных людей, работающих Богу, так как истребляет добрые плоды духовных подвигов. Как пишет преп. Иоанн Лествичник: «Быстрое движение жернова в одно мгновение может стереть и истребить больше душевной пшеницы и плода жизни, нежели медленное обращение другого в течение целого дня, посему мы и должны благоразумно внимать себе. Иногда пламя, вдруг раздуваемое сильным ветром, более, нежели продолжительный огонь, сожигает и истребляет душевную ниву». Гневливость препятствует приходу к нам благодати Божией: «Если Дух Святой называется и есть мир души, а гнев есть возмущение сердца, то ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святого, как гневливость».

Но Павел понимает, что, по немощности нашего естества, мы не избавлены от пагубного влияния многих недобрых чувств, в том числе и гнева. Апостол может предположить, что на какое-то время гнев может возыметь власть и над верующим человеком, но запрещает коснеть в этом злом чувстве. Преп. Иоанн Лествичник говорит об этом так: «Кто извергает из себя гнев, тот получает прощение грехов, а кто прилепляется к нему, тот лишается милосердия Божия». Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Хорошо не гневаться; но если кто впадет в эту страсть, то по крайней мере не на долгое время, а по слову апостольскому, — солнце да не зайдет во гневе вашем». Таким образом, апостол Павел, понимая сущность человеческой природы, делает уступку слабости, способности человека к возмущению. Но всякое возмущение, пусть даже праведное и справедливое, вызванное недобрыми действиями или поступками, не должно перерастать в безудержную ярость.

Сам Владыка прощает нам согрешения наши, не наказывает за многочисленные злодеяния и беззакония. Вот и мы должны научиться прощать. Страсти гнева противоположна добродетель кротости. Недаром Господь поставил кротость в числе блаженств: Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5, 5).

Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Блаженный Павел опасается, чтобы ночь, захватившая в уединении человека, потерпевшего обиду и еще пламенеющего гневом, не разожгла огня еще более. Днем, пока еще многое раздражает тебя, позволительно дать в себе место гневу; но когда наступит вечер, примирись и погаси возникшее зло».

Нельзя, чтобы ненависть оставалась на сердце, ибо всякая злоба оскверняет человека, отдаляет нас от Господа, молитву нашу делает пред Богом не принятой.

Посему апостол Иаков учит нас, говоря так: всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1, 19–20).

Та душа, в которой живет Господь, а с Ним — любовь, добро, милосердие, истина, справедливость, — становится недоступной для бесовских сил. Но праздность духа приводит к тому, что человек духовно расслабляется, становится равнодушным, не работает над собой. И тогда он неминуемо будет поражен раскаленными стрелами (Еф. 6, 16) греховной нечистоты. Только если мы будем стойки в праведности, то нам, безусловно, удастся угасить все раскаленные стрелы надежнейшим щитом веры (Еф. 6, 16).

Если мы будем спокойно относиться к проявлению в нас злого начала, снисходительно смотреть на свои грехи и поддаваться соблазнам, то незаметно для себя попадем в рабство к врагу рода человеческого. Апостол же потому и говорит: не давайте места диаволу. Ибо творение греха, удовлетворение греховных страстей, в числе которых находятся и гневливость и ложь, и есть служение диаволу, через которое мы добровольно отступаем от Божиего благодатного покрова, забывая о нашем небесном родстве с Богом, и открываем дверь своей души неприязненному, то есть диаволу. Да не будет с нами этого!

Враг рода человеческого ничего не сможет нам сделать, если мы сами не дадим ему места, то есть власти над собою, не сдадимся под напором страстей. Мы или господствуем над страстями, или становимся рабами их по своей собственной воле. Мы сами обретаем от Бога награду — за жизнь праведную и неминуемое наказание — за дурные, греховные дела. Нас никто не неволит. Место же диаволу дается только нашими пороками и беззакониями.

Разгневанная душа ходит совсем близко со грехом, когда помышляет о злом. А это то — чем жаждет воспользоваться сатана, неминуемо захватывающий открытый ненависти разум, поселяющийся в нем. Стоит только подумать, стоит только принять в себя греховное помышление, как оно тотчас побуждает нас воплотить его в конкретное, противное Богу беззаконие. Вот почему мы и говорим, что вообще лучше не допускать ни гнева, ни раздражения, чем потом исправлять их тяжкие последствия.

Где есть место раскаянию, там есть место и исправлению. Мы все это хорошо знаем. Даже самые тяжкие грехи могут быть прощены Богом, если человек, совершивший их, искренне жалеет о содеянном. Если он отринется от всего недоброго, пообещав Господу более не грешить. Именно об этом пишет далее в Послании к Ефесянам апостол Павел: Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.

Слова апостола Павла следует отнести не только ко греху воровства, но вообще ко всем беззакониям. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Поскольку грех этот преимущественно порождает праздность, то справедливо Павел противопоставил ему доброе делание. Ибо есть и худое делание: один из его видов — воровство. Повелевает же апостол заниматься деланием не ради одного чрева, но и в потребность нуждающимся». Кто чем грешил, впредь не греши — вот смысл сказанного. А другие святые отцы добавляют: если согрешал какой-либо страстью — то начинай подвизаться в противоположной ей добродетели: воровал — занимайся усердно добрым трудом для своего пропитания и для подаяния милостыни нуждающимся; гневался — упражняйся в кротости, терпении и безгневии; предавался блуду — приобрети целомудрие не только по телу, но и в душе; унывал и отчаивался — укрепляйся в вере и надежде на Бога и так далее.

Мы еще можем все исправить, если будем трудиться, создавая полезное, помогая ближним словом и делом. Ничто не должно запятнать нашей чистоты. Гнилое слово столь же пагубно, сколь и недоброе действие. Ведь и Сам Господь говорил, что одними словами человек оправдан будет или осужден (Мф. 12, 37).

Сквернословие кажется меньшим грехом, чем, например, то же воровство, но его разрушительные последствия не менее тяжки.

Воровством обкрадывается имение, сквернословием — человеческая душа.

Произнесением бесстыдных слов умаляется чужая доброта, осуществляется отвратительный обман. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Что есть гнилое слово? То, которое в других местах Павел называет словом праздным, злым, нечистым, суетным, глупым. Видишь ли, как он показывает самые корни гнева — ложь, воровство, необдуманные речи?».

Как сказано в Евангелии, …за всякое слово праздное мы дадим ответ в день суда (Мф. 12, 36). Потому нужно говорить только то, что приносит добро ближнему, а не ведет как к разрушению души самого ругателя, так и духовной основы людских взаимоотношений.

Трезвые, праведные речи и наставления способны склонить слушающих к добру, к справедливости и, таким образом, принести великое благо. Апостол Павел призывает говорить так, чтобы слушающие были благодарны за сказанное, назидались в Божественной истине. Святитель Иоанн Златоуст об этом говорит: «Например, твой брат соблудил — не поноси его обидными словами, не насмехайся над ним. Ты не доставишь этим никакой пользы слушающему, но решительно повредишь ему, если будешь язвить его. Если же ты будешь увещевать его, как он должен поступать, то этим заслужишь от него великую благодарность. Если ты научишь его иметь доброречивые уста, научишь не злословить, то этим ты многому его научишь и заслужишь благодарность».

Христиане облечены особой ответственностью, так как возвеличены благодатью Святого Духа. Потому апостол пишет: И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Спасаемся мы благодатью Святого Духа, но, когда оскорбляем Его непослушанием, лишаемся этой благословенной помощи и силы.

В Крещении и Миропомазании каждый из нас запечатлевается знамением Божиим, знаменуется Духом Святым. Но, чтобы сохранить эту печать и показать ее на Суде Божием, мы должны всей жизнью своей непрестанно стремиться к святости и торжеству истины, грехами и беззакониями не искажать образ Божий, явленный в нас. Помнить о Том, Кем мы спасены!

Потому, как пишет апостол Павел: Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас.

Мы имеем власть над своими чувствами, эмоциями, над всяким произнесенным словом и должны эту власть укреплять. Недаром ум и свободную волю в нас еще древние философы, а вслед за ними и святые отцы называли по-гречески «гегемоникон», то есть «владычественное начало». Почему владычественное? Потому что оно призвано владычествовать над неразумными стремлениями души: гневом, наслаждением, страхом, печалью и тому подобным, а не наоборот, как это нередко происходит в нашей жизни, когда высшее в нас побеждается низшим и ум и воля становятся, пусть даже на время, рабами низших страстей. Установим же и мы эту должную «гегемонию», то есть владычество нашего ума над всем низшим и греховным, что видим в себе, и таким образом сможем обрести самоконтроль и внутреннее спокойствие и благую уверенность в себе.

Посему убоимся и будем избегать раздражения, происходящего от ненависти и зависти, ярости, берущей начало в безудержной злобе, гнева, способного затмить наш разум и привести к неадекватному поведению, крика, возбуждаемого излишней порывистостью натуры и неистовым чувством, злоречия, основанного на осуждении и клевете, которые хулят не только человека, но в человеке и Бога, его Создателя.

Все эти качества не есть свойства христианской души, ибо далеко отстоят от праведности и богоугодной жизни. Раздражение рождает ярость, ярость приводит ко гневу, гнев срывается на крик, крик проявляется в злоречии, а все это вместе разрушает человеческую душу, порабощая ее греху. Потому-то апостол Павел и желает, чтобы всякое зло, во всех его проявлениях было удалено от последователей Христовых. Только тогда ненависть будет иметь себе место, когда в душе сохраняются раздор и нестроение. Если же душа устремлена к Богу, очищена покаянием от грехов и пороков, то в ней торжествует благодать Святого Духа и пребывает Господь. И — никакой злобе здесь не поселиться. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…для чего мне держать у себя зверя, которого можно удалить из души и прогнать далеко прочь?». Но изгнать грех из своей души мало, надо вновь заполнить это «святое место» противоположными прежним грехам добродетелями. Поэтому, по словам святителя Иоанна Златоуста, «Павел, сильно о нас заботясь, дает нам заповеди не только об отсечении и удалении злых дел, но и побуждает в скором времени показать насаждение дел добрых».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Всех нас апостол Павел в сегодняшнем Апостольском чтении призывает: Но будьте друг к другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как Бог во Христе простил вас. Какие замечательные слова! Если бы мы им постоянно следовали, то многое в нашей жизни переменилось бы в лучшую сторону. Но нам предстоит еще учиться всему этому: учиться доброте, сострадательности, прощению. Учиться любить друг друга. В этом и состоит нравственный «кодекс» христианства.

Главная же ценность наших отношений заключена в умении прощать, ибо прощением ближних мы приносим огромную пользу своей душе, делаем смиренными не только себя, но и других, ощущая свою немощь перед Богом. Наверное, невозможно людям не огорчать и не огорчаться. Но апостол Павел нашел хорошее средство и лекарство от этого; оно — в прощении друг друга. Прощение же должно стать не столько желанием, но именно потребностью.

Как Бог во Христе прощает нас, так и мы должны быть всегда готовы простить ближнего, ведь наша милость для нас ни с чем опасным не связана. Она легка. Вспомним, что для того, чтобы спасти нас, Господь не только простил нас, но принес Себя в Жертву. Вот какою великой ценою было нам даровано Божие прощение. Почему же мы, ничем не жертвуя, так и не научились прощать?..

Апостол Павел наставляет нас очиститься от раздражения, ярости, гнева, злословия, от всякого бурного проявления эгоистического начала. Он учит нас обрести любовь, милосердие, сострадание. Он учит нас — прощать ближних. Только в этом случае мы сможем стать действительными последователями Христа и жить в подражании Богу. Господь говорит: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14–15). Вот и святитель Василий Великий говорил: «Христианин не должен помнить зла, но обязан от сердца прощать тем, которые согрешили перед ним». «Посему не подобает по какой бы то ни было причине подвигаться гневом против кого-либо единоверного, но лишь против своих страстей и дурных помыслов, которые стремятся совратить нас с истинного пути», — как пишет преп. Антиох Монах.

Что значат все человеческие обиды и огорчения по сравнению с тем, что претерпел за нас Сын Божий?!

Для того, чтобы иметь случай прощать нам великие согрешения, Бог и от нас, последователей Своих, требует милости и снисхождения к ближним нашим. Потому что, кто прощает грехи других, тот содержит душу свою в добре и благочестии. Если же мы не простим ближним, то не принесем им никакого вреда. Себе же — нанесем тяжкий урон, еще более израним сердце свое нераскаянным грехом.

Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, то не утруждай себя постом и молитвой… Бог не примет тебя». Будем помнить мудрые слова святителя Иоанна Златоуста, наставляющего: «Подумай, как много ты виновен, и не только не отказывай в прощении обидевшим тебя, но сам спеши к ним, чтобы и у тебя было основание получить прощение».

Сподобимся же прощать ближним нашим, потому что все мы сами нуждаемся в прощении Божием. Будем прощать и просить прощения, прощением многих пополняя в себе меру человеколюбия, незлопамятностью к согрешающим против нас обретая высшую хвалу и Небесную награду в Царстве Бога и Отца, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение с Его Сыном и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.

Аминь.