Сила духа в действии

Яхья Мустафаоглу

Эта книга о духовной природе человека и о его духовных силах, лежащих в основании всех психических и физических сил.Просто и ясно показывая древние и современные учения о высших силах человека, книга ведет читателя к постижению космического величия его собственной духовной природы и сути.На ярких примерах из жизни великих учителей человечества и святых душ, а также примеров из различных видов искусства, книга дает читателю возможность познать и принять всемогущую энергию – силу духа!

ГЛАВА 3. БАБАДЖИ И ДРЕВНИЕ ИСТОЧНИКИ О СИЛЕ ДУХА

7. МАХААВАТАР БАБАДЖИ О СИЛЕ ДУХА

Как-то в Гималаях на одном из Сатсангов Маха-Аватара Бабаджи с группой учеников, один из них — Хридай Атмананда, поприветствовав Божественного Наставника со всем почтением, спросил Его:

Приветствую тебя любимый Учитель Шри Бабаджи Махарадж! Да будет Тебе Высшее ТО! Радуйся! Твоя Радость — Благо миру!..

— Позволь спросить Тебя Учитель. В мире большая часть человечества стала бездуховной, безнравственной и даже безумной. Она находится в великом смятении потрясенного сознания. Да, и лучшая, светлая часть человечества, ищущая пути духовного развития и пробуждения часто не находит правильное направление. Человечество нуждается в пробуждении и возрождении Духа и Огней Сердца. И даже те, кто знают Истинную Цель Эволюции Сознания и Души, часто не имеют сил для Духовной Самореализации, или даже для выхода из колеса Сансары.

В этих условиях особую ценность для современного человечества и для каждого человека, стремящегося к спасению, приобретает Сила Духа!

Можешь ли Ты дать нам краткое Наставление о Силе Духа?

Ответ Бабаджи:

— Я дам вам такие наставления, которые будут полезным многим и в то же время послужат вам Ключом к овладению своими Духовными Силами.

Прежде всего, надо знать, что Духовная Сила — это сила как бы условная. Это не какая-то энергия, которую можно было бы измерить или применить для выполнения какой-либо работы. Нет.

Духовная Сила — это такая сила, которую данное человечество не в состоянии пощупать и измерить. Ведь большинство людей живут в двойственности и в сознании отдельного человека — в эго-сознании. А это делает практически невозможным овладение или даже обнаружение Силы Духа.

Для того, чтобы Сила Духа стала очевидной, ясно осязаемой, и управляемой — т.е. применимой в жизни, для решения жизненно важных задач социума или группы людей, или отдельного человека, необходимо чтобы искатель прошел достаточно долгий и внушительный путь духовного развития.

Так вот, для овладения Силой Духа, скрытой в глубине Духовного Сердца человек должен познать свою духовную глубину во всей ее многомерности.

Непременным условием является погружение в медитации в свое Духовное Сердце и осознание себя как Духа, а не как тела. К сожалению многие люди даже не слышали такое понятие как Духовное Сердце. Возможно они слышали такие слова, как Христос, Хридайя или Кришна, или Атман, но они не понимают истинный смысл этих понятий.

Но как можно овладеть тем, что тебе практически не доступно на уровне плотского сознания?

Значит необходимо пройти всестороннее очищение, трансформацию и научиться глубоко проникать в медитативнное состояние сознания и достичь Центра своего бесконечного Духа и в этом Центре — в Сердце, найти Себя — Свое Вечно Живое Я, находящееся далеко и высоко над этим миром иллюзий внешнего сознания.

И только после обнаружения своего Истинного Реального Я можно начать практиковать специальные медитации по овладению Силой Духа. Ведь нереальное Земное «я» не может управлять Реальными Духовными Силами Бога! Ими может овладеть, их может использовать только Реальное Высшее Я человека в Единстве с Богом или Божественным Сознанием, в состоянии, которое Иисус Христос выразил словами: «Я и мой Отец Едины».

Вот вкратце те наставления, о которых ты просил, Хридай Атмананда. Но даже если большинство людей не смогут осуществить все требования и использовать Силу Духа в повседневной жизни, тем не менее, эти знания. будут им очень полезны и дадут силы морально встать выше самих себя и посмотреть на мир иначе — с точки зрения видения Реальности Высокодуховными Учителями.

8. ЧХАНДОГИЯ УПАНИШАДА О ТОМ, ЧТО ТАКОЕ ДУХ И СИЛА ДУХА

Чхандогья Упанишада Говорит о том, что Сила Духа напрямую связана с высшей и Единственной Реальностью, называемой на санскрите — Атман.

Правильное употребление имени Создателя Мира — является решающим условием понимания Сущности Духа, всеобщей Одухотворенности всего Сущего, а также осознанием Источника и Природы Силы Духа!

Не осознав, что такое Дух, невозможно осознать и Его Силу.

Итак, что такое Дух?

ЧХАНДОГЬЯ УПАНИШАДА ГОВОРИТ:

«От Тончайшей Сущности все одухотворено.

Это Единственная Реальность.

Это АТМАН.

Истинно, мертво тело, покинутое Духом.

Дух же Бессмертен.

Тончайшей Сущностью — Духом все одухотворено.

Это единственная Реальность.

Это АТМАН.

Имя Того, Кто породил Вселенную,

Имя Того, Кто сотворил Мир,

Имя Того, Кто сделал это,

Имя Того, Кто стал Творцом Вселенной,

Имя Того, Кто стал Создателем Мира,

Имя Того, Тончайшего Духа — Отца Мира,

Имя Той, Тончайшей Сущности — Матери Мира,

Имя Того Единого — Отца-Матери-Духа,

Имя Того, Кто Единственно Реален —

Имя Его — АТМАН!

Истинно, Слово АТМАН больше, чем все слова».

Да, АТМАН и есть Единственная Тончайшая Сущность — Высочайший

Бессмертный Дух — Единственная Реальность, которая одухотворяет все сущее.

АТМАН — это Тот, Кто породил Вселенную, сотворил мир, кто сделал это! И как Дух — Делатель, Создатель, Творец, Он имеет Силу все это делать, сотворять, создавать. Эта Сила и есть Сила Духа!

АТМАН — это Тончайший Дух — Отец Мира, Тончайшая Сущность — Мать Мира, это Отец-Мать-Дух — Создатель Мира — Творец Вселенной — это все Одно Единое Целое — Единственная Реальность! И Имя Его — Атман!

Все прочее — Майя — Иллюзия Мира!

Атман — Дух и Атман же Сила Духа, творящая Вселенные и Миры!

СЛОВО АТМАН ДАЕТ ВСЁ НЕОБХОДИМОЕ ЗНАНИЕ:

Атман дает высочайшее духовное Знание! Оно дает постичь Веды, и другие древние сказания — Грамматику, Правила Вычисления, Науку Предсказаний, Знание Времени, Логику, Правила Поведения, Этимологию, Науку Священных Текстов, Науку Оружия, Астрономию, Знание Змеев (рептилоидов) и Гениев (высокодуховных представителей высших миров).

Величайшая Духовная Сила, которую дает Атман — это прежде всего ЗНАНИЕ. Словосочетание Знание — Сила известно давно. Но надо понять, что если обычное знание — это сила. Например, познание атома, привело к получению Атомной энергии и созданию атомных электростанций. А это уже совершенно неоспоримая энергия. То какая же энергия скрыта в Знании высших субатомных тончайших духовных миров и их материи и энергии? И уж совсем непостижима бесконечная Сила Самого Атмана?..

Но тем не менее, и это Высочайшее Знание может стать достоянием Духовно Пробужденного и Просветленного Мастера Йога, Гуру, Аватара или Махатмы — Великой Души достигшей полной Самореализации и освобождения от всякой Майи…

«Слово Атман дает понять, — продолжает упанишада:

— Небо и Землю, Воздух и Эфир, Воды и Теджас,

Высших Сущностей, людей и животных,

птиц, растения и деревья,

и все творения до малейшего…

Это Слово дает понять:

И Праведное и неправедное,

Истинное и ложное,

Благое и злое,

Приятное и неприятное…»

Но понимать надо всегда только Сердцем! Понимать Сердцем — значит осознавать в Духе — в Духовном Сердце!

Если бы Слово АТМАН не существовало, — говорит Чхандогия Упанишада. — Не было бы познано: Ни Праведное ни неправедное, Ни Истинное, ни ложное, Ни Благо, ни зло, Ни Приятное, ни неприятное. Это Слово дает различать все!

ДЛЯ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ СИЛЫ ДУХА НЕОБХОДИМО ПРИНЯТЬ ПРАВИЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ СЛОВА АТМАН.

«Правильное понимание слова Атман происходит при правильном Служении. Без Жертвенности не будет Правильности. Жертва — это то единственное, что делает Служение правильным. Самопожертвование делает Служение правильным. Но нужно желать познать Самопожертвование и Служение.

Познать Служение можно только тогда, когда ощущаешь внутреннюю

Радость при Служении. Не служит тот, кто в страдании. Только лишь, когда ты преисполнен Радости, тогда происходит правильное Служение».

Но нужно познать Радость, — говорит Упанишада.

«Нет Радости вне Беспредельности. Нет Радости ни в чем конечном. Радость есть Беспредельность! Но нужно желать познать Беспредельность.

Истинно зрящий (Видящий, Познающий) не видит ни смерти, ни болезни, ни страдания. ИСТИННО ЗРЯЩИЙ (Атман как Наблюдатель) ВИДИТ АТМАНА (т. е. Самого Себя), ВИДИТ ВИДЯЩЕГО (Видящий и есть Атман) ЕГО ВИДЕНИЕМ (Атмавидья), И ВСЮДУ ОН ДОСТИГАЕТ ВСЕГО».

Кратко говоря — АТМАН ПОСТИГАЕТСЯ ТОЛЬКО АТМАНОМ И НИ ЧЕМ ИНЫМ!..

АТМАН — Единственная Истинная Реальность — в Сердце. Он в Сердце.

Когда говорят: Бог в Сердце, надо понимать — АТМАН в Сердце.

Точнее сказать: АТМАН и есть СЕРДЦЕ — Само-Сознающее, Беспредельное

Блаженство Бытия! — Сат — Чит — Ананда Сваруп!

Человек, который день за днем непрерывно Знает (Осознает) это, достигает Миров Небесных…

Итак, на Пути к осознанию и постижению Атмана и Силы Духа необходимо:

1. Правильное постижение слова Атман. Для этого необходимо —

2. Правильное Радостное Служение. Для этого необходимы —

3. Жертвенность и Самопожертвование. Для этого необходима —

4. Радость Беспредельности. Для этого необходимо познание —

5. Беспредельности. Для этого необходимо погружение в Сердце для постижения Атмана. Далее необходима —

6. Концентрация. Медитация и Самадхи на Духовном Сердце для полного — слияния с Атманом. Далее происходит —

7. Слияние с Атманом и осознания Себя как Атмана. Высшее Я человека сливается с Атманом — с Я Бога и Оба становятся Одним Единым Целым. Точнее, поскольку в Реальности Высшее Я человека всегда едино с Я Бога, это слияние «двух» осознаются как Одно Единое без второго!!! Это и есть Самореализация или Богореализация!

8. После выработки способности непрерывно сохранять это высшего Божественного Самосознание и творить не выходя из Него и приходит обладание всеми Духовными Силами!..

Таково, согласно Чихандогия Упанишаде — Правильное использование Имени Создателя Мира — АТМАНА и ЕГО ДУХОВНЫХ СИЛ!

9. БХАГАВАДГИТА О СИЛЕ ДУХА

БХАГАВАДГИТА — бессмертное Учение Шри Бхагавана Кришны — Аватара Бога Вишну, данное им своему ученику — великому воину Арджуне перед величайшей битвой на поле Курукшетра более семи тысяч лет назад. С этой Битвы и началась Кали Юга — Железный Век, в конце которого находится современное человечество.

Шри Кришна о Себе говорит, как о Высочайшем Боге — Атмане:

Я — Атман…

в Сердце каждого существа Я пребываю;

Я — начало и середина, а также конец всех существ.

Х: 20

Учение об Атмане — составляет основу и суть всех четырех Вед и Махабхараты, которая считается пятой Ведой, а так же и Веданты (продолжение и разработка Вед в более подробной форме) — Адвайта-Веданта, Упанишады, Брахманы и т.д..

Бхагавадгита — (Божественная Песня или Песня Бога) является центральной частью Махабхараты.

Что такое Атман?

Мы уже знаем из Чхандогья Упанишады что Атман — это Сам Бог — Его Сердце — Его Высочайшее Я — это Сама Истина и Единая Высшая Реальность — Абсолют и Абсолютный Свет Беспредельности — и Бог и Дух Святой и Отец, и Мать и Сын Божий — все в Одном — Одно Единое Абсолютное Бытие, Абсолютное Сознание и Абсолютное Блаженство как неразделимое Единство Одного!..

И вот Бог Живой в образе воплощенного человека — Шри Кришны говорит своему ученику Арджуне:

Я — Атман! В сердце, точнее — в Духовном Сердце каждого существа я Пребываю в качестве Я Есмь Присутствия! Я начало, середина и конец всех существ! А это уже выражение Его Божественной Творческой Духовной Силы.

В Х-й Главе Бхагавадгиты, Шри Кришна отвечая на вопрос Арджуны:

— КАКИМИ СИЛОПРОЯВЛЕНИЯМИ, ПРЕИСПОЛНИВ ЭТИ МИРЫ, ТЫ ПРЕБЫВАЕШЬ? — дает подробный и исчерпывающий ответ о проявлении Своих Духовных Сил:

Великий воин Арджуна — сын Царя Богов Индры, знает, что Шри Кришна воплощенный Аватар Бога Вишну. Что Он высочайшее Брахмо, Высочайший Свет, Очиститель Высший. Вечным, Божественным Духом, Всемогущим, Нерожденным, Изначальным Богом Именуют Его все риши и гуру… И все же он спрашивает пребывая в недоумении:

«Благоволи сказать до конца — ибо дивны Твои проявленья — Как я познаю Тебя, о Йогин, всегда о Тебе размышляя? В каких, каких образах, Владыка, могу я Тебя представить?

Подробно твою йогу и СИЛОПРОЯВЛЕНИЯ, снова поведай, внимаю: мне нет насыщенья твоих слов амритой».

ОТВЕТ ШРИ-БХАГВАНА КРИШНЫ ВКРАТЦЕ ТАКОВ:

«Моего происхождения не знают ни сонмы богов, ни великие риши,

Ибо Я всех богов и великих риши Начало.

Кто знает Меня, Нерожденного, Безначального, Великого Владыку Мира,

Тот не заблуждается, он среди смертных ото всех грехов свободен.

Разум, познанье, отсутствие заблуждения, терпения, правдивость,

Спокойствие, сдержанность, радость, страдание,

Возникновенье и разрушенье, страх и бесстрашье,

Удовлетворенность, кротость, подвижничество, уравновешенность, щедрость, честь и бесчестье —

Таковы многообразные состояния существ. Все они от Меня происходят.

Семь великих древних риши, также четыре Ману, рожденные мыслью,

От Меня происходят; а от них — поколения в мире людей.

Кто эти мои проявленья и йогу поистине знает,

Тот приобщен незыблемой йоге, в этом нет сомненья,

Я начало вселенной, все от Меня происходит;

Озаренные, это постигнув, Меня почитают любовно.

Обо Мне размышляя, Мне всю жизнь предоставив, они научают друг друга.

Радуются и ублажаются всегда, ведя обо Мне беседу.

Их, преклоняющихся в силу любви, постоянно преданных,

Я приобщаю мудрости, через нее они Меня постигают.

Из состраданья пребывая в их собственной сути,

Сияющим светильником мудрости Я рассеиваю в них мрак, рожденный незнаньем».

Но и этот ответ не удовлетворяет Арджуну. Он говорит, что все что сказал Кришна он считает праведным, но этого не достаточно чтобы познать проявления всех Его Духовных Сил. Арджуна говорит Кришне:

«Твоего проявленья, Владыка, не знают ни данавы, ни боги.

Лишь сам Ты знаешь Себя через Себя, Пурушоттама,

Начало существ, Господь всех существ, Бог богов, Владыка Мира.»

И тогда в ответ на вопрос Арджуны ШРИ БХАГВАН КРИШНА ДАЕТ ВЫСШЕЕ ЗНАНИЕ О СВОИХ ДУХОВНЫХ СИЛАХ:

«Да будет! Я возвещу тебе главное — ибо дивны мои силопроявленья (Духовные Силы),

И нет концам моим проявленьям, радость Куру!

Я — Атман, пребывающий в сердцах всех существ, Гудакеша,

Я начало, середина, конец всего мира.

Из Адитьев Я — Вишну, из светил — лучезарное Солнце,

Из Марут Я — Маричи, Я — Луна меж созвездий.

Из Вед Я — Сама-Веда, из богов — Васава;

Из чувств Я — манас, в существах Я — сознание.

Из Рудров Я — Шанкара, средь якша-ракшасов Я — владыка сокровищ Кубера.

Из Васу Я — Павака, из гор Я — Меру.

Из домашних жрецов, знай, Партха, Я — их глава Брихаспати,

Из водовместилищ Я — Океан, из полководцев Я — Сканда.

Из слов Я — вечный единый Слог, из великих риши Я — Бхригу,

Из жертв Я — жертва шептания мантры, из неподвижных Я — Хималая;

Из деревьев — ашваттха, из божественных риши — Нарада;

Из гандхарвов Я — Чикраратха, из блаженных Я — муни Капила.

Знай, из коней Я — Уччайшрава, из амриты возникший;

Из царственных слонов — Айравата, из людей Я — властитель.

Из оружий — Ваджра, из коров Я — Камадук,

Из порождающих Я — Кандарпа, из змиев Я — Васуки.

Я — Ананта из нагов; из обитателей вод Я — Варуна;

Арьяман из предков, из вожатых — Яма;

Из дайтьев Я — Прахлада, из счетчиков — Время;

Из зверей Я — царь зверей, из птиц Я — Вайнатейя.

Из очистителей Я — Ветер, из носящих оружие — Рама,

Из рыб Я — Макара, из потоков Я — Ганга-Джахнави;

Я — начало, конец, а также середина творений, Арджуна;

Из наук Я — ученье о высшем Атмане, Я — речь одаренных словом;

Из букв — А, из сочетаний — двойца;

Я — бесконечное Время, творец всюдуликий,

Все уносящая смерть, возникновенье всего, что возникнет;

В Женственном Я — красота, речь, слава, память, рассудительность, стойкость, стыдливость.

Из гимнов Я — Брихатсаман, из размеров (стихосложения) — гайятри;

Из месяцев Я — Маргаширша, из времен года Я — время цветенья;

Из прельщающих Я — игра в кости, Я — великолепие великолепных;

Я — победа, решимость, Я — правда правдивых.

Из рода Вришни Я — Васудэва, из рода Панду Я — Дхананджая;

Из муни Я — Вьяса, из певцов Я — певец Ушана.

Я — скипетр правителей, Я — государственность стремящихся к победе;

Я — Безмолвие Тайн, Я — знающих Знанье.

Я — то, что во всех существах есть семя:

Нет существа подвижного иль неподвижного вне Меня, Арджуна.

Моим Божественным Силопроявлениям нет конца, подвижник,

О разнородных моих проявленьях Я сказал тебе вкратце.

Все, что мощно, правдиво, крепко, прекрасно, постигни —

Из частицы моего могущества возникло.

Но к чему тебе это множество знаний, Арджуна?

Утвердив весь этот мир преходящий частицей себя, Я пребываю».

Такова ЙОГА БЕСПРЕДЕЛЬНОГО СИЛОПРОЯВЛЕНИЯ АТМАНА — Шри Бхагвана Кришны — проявленного Бога Богов и всего сущего. И это лишь ничтожно малая часть бесконечных проявлений Божественной Силы Духа, которую может вместить и осознать такой великий человек, как сын Царя Богов Индры — Арджуна!..

Тоже самое говорит и Иисус Христос:

Я Есмь Истина!

Я Есмь Жизнь!

Я Есмь Путь!

Иисус Христос говорит не об отдельном своем личном «я», а о Высшем Я — о Христо-Бытии и Христо-Сознании, — о Боге Живом, находящемся в Духовном Сердце человека!

Это Я, о котором здесь было сказано Устами Владыки Мории или Шри Кришны, или Иисуса Христа ни в коем случае нельзя понимать, как их отдельное личное «я» или эго. Это Единое Всеобщее Я Вселенной — Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ — или Атман-Брахман — Абсолюный Свет Беспредельности! Это и есть Дух Всетворящий — Единый Источник Всего Сущего во всей своей беспредельной Божественной Мощи!

10. ПАТАНДЖАЛИ О СИЛЕ ДУХА

Величайший Божественный Мудрец — Дева-Риши — Патанджали, еще в древние времена написал трактат «Йога-Сутры», его так же называют «Афоризмы Йога Патанджали». В этом великом произведении Патанджали подробно рассматривает различные проявления Силы Духа.

В Главе III Афоризмов Йога (или Йога Сутры), именуемой «Силы», Патанджали приводит многочисленные проявления Силы Духа, которую дает практика йоги.

Патанджали говорит о силах в определенном порядке и именно так это работает. Первые три места занимают силы, называемые Дхарана — Концентрация, Дхьяна — Медитация и Самадхи. Все три вместе они называются САМЬЯМА. Самьяма дает постижение сути любой вещи: своего Духовного Сердца, своей Души и своего Духа или Бога, или любого объекта во Вселенной через единение с Ним.

Заметим, что наука, изучая какой бы то ни было объект или предмет начинает его исследование с поверхности, с внешней формы, с видимых и доступных изучению и измерению особенностей и свойств объекта, считая, что любой объект и сам мир существует независимо от сознания человека. И в лучшем случае наука может углубиться в изучение предмета лишь до определенной глубины доступной интуиции и интеллекту человека.

Но духовные методы познания радикально противоположны. Ибо они исходят из понятия Единства всего сущего. Следовательно, и Единства человеческого сознания (не путать с умом) с любой вещью во Вселенной, будь то Сам Бог, Истина, Абсолют, Атман, Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ, Боги, Архангелы, Ангелы, или Галактика, Звездная или Солнечная Система, звезда, планета, человек, животное, растение, камень, недра планеты, атом, элементарная частица, так называемый космический вакуум, или что угодно другое…

Поэтому для познания какой бы то ни было вещи духовным методом необходимо погрузиться в себя — в свое Духовное Сердце и в нем найти то знание, которое нужно получить. Ибо Духовное Сердце непосредственно связано и с Богом Живым, и со всем Сущим и потому несет в себе всё Знание Вселенной! Это погружение возможно только в состоянии Самьямы — Концентрации, Медитации и Самадхи, как единого непрерывного процесса!..

Именно так человек может выйти за ограничивающие рамки своего ума и интеллекта и познать Истинную Реальность!..

И как раз об этом и говорит Патанджали в своих Йога Сутрах,

Именно такое знание есть Высшее Знание. Которое уже само по себе есть проявление Величайшей Духовной Силы — Божественной Мудрости, Божественной Силы и Божественной Любви, основанных на Божественной Чистоте и представляющих собой не три или четыре отдельные силы, а Одну Единую Божественную Силу Духа!

1. На первом месте стоит сила Концентрации — Дхарана — сосредоточение ума на определенном внешнем или внутреннем объекте. Это действительно первостепенная по важности Сила Духа, ибо результат любой работы, любого действия, достижение любой цели или материализация любой вещи — все зависит от силы сосредоточения внимания. Степень этой силы у людей разная, у большинства концентрация внимания находится на таком низком уровне, что можно считать, что ее просто нет. Жизнь и деяния такого человека очень трудны, ибо встречают прежде всего огромное множество внутренних противодействий в собственном уме и в подсознании. Но при высокой концентрации внимания любая работа делается в несколько раз быстрее и качественнее. А главное без достаточно высокой концентрации истинная правильная медитация, а значит, выход из мира иллюзий в Реальность просто невозможна! Именно концентрация лежит в основе как победы над своим умом, так и в основе духовного развития! И даже сама любовь, чтобы стать истинной, долговечной и тем более божественной — должна основываться на совершенной Концентрации и преданности тому, кого любишь, будь то Истина, Бог или человек!..

2. Мощная концентрация внимания позволяет создать стойкость ума! В стойком уме нет множества блуждающих и непрерывно сменяющих друг друга мыслей. Их место занимает одна устойчивая мысль об одном объекте или предмете — внешнем или еще лучше — внутреннем (чакры сердца, третьего глаза, или коронная чакра над макушкой головы). Непрерывный продолжительный поток знания об одном предмете или объекте (выбранном для концентрации) — это уже Дхьяна. При этом важно, что в процессе медитации уже нет того, кто медитирует, нет «я», нет это и личности того, кто концентрировался для Самьямы.

Дхьяна — т.е. медитация, это такое состояние, когда человек уже не может сказать или подумать «я медитирую». Эго исчезло, есть только предмет концентрации. Таким образом, достаточно продолжительная концентрация внимания на одном объекте спонтанно переходит в медитацию, в которой исчезает медитирующий — т.е. исчезает его эго (эго — это основное препятствие для духовного развития и просветления) и открывается подлинная Реальность и суть любых вещей! Так к человечеству приходят все истинные и особенно эзотерические знания высших миров!

3. Самадхи — это чистота и отрешение сознания от всех форм, и полная сосредоточенность только на сути предмета или объекта концентрации и медитации! Есть несколько уровней Самадхи. В глубоком Самадхи исчезает все, включая и предмет концентрации и остается только Атман — Высшее Я Бога или Я Есмь То Что Я Есмь.

Самадхи наступает, когда сосредоточенное сознание перестает воспринимать внешние формы объектов и полностью выходит за пределы мира форм, пространства и времени. Это происходит тогда, когда ум растворяется в своем источнике — Духовном Центре!

Приведу пример: Представьте себе, что вы сидите в концертном зале и готовитесь слушать симфонию. Вы видите и слышите, как настраивается оркестр, потом все замолкает. Под аплодисменты выходит дирижер и встает перед оркестром. Он поднимает руки концентрируя внимание оркестрантов… Еще миг и вместе с движением рук дирижера начинает звучать музыка. Вы слышите мелодию (тему) в исполнении солирующего инструмента, слышите голоса отдельных сопровождающих мелодию инструментов и различаете тонкости в гармонии оркестра… Постепенно ваше погружение в музыку углубляется настолько, что, вы перестаете слышать голоса отдельных инструментов и партии отдельных групп оркестра. Вы слышите всю музыку оркестра как одно целое звучание. Но постепенно концентрация переходит с внешней формы симфонии на ее основную идею (эйдос, как говорил Платон) и потом на духовную суть произведения. Внешняя форма симфонии исчезает, вы почти не слышите звуков — вы воспринимаете некий поток внутренних образов-идей и все внешнее перестает существовать. В этот момент ваша концентрация перешла в медитацию. И вдруг вы осознаете, что вашего тела и вашей личности нет в вашем сознании. Скоро исчезает и это самоосознание. Вы воспринимаете только суть симфонии в пространстве чистого сознания гармонии и красоты. Нет никаких внешних форм — нет концертного зала, нет оркестра, нет звуков исполняемой симфонии… Нет и вас, нет вашего тела, сидящего в зале полном слушателей, нет и вашей личности, имеющей свое отношение к происходящему, нет даже вашего обыденного земного «я»! Есть только сияющая Сущность симфонии полная Смысла, Красоты и бесконечное Эстетическое наслаждение. Это глубокая медитация! Время исчезло, пространства нет, ничего и никого нет. Есть блаженство Самоосознания себя как Единственной Реальности Бытия! Это процесс концентрации, перешедшей в медитацию, теперь перешел в третью стадию — Самадхи — Трансцедентальное состояние неограниченной свободы бытия, чистого сознания и блаженства!..

Но вот закончилась симфония, закончилась медитация… Вы снова видите себя сидящим в концертном зале, вы слышите вокруг восторженные аплодисменты… Вы счастливы! Вы изменились! Вы не только постигли саму возвышенную суть этой музыки, как никто другой в этом зале, но и одновременно получили опыт прямого переживания вашего Истинного Высшего Я, находящего высоко над внешними формами мира, вашего тела, вашего ума и чувств и самой вашей личности…

4. Эти три вида концентрации внимания, рассматриваемые как единый непрерывный процесс, называются Самьяма. Если Дхарана, Дхьяна и Самадхи будучи направлены на один какой либо объект или внутренний предмет следуют друг за другом так, что составляют один единый процесс, в результате исчезает ваш ум и форма объекта, исчезает ваше «я» — эго и остается неограниченное сознание Наблюдателя видящего только суть того на что было направлено внимание в начале концентрации.

5. Человек практически освоивший науку Самьямы — Трехступенчатого духовного погружения и вознесения в Пространство Высшей Реальности — получает Свет Высшего Духовного Знания. Ибо он выходит на свободу из тюрьмы собственного ума и плотского ограниченного внешнего сознания и ему открывается подлинная Реальность Многомерной Вселенной и многомерного собственного Истинного Я! Этот выход за рамки умственных ограничений и есть основа практического освоения всех Духовных Сил, доступных человеку на Земле!

Человек, полностью овладевший самьямой, получает власть над всеми Силами Духа. Но, чтобы достичь этой ступени духовного развития, необходимо пройти весь Путь Раджа Йоги, в которой Дхарана, Дхиана и Самадхи являются завершающими 3-мя ступенями, которым предшествует еще пять подготовительных ступеней — (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара), без которых Самьяма невозможна.

1. Яма — это неубиение, правдивость, непосягательство на чужое, воздержание и отказ от даров.

2. Нияма — это очищение себя внутри и снаружи, удовлетворенность, аскетизм, прилежание и почитание Бога.

3. Асана — это принятие прочной и приятной позы (обычно это устойчивая поза Лотоса — Падмасана), ограничение всех движений сосредоточением мысли на Беспредельном и устранение двойственности ума!

4. Пранаяма — это культура управления космическими энергиями, проявленными как жизненные силы тела, с помощью Божественного Дыхания. Это дыхание не воздухом, а Божественной Праной — Светом Бога.

5. Пратьяхара — это успокоение и удержание ума от создания каких бы то ни было образов и мыслей, путем интенсивного направления внимания на внутреннюю цель — Духовный Центр — Сердце.

Описанные выше 5 ступеней Раджа-Йоги — это лишь подготовка к Йоге, а не сама Йога, как многие считают. Собственно Йога начинается с Дхараны — Концентрации и завершается в Самодхи.

Чтобы обрести способность к постоянной концентрации необходима ежедневная тренировка в контроле ума, до тех пор, пока Внутренний Наблюдатель не будет четко осознан как Я Есмь Присутствие, независимое ни от ума, ни от каких-либо внешних проявлений…

В результате всех духовных практик описываемых Патанджали в его «Афоризмах» достигается способность к постоянному и длительному пребыванию в Самадхи. Продолжение таких усилий приводит к высшим модификациям Самадхи, включая Нирвакальпа Самадхи.

Таким образом человек может овладеть целым рядом духовных сил.

ВОТ НЕКОТОРЫЕ ДУХОВНЫЕ СИЛЫ ДОСТИГАЕМЫЕ САМЬЯММОЙ:

Любые вещи, материальные или энергетические, подвержены воздействию времени и изменениям. Эволюция любого существа или любой вещи — есть результат последовательных изменений. С помощью практики Самьяммы на трех типах преобразований (прошлого, настоящего и будущего) можно получить одну из важных духовных сил — это знание прошлого и будущего. Но с духовной точки зрения намного ценнее войти в состояние Сейчас, которое дает осознание Я Есмь Присутствия!

Духовные Силы достигаются с помощью Концентрации на интересующем объекте или предмете внутреннем или внешнем с обязательной последующей Самьямой.

Практикуя Концентрацию и Самьяму на слове, смысле слова и знании можно достичь понимания языка животных.

Далее везде где написано слово Концентрация надо понимать это как начало Самьямы — т.е. фактически речь идет о тройной Самьяме (Концентрация-Медитация-Самадхи), а не просто о концентрации внимания.

Концентрация на впечатлениях позволяет овладеть знанием прошлой жизни.

Концентрация на знаках, имеющихся на теле другого человека дает знание ума этого человека. Но не содержание ума, ибо оно в данном случае не является предметом Самьямы.

Концентрация на форме своего тела и создание препятствий его восприятия из вне делает тело йога невидимым. Таким же образом могут стать не воспринимаемыми другие объекты или произнесенные слова.

Концентрация на знаках, предвещающих кармические плоды двух видов (скорые приходящие плоды и отдаленные во времени плоды), дает йогину знание того, когда он покинет свое физическое тело.

Концентрация на божественных качествах — Свет, Любовь, Радость, Милосердие, Дружелюбие, Доброта и т. п. — позволяет развивать эти качества в себе.

Концентрируясь на силе слона и других существ, обладающих большой силой, йог сам получает большую силу.

Концентрация на Сияющем Свете своего Сердца дает знание тонких, отдаленных или невидимых вещей.

Концентрация на Солнце дает знание звездного мира.

Концентрация на Луне дает знание планет.

Концентрация на Полярной звезде дает знание о движении звезд.

Концентрация на входе в окружность пупка дает знание тела.

Концентрация на ямке под горлом уничтожает ощущение голода. Каким бы голодным не был человек, если он освоит Концентрацию с последующей Самьямой, на ямке под горлом, он может полностью освободиться от чувства голода.

Сила же пратибхи дает всеведение. Человеку, обладающему силой пратибхи, — чистотой, приводящей к мгновенному просветлению, — не нужно никакое сосредоточение. Восхождение к высокому уровню пратибхи дает ему просветление. Он видит все и понимает все.

Концентрация на сердце дает знание ума многих людей.

Концентрация на душе дает знание Пуруши — Духа.

Концентрация на Удане (одна из 5-ти энергий тела), которая управляет легкими и верхней частью тела и подчинение себе ее нервного течения человек достигает способности преодолевать гравитацию. Он может не тонуть в воде, ходить по огню или по лезвиям мечей и может покинуть тело, когда пожелает.

Концентрация на Самане (одна из 5-ти энергий тела) и контроль над ней дает сияние вокруг тела по желанию.

Концентрация на связи между ухом и Акашей (Эфиром), дает божественный слух — яснослышание.

Концентрация на связи между Акашей (Эфиром) и телом, т.е. концентрация на своем эфирном теле придает телу легкость Акаши и йог может летать по воздуху.

Концентрация на «подлинных изменениях», т.е. на ментальном теле (теле мысли) не ограниченном физическим телом удаляет все покровы света и всякое знание становится доступным не эгоистичному сознанию (сознанию, в котором нет отдельного «я»).

Концентрация (и как всегда непременно с переходом в Самьяму) на грубых и тонких формах 5-ти Великих Элементов, на их основных свойствах, на взаимодействии в них разных гун, на их влиянии на опыт души, дает власть над элементами (Земля, Вода, Огонь, Воздух, Акаша — Эфир).

«Это означает, что йог овладел восемью силами, ибо это дает способность уменьшаться до размеров частицы или стать громадным, как гора, тяжелым, как земля, или легким, как воздух. Он может сделать все, что захочет, может владычествовать надо всем, может завоевать все на свете и так далее. Лев прильнет, как ягненок, к его ногам, любое его желание сразу исполнится». Также это дает «Прославление тела», которое есть красота, правильное телосложение, сила и прочность.

Тело становится неразрушимым, ему ничто не может повредить, оно будет жить столько, сколько пожелает йог. «Сломав стержень времени, он живет во вселенной со своим телом». В Ведах сказано, что такой человек уже не знает болезней, боли, смерти». — Так комментирует эту невероятную способность и духовную силу Свами Вивекананда.

Концентрация на объективности и просветляющей силе органов чувств, на эгоизме, на взаимодействии трех гун и их значении для накопления душой опыта дает власть над органами тела. При этом тело может получить способность двигаться со скоростью мысли, использовать органы чувств вне себя и подчинять себе природу.

«Как власть над элементами создает „прославленное тело“, — говорит Вивекананда, так власть над органами тела открывает все эти возможности».

Концентрация на различии между Саттвой и Пурушей дает всемогущество и всеведение. Вивекананда так комментрирует это: «После подчинения себе природы, когда осознано различие между Пурушей (Духом) и природой (Материей), становится ясно, что Пуруша не подвержен тлению, чист и совершенен, тогда человек обретает всеведение и всемогущество».

Но Даже всеведение и всемогущество — всего лишь сновидения — иллюзии. Они не есть Истинная Цель Души. Устремленный к Высочайшей Цели йог достигнув этих невероятных духовных сил и способностей и став полностью независимым и свободным в конце концов отказывает от них, тем самым уничтожая само семя зла! Ибо все эти силы и способности находятся в пределах Космического Ума или точнее — Разума. А он уже близок к Цели! Но Цель находится за пределами даже Космического Разума!

Вивекананда дает очень ценные советы: «Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла. Есть и другие опасности: боги и небожители могут попытаться соблазнить йога, они не желают, чтобы кто-то добился абсолютной свободы. Они так же ревнивы, как мы с вами, а иногда и хуже, поскольку очень боятся потерять свои места. Йоги, не достигшие полного совершенства, становятся богами после смерти: вместо того чтобы идти прямым путем, они устремились в переулки, где получили эти силы. Но это значит, что их ожидают новые рождения. Лишь тот, кто достаточно тверд, кто не поддается соблазнам и движется прямо к цели, только он достигает освобождения.»

Концентрация и Самьяма на частице времени, выделенной из времени до и после нее, усиливает способность различения. Умение различать добро и зло, иллюзию и Реальность даже на самых высоких измерениях, поможет избежать многие ловушки для души, несмотря на препятствия, чинимые небожителями, которым нужны способные и обладающие духовными силами ученики или последователи для работы в сансарических мирах. Самьяма на выделенном отрезке времени из всего его непрерывного течения и дает такую способность различения.

Такая Концентрация и Самьяма открывает путь к различению и того, что не дифференцировано видом, признаком или местом.

«Все наше страдание — от невежества, от неумения отличить истинное от мнимого. Мы все принимаем зло за добро, сон за действительность. Единственная реальность — это душа, а мы забыли ее. Неумение различать и есть причина страдания. Все из-за невежества. Научившись различению, мы обретаем силу, и тогда мы избавляемся от путаных представлений о теле, небесах, богах. Невежество наше из-за того, что мы стремимся проводить различия по видам, признакам, месту. Возьмем корову. Корова отличается от собаки по виду. А чем отличается одна корова от другой? По признакам. Если два предмета совершенно одинаковы, то их различают по месту в пространстве. В случаях же, когда объекты перемешаны настолько, что различение их перестает быть возможным, на помощь приходит Самьяма. Вершины философии йоги основываются на том, что Пуруша (Дух) есть Чистота, Совершенство и единственно простая „Цельность“ во Вселенной. Тело и ум составлены из множества компонентов, хотя мы себя постоянно отождествляем именно с ними. В это заблуждение мы впадаем из-за того, что не умеем различать. Когда же появляется способность различения, человек убеждается, что все в мире составлено из многих компонентов, а следовательно, не может быть Пурушей (Духом).» Так комментирует Вивекананда этот вопрос.

Спасительное знание есть знание различий, одновременно охватывающее все объекты в их многообразии. Из сходства чистоты, саттвы и пуруши возникает кайвалья.

«Спасительное, ибо оно дает возможность йогу пересечь океан рождений и смертей. Это знание охватывает собой всю природу во всех ее состояниях: и грубых, и тонких. При этом знании последовательность восприятий исчезает, все познается одновременно и сразу.

Когда душа осознает, что не зависит ни от чего во всей Вселенной, от богов до атомов, тогда наступает состояние Кайвальи — отъединенности и совершенства. Наступает оно после того, как то, что именовали Саттва, где было смешано и чистое, и нечистое, очищается до совершенства Пуруши (Духа) и отражает в себе одну лишь суть Чистоты, которая и есть Пуруша — т. е. Божественный Дух!..» — Таковы некоторые комментарии Вивекананды к Афоризмам Йога Патанджали.

Таким образом, Патанджали показывает методы овладения различными видами Силы Духа. Эти методы на самом деле очень трудны, особенно для начинающего искателя. Ведь для того, чтобы суметь войти в Самадхи в результате правильной Концентрации и Медитации (Самьяма), надо предварительно пройти все 5 ступеней подготовки к Самьяме. А это может получиться должным образом, если позволяет карма данного воплощения…