Песнь безмолвия. Книга 1

Шри Чандра Свами Удасин

Чандра Свами Удасин – живой святой из Северной Индии, достигший вершины духовного постижения. Редкое обаяние святого, его магнетизм, мудрость и образованность привлекают искателей Истины со всех сторон света, всех культур и вероисповеданий. В книге собраны ответы святого на вопросы искателей об Абсолюте, о Боге, Его аспектах, божествах, Сознании, осознавании, Духе, уме, интеллекте, собственном усилии, самоотдаче, медитации, йоге, уровнях духовного восхождения, божественной милости, духовных писаниях, смерти, снах, Небесах, аде, санньясе, садхане, теории кармы, мистицизме, эго, страхе, привязанности, любви и о многом другом.

Часть I

Вопросы и ответы во время сатсанга Шри Чандры Свами Удасина в Садхана Кендра Ашраме за период с 28 февраля 1993 г. по 20 марта 1994 г.

Вопрос: Считаете ли Вы себя религиозным лидером? Какова Ваша роль по отношению к ученикам?

Свамиджи: Я не рассматриваю себя в качестве какого-либо лидера. Кто-то, считая меня своим гуру, духовным учителем, следует моим наставлениям и руководству. Я счастлив разделить с ними то, чем я являюсь, или то, чего я достиг. Такова моя роль по отношению к ним, если это можно назвать ролью!

В.: Считаете ли Вы, что индуизм подходит и для западного мира?

Свамиджи: В моем понимании индуизм не религиозная организация и не секта. Он не был кем-либо основан и не противостоит никакой другой религии в мире. Скорее, он вмещает все то, что есть в других религиях, и в то же время имеет свое собственное благоухание и свой особый вкус. Индуизм являет собой пример большой терпимости, компромисса и открытости. Каждый может найти в нем свой собственный путь к Истине согласно своим личным психосоматическим наклонностям. Много западных людей восприняли индуизм, и это так или иначе помогло им в их поисках Истины.

В.: Является ли религия силой?

Свамиджи: Религия в основе своей — это путь, ведущий человека к вечному счастью и к внутренней свободе через открытие и реализацию своей истинной Сущности, которая является абсолютным Бытием, абсолютным Знанием и абсолютным Блаженством. По крайней мере, религия, которой человек следует искренне, осознанно и с решимостью во что бы то ни стало соблюдать духовную дисциплину и постоянство на избранном пути, чтобы добиться поставленной цели, высвобождает в человеке силу, позволяющую ему преодолевать свои эмоции, желания, страсти и очищать сердце, то есть силу, освобождающую от тирании ума и чувств.

В.: Что Вы думаете о современном религиозном обновлении и возрождении (в частности, в странах Востока)?

Свамиджи: Я не назвал бы это ни религиозным обновлением, ни возрождением. В наши дни религия становится все более и более политизированной, и некоторые ловкачи и мошенники ничуть не стесняются использовать ее в своих личных политических целях. Играя на религиозных чувствах верующих и разделяя людей во имя религии, они тем самым укрепляют свои личные позиции и свою власть в обществе. И это очень прискорбно, так как этим они наносят вред не только религии как таковой, но также и делу мира во всем мире. Восток — мать всех религий, здесь никогда не переводились истинные религии и всегда было много высокодуховных людей, реализовавших Истину, обретших свободу и достигших Завершения.

В.: Является ли религия спасением души или же это философия жизни?

Свамиджи: Религия — это и философия, и наука, и искусство жить, это все вместе, «три в одном». Ее истинная цель — реализация Божественного, а ее сладкий плод — спасение и освобождение души!

В.: Не думаете ли Вы, что верования должны соответствовать настоящему, адаптироваться к современности?

Свамиджи: Да, конечно. Цепляние за готовые религиозные верования не может помочь искателю в его религиозном или духовном восхождении. Ищущий Истину должен оценивать каждую ситуацию без всяких предрассудков и оставаться всегда открытым и доступным для Истины.

В.: Есть ли надежда на мирное сосуществование разных религий?

Свамиджи: Я не думаю, что в настоящее время религии могут способствовать наступлению гармонии, мира и единства во всем мире. И это происходит по двум причинам. Во-первых, люди по большей части не претворяют в жизнь основы религий. Формы тех или иных религий широко пропагандируются и высоко ценятся, но дух религий принесен в жертву форме; во всех религиях ритуальный аспект доминирует над общим для всех религий духовным элементом. И, во-вторых, религиозные лидеры, преследуя собственные интересы, продолжают разделять людей во имя религии.

В.: Ваше самое прекрасное воспоминание?

Свамиджи: Мне никогда не забыть милость моего возлюбленного Учителя Бабы Бхуман Шаха, великого святого и мистика XVIII века. Во многих критических для меня ситуациях и на каждом этапе моей садханы его безграничная милость была для меня чудесной поддержкой во всех смыслах этого слова.

В.: Можете ли Вы описать свои мысли, когда находитесь в медитации?

Свамиджи: Медитация — это состояние ума, свободного от всех мыслей. Во время медитации мыслительный процесс приходит к мертвой точке, где прекращаются все проекции и образы, созданные умом. Тогда вы купаетесь в Любви-Свете-Жизни чистого, обнаженного Бытия.

В.: Почему Вы дали обет молчания? Это навсегда?

Свамиджи: Я не давал обета молчания. Я люблю молчание и наслаждаюсь им. За этим не стоит никакого мотива. На самом деле я лишь следую внутреннему голосу — мягкому и сладостному голосу моего Учителя. Я не знаю, как долго продлится это молчание. Все в его руках. Я заговорю, если и когда мой Учитель захочет, чтобы я заговорил.

В.: Каково Ваше ключевое послание ученикам?

Свамиджи: Мое послание последователям, почитателям и тем, кто стремится обрести покой и вечное счастье, следующее. Будьте внимательными и бдительными. Будьте доброжелательными и любящими. Будьте радостными, энергичными, никогда не унывайте. Будьте просты, скромны и смиренны. Используйте наилучшим образом свои силы для своего духовного раскрытия и раскрытия других. Молитесь каждый день. Регулярно медитируйте. Читайте вдохновляющие духовные книги. Делайте дыхательные упражнения. Периодически общайтесь со святыми и мудрецами, вдохновленными свыше, и внимайте им с верой, вниманием и без всякой предвзятости. Служите бедным и нуждающимся во имя Бога.

В.: Когда вы пишете о Шанкаре, вы подразумеваете Шиву? Ведь Шанкара — это другое имя Шивы. Значит, Брахма — это создатель, Шива — разрушитель, а Вишну — хранитель?

Свамиджи: Когда человек шьет одежду, его называют портным, когда он стирает одежду — прачкой, когда водит машину — водителем, но все эти действия могут совершаться одним и тем же человеком. Так же Брахма, Вишну и Шива не являются разными личностями: все они представляют лишь три аспекта личностного персонифицированного Бога-Троицы — Тримурти. Они суть формы единой Силы, что проявляет, поддерживает и поглощает мир в себе самой. Этот процесс происходит вечно.

В.: Этот процесс во Вселенной продолжается бесконечно?

Свамиджи: Он всеобщий, универсальный и вечный. Он то проявлен, то не проявлен, как семя. Тем не менее индивид может выйти из этого процесса, это то, что называется освобождением для индивида.

В.: Когда я размышляю о смерти, я вижу ограниченность моего ума и не могу почувствовать, что смерть реальна.

Свамиджи: Смерть — лишь плод воображения. Смерти на самом деле не существует. Вы никогда не сможете испытать переживание своей смерти. Это невозможно. Это парадоксально. Если вы способны испытать переживание смерти, значит, вы не умерли, если же вы умерли, как вы можете иметь этот опыт? Вы видите, как умирают люди, но это не значит, что они умерли. Они приняли другие тела или ушли куда-то в другое место. Вы не можете их видеть, узнать их или встретить. Они изменили местожительство и свою форму. Это то, что называют смертью, только и всего, а так — они совсем не умерли.

В.: Это значит, что мы печалимся и проливаем слезы из-за того, чего в действительности не существует?

Свамиджи: Вы плачете из-за своей привязанности, которая была разрушена, по всей видимости, так называемой смертью. Вы не можете видеть свою любимую или любимого, вы не можете ее или его встретить, поэтому вы плачете. Оплакивает ли кто-либо смерть своего врага? Вы можете даже возрадоваться, узнав о его смерти. Каждый день сотни тысяч людей умирают и рождаются, но вас это не заботит. Вас волнуют лишь ваши друзья или враги.

В.: Изменение — это ведь своего рода смерть?

Свамиджи: Если вы говорите, что смерть — это лишь изменение, тогда это вовсе не смерть. В каждое мгновение вы переживаете опыт изменения, но вы не называете это смертью, не плачете из-за этого. Бутон становится распустившимся цветком: он преобразился, изменился, но во время этого процесса вы не переживаете опыт смерти. Цветок раскрылся, лепестки опали, семена разлетелись, но вы не оплакиваете это. Если смерть — это всего лишь изменение имени и формы, тогда нет нужды проливать слезы.

В.: Когда я думаю о смерти А., я никак не могу поверить, что она умерла. Во мне нет переживания ее смерти. Я должен верить тому, что говорят другие.

Свамиджи: Она умерла в том смысле, что не существует больше в форме, которую вы знали. Вы не можете ее видеть, вы не можете с ней говорить, вы не знаете ни где она, ни что делает. В этом смысле она умерла для вас.

В.: Вы как-то сказали, что смерть всегда в действии, что все вещи движутся к своей смерти, но я сам не испытываю такого рода ощущения или такого чувства.

Свамиджи: Все идет в пасть смерти. То, что она поглощает, входит с одной стороны и выходит с другой в новой форме. Индусы не делают различия между Брахмой и Шанкарой (Шивой) — создателем и разрушителем. Они суть одно.

В.: Вы говорите, что смерть — это лишь воображение, но в том состоянии, в котором я сейчас нахожусь, у меня такое ощущение, что смерть — это продолжение жизни и что она так же реальна.

Свамиджи: Смерть реальна для подвижного, находящегося в движении ума. Всякое перемещение, изменение — восприятие подвижного ума. Когда ум останавливается, все останавливается, даже время, и вы вступаете во вневременное. Вы воспринимаете все как движущееся, потому что ваш ум в движении.

В.: Когда мы сталкиваемся в жизни с какой-нибудь ситуацией, которая нам кажется неприятной или ложной, надо ли полностью принять ее как нашу судьбу (или карму) или стоит попытаться ее изменить, а то и как-то избежать?

Свамиджи: Та или иная ситуация включает в себя множество людей, определенное место и время. Каждый участник этой ситуации так или иначе старается воспользоваться ей, исходя из своих собственных желаний и предпочтений. Но вкусы одного не обязательно совпадают со вкусами другого, что создает напряжение и противоречия между теми, кого затрагивает эта ситуация. Одна и та же ситуация может быть прожита по-разному: для кого-то (скажем, А.) быть приятной, а для кого-то (скажем, Б.), наоборот, очень неприятной. Ничто не бывает застывшим, статичным, и каждая ситуация со временем меняется. Мудрый человек всегда во всякой ситуации старается проявить гибкость, найти компромиссы. Каковы бы ни были климат, место или же условия, человек должен уметь ко всему приспосабливаться, не позволяя себе быть затронутым чем бы то ни было. Карма не предполагает никакого фатализма. Она означает относительную свободу действия. То, что называется судьбой человека, — это тот потенциал, который двигает или побуждает человека двигаться в определенном направлении. Но в то же время есть очень много и других сил, которые также формируют жизнь человека, влияя на ее течение. Нельзя сравнивать человека с машиной или роботом, пусть даже и очень сложным. Ведь, в конце концов, это человек создает роботов! Искатели Истины должны избегать ситуаций, вызывающих напряжение и стресс. Но, конечно же, человек не может полностью избежать неприятностей и не может пребывать в абсолютной изоляции. При возникновении той или иной ситуации главное — это думать, размышлять и реагировать правильно, наилучшим образом согласовываясь с данными обстоятельствами.

В.: Какие еще существуют факторы, воздействующие на нашу жизнь?

Свамиджи: Факторы, формирующие вашу жизнь, следующие:

1. Влияние ваших родителей.

2. Тип воспитания и образования, что вы получили, особенно в детстве.

3. Влияние среды, окружения и друзей.

4. Влияние тех книг, что вы читаете.

5. Влияние невидимых сил, как хороших, так и плохих, которые стараются на вас воздействовать и вас захватить, сделав своим инструментом.

Помимо этого, существует еще много привычек, тенденций и наклонностей, которые остались в вас от ваших многих прошлых жизней.

В.: Возвращаясь к предыдущему вопросу, хотелось бы понять, надо ли нам заниматься психологическим изучением нас самих в целях дополнить ту работу, которую мы делаем во время нашей садханы?

Свамиджи: Совсем не обязательно специально заниматься наукой психологией, но наблюдайте за умом и постарайтесь понять его через интроспекцию и размышление. Святые не были психологами. Благодаря их вере в Бога и постоянному памятованию о Нем они шли за пределы ума и его ловушек. Фрейд был известным психологом, который понимал функционирование ума, но сам он практически был его рабом. Он был не способен контролировать даже свои влечения, не говоря уже о том, чтобы выйти за пределы своего ума.

В.: Мы сознаём, что у нас есть психологические проблемы, которые подчас побуждают нас двигаться в неверном направлении и скрывают от нас Истину, или Реальность. Свамиджи, не могли бы Вы помочь нам понять и разрешить эти проблемы?

Свамиджи: Неправомерные желания, различные страсти, негативные эмоции — гнев, ненависть, жестокость — предрассудки, ошибочные верования, жадность, привязанности, одержимость и т. д., делают ум не только нечистым, но также неустойчивым, неспособным отражать Истину. Искатель должен непременно избавиться от всех этих нечистот ума при помощи размышлений, медитации, молитв, дыхательных упражнений, изучения духовных книг, встреч с просветленными людьми. Чувства и ум подобны диким лошадям. Прежде чем использовать на пути самораскрытия, их надо непременно укротить. Просто рассуждать о высшей Истине, предаваясь мудрствованиям, анализировать, накапливать информацию и нагружать ум различными философскими теориями о Высшем — недостаточно. Самое важное в садхане — самодисциплина вкупе с глубоким пониманием и самым искренним личным интересом следовать по пути Самореализации.

В.: Как Вы думаете, мы находимся на правильном пути, чтобы реализовать Бога?

Свамиджи: По предыдущим моим ответам вы сами можете понять, на правильном вы пути или нет.

В.: Если мы размышляем лишь о психологических проблемах, не может ли это тоже быть ловушкой?

Свамиджи: В действительности психологи больше заняты умственными проблемами других людей, пытаясь разрешить их психологические трудности. Они не способны увидеть свои собственные проблемы. Во время моей недавней поездки в Европу ко мне приходило множество встревоженных людей, испытывающих сильный стресс и различные страхи. Все они просили помочь разрешить их проблемы. Когда я спрашивал, чем они занимаются, какова их профессия, они отвечали, что работают психиатрами или психотерапевтами и пытаются помочь пациентам разрешить их психологические проблемы.

В.: Во время нашего пребывания в Индии нам доводилось очень часто встречать людей, будь то в магазинах, отелях или на транспорте, единственной целью которых было получить как можно больше денег. Мы пытались найти хоть кого-то, кто бы занимался духовными поисками, но мы так никого и не встретили. Значит ли это, что нам не судьба встретить духовных людей в Индии, или мы просто упустили свой шанс?

Свамиджи: Желание накопить больше денег носит всеобщий характер. Деньги приносят власть, социальное положение, определенный статус, комфорт, различные возможности и удовольствия. Все, начиная с бедного велорикши, который, работая целыми днями в поте лица, тем не менее с трудом сводит концы с концами, чтобы содержать свою семью, и заканчивая самым богатым в мире бизнесменом, хотят денег, и как можно больше. Жадность не имеет границ. Это всеобщий феномен. Индия — бедная страна. В деревнях большинство семей не могут себе позволить есть два раза в день. Средний индиец не может поехать работать за границу. Бедность — это проклятие, особенно для отца семейства. Западный человек, который считается у себя на родине бедным, но все же может позволить себе поехать за границу, здесь большинством бедного населения Индии почитается настоящим богачом. В каждой стране есть что-то хорошее и что-то плохое. Жаль, что вам довелось повстречаться в Индии лишь с обманщиками, неприятными в обращении, и с неуслужливыми людьми. Не все западные люди, приезжающие в нашу страну, имеют такой опыт и разделяют ваше мнение. Множество западных людей из года в год приезжают в Индию, потому что получают здесь вдохновение. Кто-то его здесь находит, а кто-то нет. Кто-то приезжает лишь как турист, чтобы полюбоваться на достопримечательности. Во всех странах, и Индия здесь не исключение, духовные искания могут длиться многие и многие годы. Религия, Бог и духовность часто становятся поводом для всяческих спекуляций и предрассудков. Шипов повсюду больше, чем цветов, но там, где много колючек, обязательно есть и цветы. Продолжайте ваш духовный поиск. Однажды вы, может быть, встретите того, кто поведет вас к свету, который вечен.

В.: Должны ли мы придавать особое значение чувствам некоторых индусов, для которых так важно, кто мы, как одеты и как выглядим? Как нам лучше всего реагировать на это?

Свамиджи: Во всех религиях есть свои ортодоксы. Как правило, индуисты проявляют большую терпимость и умеют найти компромисс, так как верят, что все религии могут привести к Богореализации. Они никогда не пытались обратить других в свою веру или заставить их изменить своей вере, и для них каждый человек имеет полное право избирать свой путь, чтобы приблизиться к реализации Всевышнего. Для индуистов, уважающих пророков всех религий, нет «неверных». История прошлого показывает, что индуисты всегда давали прибежище людям всех религиозных традиций, когда те становились жертвами религиозных гонений и преследований и были вынуждены покидать свои страны из-за приверженности своим верованиям. Индуисты никогда не верили в возможность создания теократического государства.

Каждое общество имеет собственные культурные обычаи, свой язык, свою манеру поведения, стиль одежды. Люди обусловлены социальными традициями общества, в которые они верят. Когда они видят кого-то, кто ведет себя не так, как у них принято, кто иначе одет, это всегда возбуждает у них любопытство, и такой человек на какое-то время становится центром внимания. В Индии в каждой области, в каждом штате свои обычаи, они варьируются от места к месту. В Харидваре можно встретить садху, которые практически ходят нагими, и никого это не удивляет и не смущает. Но здесь, в Дехрадуне, тот, кто надумает прогуливаться голым по рынку, будет тут же побит людьми или арестован полицией. Даже в Европе всякий человек, заходящий в церковь, должен быть одет соответствующим образом. В прошлом году я это подметил, когда некоторым членам нашей группы пришлось прикрыть обнаженные руки и ноги, прежде чем они переступили порог храма.

Лучше всегда соблюдать правила, обычаи и принципы того места, где вы находитесь. Таким образом вы сможете избежать многих ненужных проблем. Все общества имеют собственные поведенческие стереотипы и свои социальные устои. В Индии добрачные отношения или же отношения вне брака просто недопустимы, в то время как на Западе вполне возможно иметь любовницу или любовника. Правда, в настоящее время в больших индийских городах нравы тоже стали меняться, так как западная культура постепенно распространяется повсюду, и люди не видят больше ничего предосудительного в том, чтобы девушки и юноши свободно встречались друг с другом, как это происходит на Западе. Но и поныне некоторые ортодоксальные люди не любят подобную свободу. Это, может быть, и было одной из причин, почему к вам отнеслись не так хорошо, не должным образом.

В индийской традиции брак никогда не считался социальным контрактом, он был связан с религией и с духовными обязательствами, и после брака оба партнера становились связанными друг с другом неразрывными узами на всю жизнь, — становились как бы попутчиками в путешествии не только по этому материальному миру, но и спутниками в духовном путешествии. Взаимная лояльность — это дело длиною в жизнь. Подчас они даже хотят быть вместе и в их последующей жизни.

Во всяком случае вы не связаны манерой поведения или обычаями Индии. Я объяснил все это лишь для того, чтобы вы лучше смогли понять, почему вам может показаться, что некоторые люди относятся к вам с безразличием.

Мы не ортодоксы. Мы не делаем никакого различия между искателями, будь то индийцы или иностранцы, но наш ашрам находится здесь не так уж давно, поэтому не надо забывать о том, какое впечатление производит он и его обитатели на местных жителей. Со временем они лучше узнают нас и поймут, какой цели служит наш ашрам.

В.: Мы еще относительно юны (двадцать и двадцать шесть лет), и поэтому многие не воспринимают нашу практику всерьез. Здесь, в ашраме, мы тоже чувствуем это безразличие, даже со стороны Свамиджи. Значит ли это:

а) что мы здесь не на своем месте?

б) что нам не надо никак помогать, ободрять, поддерживать нас?

в) что мы недостаточно духовны?

г) что это лучший способ обучать нас?

Свамиджи: Я не учитель и тем более не проповедник. У меня нет миссии в жизни. Моя работа окончена, и может так случиться, что мое тело в любой момент прекратит свое существование. У меня не осталось ни малейших амбиций относительно того, будет ли известно мое учение или духовный путь, останется ли после меня какая-нибудь организация, носящая мое имя. Мне все равно. Это может создать у вас впечатление, что я безразличен и к вам. Да, в этом смысле я безразличен не только по отношению к вам, но и ко всем остальным. Если кто-то просит у меня руководства, я попытаюсь дать его согласно своему опыту и знанию. Мне нет нужды что-то кому-то говорить. В конечном счете то, что должно быть сказано, вообще не может быть сказано. Никакими словами не передать опыта. То, что может быть высказано, — лишь половина истины или даже того меньше.

В.: Когда я сосредоточиваюсь, у меня возникает ощущение, что прошлого не существует. Оно всегда было настоящим. И так же обстоит дело с будущим. Но если я, пребывая в этом состоянии, начинаю размышлять, я испытываю ощущение, что нет и настоящего, а есть лишь движение.

Свамиджи: Если бы не было ни прошлого, ни будущего, ваша жизнь стала бы полностью свободной. Все ваши мысли, не говоря уже о действиях, определяются вашим прошлым опытом. То, что вы называете вашими размышлениями, тоже обусловлено вашим прошлым. Ваше тело сделано из прошлого, ваш ум сделан из прошлого. Все то, что находится во времени, — продукт времени. Можно сказать, что прошлое мертво потому, что вы уже ничего не можете с ним сделать. Оно исчезло. Но вы можете узнавать только через память прошлого. Прошлое существует лишь в памяти; будущее — лишь в воображении. Что касается настоящего, то это и есть Реальность, и она не может быть постигнута или схвачена при помощи подвижного ума.

В.: Когда я контролирую мысли, мне кажется, что прошлое меня больше не волнует…

Свамиджи: Если в человеке есть вневременное Сознание (или лучше сказать, что человек, по сути, погружен во вневременное Сознание), то у него есть потенциальная возможность быть свободным от влияния прошлого и будущего. Прошлое и будущее — феноменальны. Настоящее — экзистенциально.

В.: Чтобы обнаружить Бога, нам нужен гуру — учитель. Как найти истинного гуру?

Свамиджи: Сам ищущий не может судить, истинный тот или иной гуру или нет. В жизни приходится рисковать. Не надо делать поспешного выбора, особенно когда речь идет о выборе учителя. Ищущий должен сначала встретиться с разными святыми и мудрыми людьми, и только когда в присутствии кого-нибудь из них он почувствует вдохновение и покой, он может избрать его своим гуру. Это очень серьезное обязательство в жизни, и, согласно индуистской традиции, такое обязательство очень трудно с себя сложить.

В.: Когда мы пытаемся медитировать, ум скачет с одного предмета на другой. Как его остановить, какие способы для этого существуют?

Свамиджи: Вполне возможно покорить ум и, конечно же, возможно контролировать его неожиданные движения. Возможно даже полностью остановить колебания ума. Но, чтобы освободиться от этой порабощенности умом, необходима долгая и упорная дисциплина, понимание, размышление и отрешенность, а также хорошее руководство.

В.: В семейной жизни, как правило, много проблем. Возможно ли медитировать в этих условиях? И если да, то как?

Свамиджи: Имеете ли вы семью или нет — проблемы есть везде. Встречайте эти неизбежные проблемы спокойно и мужественно. Большинство проблем создается нашим собственным умом. Когда жизненный интерес фундаментально преображается, большинство проблем уходит. Ну а те, что остаются в силу неминуемых ограничений земной жизни, больше не будут вас беспокоить. Они принадлежат к неминуемым ограничениям, и как только вы признаете их в качестве одной из составляющих этой жизни, они перестанут вас волновать. Вполне возможно медитировать и следовать путем Богореализации, живя в семье. Большинство ведийских риши, что обрели великие духовные истины, имели семьи. Они вели очень дисциплинированную жизнь и полностью посвящали себя поиску вневременной Реальности.

В.: Говорят, что малейшее действие, будь то хорошее или плохое, происходит на этой земле по воле Бога. Если это так, мы не должны переживать, когда происходит что-то плохое (такое, например, как убийство невинных людей террористами), так как все это сделано Богом?

Свамиджи: Как вам знать волю Бога, если вы не знаете Бога? Как вы можете знать дела Бога, если вы не знаете волю Бога? Невозможно знать или объяснить логически, как действует Божественная воля. «Все свершается Богом» — не есть просто утверждение. Ваш вопрос возникает, потому что делается об этом утверждение. У того, кто постиг волю Бога во всем, вопрос о добре или зле даже не возникает. Первейшая цель искателя — осознать Бога, а не пытаться понять, как и почему все устроено в этом мире. Лишь тот, кто полностью отсек свою личную волю и достиг состояния «не-ума», приобретает опыт божественной воли, вездесущей, действующей во всем. Это очень высокое состояние, которое достигается после долгой и упорной дисциплины теми, кто долго искал и стремился к Истине всем сердцем и умом, а также с полным доверием. Вы начинаете с того, что отличаете правильное от неправильного, направляете свою волю на духовное осуществление и под конец достигаете такого состояния, при котором воля/ум исчезает или останавливается. Это состояние не может быть постигнуто умом, если к тому же этот ум полон различных желаний, привязанностей, симпатий, антипатий и других негативных тенденций. Люди обычно пытаются оправдать свои плохие поступки, неправильно интерпретируя духовный опыт святых и Писания. Без сомнения, существует такое состояние сознания, которое превосходит всякую дуальность: добро и зло, удовольствие и страдание, ад и рай и т. д. Но мало кто достигает этого состояния.

В.: В Курметте (медитационный лагерь во Франции) я в полной мере прочувствовал Вашу милость. А здесь, в ашраме, я не нахожу таких же ощущений.

Свамиджи: Исходя из какого критерия вы судите, получили вы милость или нет? Это может происходить из-за ваших перепадов настроения, а не моих. Милость всегда здесь, как и Божественное. Но чувствовать мы ее можем лишь тогда, когда открыты и воспри — имчивы.

В.: Мне кажется, что здесь, в ашраме, Вы меня полностью игнорируете…

Свамиджи: Когда мать ругает ребенка за плохое поведение, ему кажется, что она его больше не любит. Когда она дает ему сладости, он очень радуется. Но мать ругает его или дает сладости, движимая лишь одной любовью. Ребенок сможет понять это гораздо позднее, когда вырастет и сам станет родителем.

В.: Я боюсь отречения. Я чувствую, что не готов к этому.

Свамиджи: Если вы отрекаетесь, не достигнув полного бесстрастия, такое отречение будет более болезненным. На самом деле, когда ваш ум продолжает думать о прошлом или будущем, это вовсе не отречение. Отречься от всякой привязанности, желаний, ненависти, гнева, жадности, ревности, зависти и эго — это и есть истинное отречение.

В.: Мне очень трудно жить в гармонии с моим спутником.

Свамиджи: Таков опыт всех. Кто-то об этом говорит, кто-то молчит, тщательно скрывая, так как боится своего партнера.

В.: Испытав опыт совместной жизни, кажется, что это вообще невозможно — найти мир и любовь в семейной жизни.

Свамиджи: В Индии брак рассматривается мужем и женой как их первый и последний союз. Они воспринимают это как божественное повеление и полностью подчиняются ему. Но теперь и в Индии все меняется под влиянием Запада. В браке спокойствие и гармония зависят от взаимной терпимости и любви.

В.: Когда я вступал в брак, я тоже считал, что это навсегда…

Свамиджи: Умственное страдание усиливается через неприятие и уменьшается через приятие. Ум может создать ад из рая и рай из ада.

В.: Теперь моя жизнь такова, что я часто чувствую себя одиноко.

Свамиджи: Если вы сможете соединиться с Божественным внутри вас, вы никогда не будете испытывать одиночества. Чувство, что мы не одиноки, когда находимся в обществе других людей, длится недолго, оно непостоянно. Можно ощущать одиночество, даже будучи окруженным многочисленными друзьями.

В.: Я всегда ощущаю в себе некую грусть. Не могли бы Вы мне помочь избавиться от моих эмоций?

Свамиджи: Почему вы грустите? В чем причина вашей печали? Вы печалитесь, потому что потеряли что-то, с чем не хотели бы никогда расставаться? Чтобы избавиться от этого чувства, вы должны прежде всего понять, почему вы грустите, в чем причина этого.

В.: Не могли бы Вы мне помочь открыть мое сердце?

Свамиджи: Любовь открывает сердце, ненависть его закрывает. Будьте любящим и доброжелательным. Откажитесь от всяких негативных мыслей. Не будьте пессимистом. Имейте доверие к Богу и помните о Нем. Ищите общества святых людей. Встречи с такими людьми всегда вдохновляют и помогают очистить и открыть ум.

В.: Открыть наше истинное Существо — это и есть тот труд, к которому мы призваны?

Свамиджи: Чтобы познать себя, надо идти вглубь и смотреть вглубь. Надо избавиться от всех ложных отождествлений. Это требует огромной работы над собой.

В.: Сможете ли Вы мне помогать, когда будете далеко от меня?

Свамиджи: Если вы открыты мне, вы получите мою помощь, где бы вы ни находились. Если у вас нет доверия ко мне, если вы не открыты мне, вы не сможете получить мою помощь, даже если будете рядом со мной. Посещайте тех, кто счастлив и мудр, живите рядом с ними. Может быть, это поможет вам избавиться от вашей грусти. Избегайте общества тех, кто видит лишь темную сторону вещей.

В.: Кто-то заметил, что на Западе мы часто забываем о законах этого мира…

Свамиджи: Тот, кто прыгает в реку, не умея плавать, рискует утонуть. Этот мир похож на огромный, очень-очень глубокий океан, полный опасных животных, а вы находитесь в этом мире!

В.: Я пытаюсь сосредоточиваться на образе Иисуса в аджна-чакре (в области между бровями) и пытаюсь не терять этот образ, не думать ни о чем другом. Является ли это началом медитации?

Свамиджи: Требуется очень продолжительная и непрерывная практика, чтобы удерживать чей-либо образ в центре между бровями (что с научной точки зрения, безусловно, правильное место), пока мы не воспылаем любовью к тому, чей образ храним. Да. Вы все делаете правильно. Когда вы это практикуете, будучи один в комнате, вы можете несколько изменить свою практику, последовав следующему совету. Поставьте изображение Господа Иисуса на какую-нибудь подставку перед собой, зажгите перед образом ароматические палочки и лампаду, желательно зеленого цвета, чтобы свет был приглушенным. Помолитесь ему, чтобы он был милостив к вам и помог в вашем духовном раскрытии и, в частности, в вашей медитации. С открытыми глазами смотрите на его изображение и с любовью представляйте, что он благословляет вас. Делайте это в течение 5–7 минут. Затем закройте глаза и смотрите на его образ в центре между бровями, как вы это делаете обычно, не думая ни о чем другом. Помимо этого, повторяйте имя Иисуса со всей любовью и доверием к нему, с верой в его милость по меньшей мере два часа в день. Постепенно это разовьет и укрепит любовь к нему в вашем сердце. Чем сильнее будет эта любовь, тем легче будет вам удерживать его образ и концентрироваться на нем в течение медитации. Не медитируйте, удерживая его образ в центре между бровями, когда вы повторяете святое имя, то есть занимаетесь джапой. Если вы будете пытаться так делать, это может привести к расщеплению вашего ума. При повторении святого имени одновременно слушайте его про себя в уме, внутренне. Медитация и повторение святого имени должны практиковаться не одновременно, а в разное время. Садитесь медитировать по крайней мере на полчаса или час и, помимо этого, повторяйте святое имя. Когда у вас выпадает свободная минутка, тоже можете повторять про себя святое имя. Вы можете делать это и когда водите машину, и когда готовите еду на кухне.

В.: На самом деле я не знаю, что такое медитация…

Свамиджи: Медитация — это способ сосредоточиться на своем Возлюбленном, для искателя — это Бог/Истина. Когда медитация становится зрелой, медитирующий соединяется со своим Возлюбленным и испытывает огромное счастье. Под конец он полностью растворяется, погрузившись в своего Возлюбленного. Любящий и Любимый становятся одним единым. Это высшая медитация.

Свамиджи (пишет кому-то): Я видел вас на крыше между девятью и десятью часами утра. Разве вы не должны быть в это время в зале для медитации? Медитировать в одно и то же время равносильно приему пищи в установленные для этого часы. Это полезно для здоровья. Если это делать в одно и то же время, физическое тело приспосабливается к определенному ритму. Для медитации (особенно если человек в ней еще не очень преуспел) будет правильным садиться медитировать в одно и то же время и желательно на одном и том же месте.

В.: У меня возникает много трудностей в следовании по духовному пути, когда я в семье, в группе или в ином сообществе.

Свамиджи: Духовность — это дело сугубо личное. Чтобы быть духовным, совсем не обязательно становиться членом какой-нибудь духовной группы, ассоциации или секты. Быть духовным — значит направлять свой ум и весь свой интерес на то, что вечно. Духовность — это ваши внутренние отношения с Богом. Ваш муж и семья не могут знать, о чем вы думаете или кого вы любите, что у вас на сердце. Если между вами и вашим мужем нет гармонии, это будет беспокоить ваш ум, вы не сможете хорошо, глубоко медитировать. Кроме того, пока вы зависимы материально, вы вынуждены жить в семье. Своей любовью и смирением вы мало-помалу сможете изменить и вашего мужа. Если вы не помиритесь с ним и вновь не станете жить вместе, он найдет себе другую, и рано или поздно вашему браку придет конец. Чтобы расти духовно, важно иметь мир и покой в жизни каждого дня.

В.: Мне хотелось бы, чтобы Свамиджи дал еще какое-нибудь наставление, касающееся взаимоотношений между членами семьи.

Свамиджи: Или становитесь полностью независимой, или же найдите возможность приспособиться к семейной жизни. Что еще вам остается делать?

В.: Является ли привязанность главным источником страданий?

Свамиджи: Привязанность и отождествление с тем, что преходяще, — вот причина страдания.

В.: Привязанность и отождествление — разве это не одно и то же?

Свамиджи: Отождествление лежит в основе привязанности. Оно более глубокое, чем привязанность. Отождествление означает, что у вас есть чувство, что вы в той или иной степени едины с тем, к чему привязаны. Вы можете быть привязаны к своей машине, но вы не отождествляетесь с ней. Если кто-то ее украдет, вы, конечно, будете переживать, но не так сильно, как если бы кто-то из ваших близких погиб в автомобильной катастрофе.

В.: Два года назад я испытал необыкновенно сильное чувство гнева, ревности и печали…

Свамиджи: Вы гневались на меня, ревновали меня или кого-то еще?

В.: Нет, не Вас, а других, потому что мне казалось, что они намного лучше меня.

Свамиджи: Не так уж плохо иметь такое чувство. Вы должны попытаться стяжать те хорошие качества, которые вы замечаете в тех, кого вы считаете лучше себя. Отнеситесь к этому как к своего рода вызову и попытайтесь изменить себя. К чему ревновать и завидовать? В таком случае вы должны также завидовать и Иисусу.

В.: Поразмышляв над вашим ответом, я понял, что всегда считал себя ниже других…

Свамиджи: Есть огромное число людей, кто ниже вас. Почему бы вам не подумать о них и не возблагодарить Бога? В любом случае здесь нет границы. Даже если вы станете президентом вашей страны, вы, тем не менее, будете не так могущественны, как господин У. из США. Что же касается господина У., то и он не всемогущ, так как существует множество неодолимых сил, что выше него, поэтому власть этого господина тоже имеет свои ограничения. Может быть, он под каблуком у своей жены и полностью ей подчиняется. Что толку, если вы превзойдете тех людей, которым завидуете? По существу, ничего не изменится, так как, превзойдя одних, все равно будете позади многих других.

Свамиджи (обращается к другому ученику): Есть очень много людей, которые гораздо серьезнее больны, нежели вы.

В.: Моя дочь говорит мне то же самое, что есть множество людей, более больных, чем я.

Свамиджи: Никто не совершенен в мире. Каждый имеет свои ограничения и проблемы. Лишь тот, кто осознал, что не является ни телом, ни умом, и постиг свою вневременную сущностную природу, обретает постоянный покой, который никакая сила на земле нарушить уже не может.

В.: Вчера во время медитации мои мысли беспрерывно сражались с мантрой, которую я хотел повторять. Это было очень трудно, хотя в конечном итоге мантра победила. Но тем не менее это меня слегка потревожило.

Свамиджи: В этом нет ничего странного. Ум обычного человека похож на поле битвы, где сражаются хорошие и плохие мысли или силы. Эта борьба продолжается довольно долго, до тех пор, пока садхака не достигнет определенной степени устойчивости. Единственный способ достичь чистоты и стабильности ума — это регулярная медитация, подкрепляемая размышлениями, а также молитва и дыхательные упражнения, совершаемые с постоянством и терпением. Надо действовать с полной решимостью и твердым намерением победить все те силы, что пытаются мешать медитации. Бескорыстное служение бедным и нуждающимся во имя Бога также является частью духовного усилия. Во время медитации сила мантры сначала воздействует на все то, что таится в подсознании, а это всякого рода хорошие и плохие впечатления и самскары. Не стоит пугаться, когда во время медитации из подсознания всплывают плохие мысли. Во время медитации некоторые внушения могут приходить и извне. Надо отвергать все то, что направлено против духовного развития, и принимать лишь то, что ему помогает.

В.: Два года назад я много говорил Вам о своем страхе. Теперь я боюсь гораздо меньше, но зато я стал больше страдать.

Свамиджи: Кажется, вы стали привязаны к своему страху. Теперь, когда он ушел, вы этим слегка напуганы и поэтому страдаете.

В.: Когда Вы писали об Истине, вы отметили, что то, что мы говорим, часто всего лишь полуистина.

Свамиджи: Я имел в виду, что невозможно полностью выразить духовный опыт Истины, будь то устно или письменно. Из-за ограниченности чувств и ума трудно даже осознать Истину во всей полноте и уж куда труднее полностью выразить то, что было испытано. Поэтому то, что мы читаем об Истине в книгах или же слышим из уст святых и мудрецов, по большей части лишь полуистина. Обычно то, что в книгах или беседах называют Истиной, есть лишь зашифрованные, скрытые намеки, направления, которые нам надо расшифровать и понять при помощи пассивного, непредубежденного, очищенного и устойчивого ума.

В.: Я давно чувствую все меньшую и меньшую потребность выражать свои чувства. Это все больше погружает меня внутрь, но в то же время я боюсь замкнуться в себе, отдалиться от людей. Каково должно быть правильное отношение?

Свамиджи: С прагматической точки зрения молчание сохраняет энергию чувств и мыслей, и вы не ощущаете себя «закрытыми», напротив, вы наполнены энергией, и эта энергия ищет свое выражение. Также верно, что, если вы будете выражать свои чувства или эмоции, будь то хорошие или плохие, словесно и скажете, например, кому-то, что вы гневаетесь на него потому-то и потому-то, ваш гнев уменьшится. Это верно и по отношению к любви, любви к Богу и вашему духовному опыту. Если вы будете говорить о вашей любви к Богу или о духовных опытах всем и каждому, эта любовь или опыт потеряют свою интенсивность. Помните, что сказал Иисус после долгого пребывания в одиночестве, когда он спустился с горы и стал ходить среди людей, проповедуя? У него было чувство, что он что-то потерял. Он говорил об этом ученикам. Вы можете прочесть это в Библии. В молчании вы восстанавливаете энергию. Во время речи вы тратите ее. Это как во сне: ваша сознательная умственная и физическая активность прекращается, а когда вы просыпаетесь, то вновь чувствуете себя свежим и отдохнувшим. Сон дает отдых вашей физической и нервной системе, вы восстанавливаете силы, потраченные во время бодрствования. Молчание дает даже больший отдых, нежели сон.

В.: Я очень страдаю физически. Я посетил так много врачей, сделал так много анализов, долго лечился и понял, что больше не могу доверять своему телу. Это меня ужасает. Я знаю, что, если мой ум не спокоен, мое тело будет болеть, а если мое тело болеет, мой ум не может обрести покой. Как мне вырваться из этого порочного круга?

Свамиджи: Вы должны понимать, что человек несовершенен и никогда не будет совершенен, потому что присутствует тело-ум. Тело и ум имеют свои ограничения, которые зависят от очень многих факторов, которые неподконтрольны человеку. Ваше здоровье зависит не только от вашего желания быть здоровым. Оно зависит и от состояния здоровья ваших родителей, особенно от матери в момент зачатия и беременности, от вашей прошлой кармы, от теперешнего состояния вашего ума, которое вам неподконтрольно, и от многих других факторов. Ум тоже никогда не может быть совершенным, так как он продукт прошлого. Общество тоже во многом способствует формированию вашего ума, эмоций, мыслей и даже вашей манеры мыслить. Пока вы отождествляете себя со своим телом и умом, вы никогда не будете в покое. Вы никогда не сможете испытать настоящего покоя, который приходит лишь благодаря истинному, божественному знанию. То, что вы называете покоем, всего лишь отсутствие на какое-то время возбуждения в вашем уме, когда вы перестаете осознавать ваше тело и ум.

Это тело, под именем Чандра Свами, было больно больше года, но я никогда не терял равновесия ума или покоя даже тогда, когда оно очень сильно страдало. Рождение, рост, болезнь, угасание и смерть неразрывно связаны с телом. Это закон, который нельзя отрицать и которого нельзя избежать. Великие цари страдали, великие врачи страдали; не найдется никого, кто никогда бы не страдал. Страх страданий лишь усиливает вашу боль. Надо с готовностью принять страдание и все другие неблагоприятные условия как волю Бога. Лишь тогда можно пребывать в мире и покое. Цари умирают, врачи умирают, великие ученые умирают, святые умирают, даже если не хотят умирать. Старея, все страдают физически из-за немощи своего тела. Исключений нет. Лишь те, кто осознал свою истинную, бессмертную, сущностную природу, Бытие, обретают вечный покой и окончательное, неизменное счастье.

В.: Вы — святой. Почему же Ваше тело страдает?

Свамиджи: Почему я испытываю голод, когда ничего не ем? Должен ли я его не чувствовать лишь потому, что святой? Ведь тело так или иначе подчиняется физическим законам.

В.: Я думаю, что страдаю оттого, что не поступал правильно, не медитировал правильно, не любил Бога так, как надо. Я все время думаю, что я очень эгоистичный, себялюбивый человек.

Свамиджи: Когда вы любите Бога или когда вы просто любите кого-то, вы перестаете быть своевольным, эгоистичным. Самоотверженность становится вашей природой, и вы обретаете мир и покой. Своеволие и эгоизм — причина всех страданий.

В.: Трудно любить Бога?

Свамиджи: Очень легко. Любить Бога — самое легкое на свете. Бог ничего не требует от вас. Вы можете быть бедным или богатым, здоровым или больным, образованным или неграмотным, вы всегда можете любить Бога. В чем здесь трудность?

В.: Я не знаю Его, никогда не встречался с Ним, иногда я чувствую Его, но очень редко.

Свамиджи: Никто из мусульман, родившихся после VII века, не видел пророка Мухаммада. Они даже не видели его изображения, но тем не менее любят его очень сильно.

В.: Я чувствую себя глубоко привязанной, но мало вовлеченной в разного рода отождествления.

Что это, разное понимание одних и тех же слов?

Свамиджи: Как может существовать привязанность без отождествления? Прежде всего вы отождествляетесь со своим физическим телом, затем возникают другие отождествления, и лишь после этого следует привязанность. Все ваши взаимоотношения с людьми, будь то дружеские или враждебные и т. д., возникают лишь из-за вашего отождествления с телом и умом. Не так ли?

В.: Например, я не отождествляюсь с ролью матери, но чувствую сильную привязанность к молодому человеку — моему сыну.

Свамиджи: Если вы не считаете себя матерью, то и отношения между матерью и сыном становятся неуместными. Когда вы не отождествляетесь больше со своим телом, вы не можете даже сказать, мужчина вы или женщина. Вы можете утверждать, что не отождествляетесь со своим телом, но на деле все обстоит иначе. Если вы перестанете быть матерью, материнская привязанность к сыну не будет иметь никакого значения. А ваша привязанность к сыну все еще здесь, потому что вы реально чувствуете, что вы мать, родившая этого человека.

В.: Мне хотелось бы глубже погрузиться в бесстрастность, что ведет к отрешенности. Что для этого надо делать?

Свамиджи: Вам надо размышлять над простой истиной: все, что может быть отделено от вас, — не вы, не может быть вами. Вы отделяетесь от своего тела в момент смерти. Даже во сне вы используете иное тело, и в этом теле вы можете плавать в реке, однако ваше физическое тело и кровать от этого не становятся мокрыми. Во сне вы пребываете совсем в ином теле. В глубокой медитации вы можете непосредственно осознать, что вы — это не тело и не ум. Вы можете увидеть это так же четко, как стол или стул. Когда вы реально так видите, вы уже не привязаны к этому. Вы испытываете привязанность лишь до тех пор, пока вы действительно этого не увидите. В настоящий момент вы реально еще этого не увидели, вы только думаете, что вы — не тело.

В.: Вы храните молчание, может быть, и для нас было бы хорошо молчать?

Свамиджи: Когда соблюдают молчание, имея при этом какой-то мотив, это еще не полное и подлинное молчание, как и любовь, имеющая какой-либо мотив, не есть настоящая любовь. Молчание, имеющее своим побуждающим мотивом соединение с Божественным, — составная часть духовной практики. Божественное — это внутренняя Сущность человека, поэтому, для того чтобы соединиться с Божественным, не требуется никаких слов. Слепо подражать другим не очень хорошо. Вы можете временами соблюдать периоды молчания, например в выходные, и полностью посвящать себя в это время исключительно молитве и медитации.

В.: Я хотел бы помогать другим. Как мне это осуществить?

Свамиджи: Лучше использовать слово «служение», чем «помощь». Понятие «помощь» вызывает некоторый комплекс превосходства. Служить же нуждающимся — это составная часть духовной садханы. Служите другим во имя Господа. Это поможет вам в вашем духовном развитии.

В.: Вы храните молчание, трудно ли при этом учить других или служить им?

Свамиджи: Я не учитель и не проповедник, поэтому мне легко не говорить. Кроме того, даже в мирских делах письменные заявления рассматриваются как более надежные и достоверные, нежели устные. Я не пришел сюда, чтобы учить или проповедовать. Моя цель, если таковая и имеется, — пробуждать. Я открыл, что молчание намного могущественнее речи.

В.: Но для того, чтобы служить, мы должны быть компетентны?

Свамиджи: Существуют различные виды служения. Всем понятно, что, если человек хочет служить в какой-то конкретной области, он должен обладать определенными профессиональными навыками в этой выбранной им сфере деятельности. Но и в простой повседневной жизни, не требующей особого умения, может присутствовать дух служения. Например, вы можете напоить жаждущего, отвести в больницу лежащего на улице больного или раненого человека, доброжелательно и любезно указать дорогу заблудившемуся незнакомцу и т. д.

В.: Много раз во время медитации у меня было видение распятого Иисуса. Не знаю, что думать об этом.

Свамиджи: Иметь видение Иисуса в той или иной форме, в том или ином месте, в то или иное время и тем или иным путем — большая удача. Распятие Иисуса — это божественная жертва, принесенная за все человечество. Она вдохновляет верующих с готовностью претерпевать страдания за других во имя Бога. Жить для других или умереть за других становится в радость. Это и есть полная самоотверженность, которая не только облегчает страдания других, но также свидетельствует о полном освобождении того, у кого нет больше эгоизма.

В.: Во время своей земной жизни действительно ли Иисус общался с Богом?

Свамиджи: Аватары всегда осознают Бога и находятся в полном единении с Ним (как сам Иисус говорил: «Я и Отец — одно»). Но они приходят не для того, чтобы демонстрировать божественные силы. Их цель — различными путями духовно возвысить человечество, ускорить процесс эволюции душ.

В.: Как понимать слова Иисуса: «Отче, почему Ты меня оставил?»

Свамиджи: Это не были его последние слова. Это была мысль, внушенная ему дьявольской силой, но затем он отверг ее. Его последние слова были: «Господи, прости им, ибо они не ведают, что творят. И да будет воля Твоя».

В.: Какова причина страха, что я ощущаю в своем теле?

Свамиджи: Это ум испытывает страх. Причина страха — привязанность. Привязанность к какому-либо человеку, ситуации или предмету. Это может быть также привязанность по отношению к какой-нибудь идее или мнению.

В.: Именно из-за этого страха я и не могу быть счастливым?

Свамиджи: Вам надо отбросить привязанность, порождающую в вас этот страх. Сперва взгляните вглубь себя, чтобы увидеть, понять, к кому или к чему вы так сильно привязаны. Затем попытайтесь рассеять эту привязанность размышлениями о преходящей природе всех вещей, ситуаций и отношений. Другой путь — это глубокая и сильная любовь ко всему тому, что неизменно и вечно, то есть к Божественному, к Реальности. Это изменит интерес всей вашей жизни и всю вашу перспективу.

В.: Свамиджи, помните ли Вы, что писали о привязанности в вашей книге «Приближение к Божественному»?

Свамиджи: Просто перестаньте волноваться и заботиться о том, что эфемерно, и тогда в вашей жизни не останется места ни для какого страха. У меня нет готовых ответов на вопросы. Я не отвечаю каждый раз одинаково на одни и те же вопросы. Я отвечаю, следуя вдохновению текущего момента.

В.: Обычно я веду себя, как боец, но иногда у меня возникает чувство раздвоенности: какая-то часть меня хочет бороться, а другая жаждет сдаться. Как сохранить устойчивость при таких ощущениях?

Свамиджи: Когда опыт Богореализации стабилизируется, полная самоотдача происходит сама собой. Теперь же то, что вы считаете своей самоотдачей, на самом деле всего лишь ваше размышление: вы просто думаете, что осуществили самоотдачу. Но думать о самоотдаче — это также хорошо, это приносит покой, даже если он и не будет продолжительным. Вы ощущаете покой или беспокойство согласно модификациям вашего ума. Если в нем возникает что-то негативное, вы расстраиваетесь, огорчаетесь и начинаете волноваться. Когда вы думаете о чем-то положительном, вы испытываете некое удовлетворение и радость. Иногда у вас возникают оба ощущения — радость и печаль. Так случается, потому что ваш ум еще не объединен. Вам надо пытаться вновь и вновь развивать чувство самоотдачи, до тех пор, пока это не будет происходить без всякого усилия. Самоотдача — это кульминация правильного духовного усилия, усилия самого искреннего, постоянного и настойчивого на протяжении долгого времени. Когда происходит самоотдача, вы тем не менее не перестаете работать; ваша жизнь даже может стать более динамичной, но она уже не управляется эго и своеволием. Вы становитесь инструментом Божественного делания, что действует в вас и через вас. Все ваши действия становятся полностью свободными, так как Божественная воля, что работает через вас, полностью свободна. Самоотдача не означает потери вашей свободы, как часто думают. Когда вы отдаете себя Божественному, вы становитесь полностью свободными, как и сам Бог. Пребывая в этом божественном состоянии, вы можете использовать эго, но ваше эго не пользуется больше вами.

В.: Я хотел бы служить другим духовно.

Свамиджи: Реальная возможность и способность служить другим духовно приходит лишь тогда, когда вы сами достигли уже достаточно продвинутой стадии духовного развития и имеете прямой духовный опыт. В противном случае вы будете лишь преподавателем философии. В мире так много всякого рода учителей, обучающих йоге и так называемой духовности в колледжах и университетах. Но, по существу, это все те же обычные люди, привязанные к мирским отношениям, они такие же беспокойные и суетливые, как и все остальные люди. Они учат, играя словами, но их личный пример никого не вдохновляет. Это больше похоже на академическое упражнение, словесную игру, нежели на духовное практическое обучение.

В.: Неплохо было бы в Садхана Кендра Ашраме иметь несколько комнат-келий, где можно было бы уединяться, уходить в затвор. Но пойдет ли нам это на пользу и необходима ли нам подобная практика?

Свамиджи: В ашраме для этого ничего не предусмотрено. Здесь вам достаточно петь бхаджаны (духовные песнопения) и медитировать четыре раза в день. Некоторые и этого не хотят делать. И это не четыре часа медитации подряд. Между сеансами медитации есть по меньшей мере трехчасовые перерывы.

В.: Возникает много вопросов о дикше (посвящении) и санньясе (монашестве) и о их важности…

Свамиджи: Слово «дикша» переводится как «посвящение», что означает быть инициированным тем, кого вы считаете осознавшим Бога или же очень продвинутым духовно, кто может направлять вас по пути, ведущему к постижению Я, или Истины, кто может учить вас, основываясь на своем личном опыте, и кто может устранять препятствия, возникающие на вашем пути.

В вашем вопросе сегодня утром вы не упоминали слово «дикша», вы спрашивали о санньясе. Дикшу можно получить, не принимая санньясы. Если у вас уже был опыт соприкосновения с Истиной, вам нет необходимости в дикше. Это то, что я имел в виду, когда писал о видват-санньясе. Видват-санньяса означает, что у вас уже был опыт постижения Истины, но вы отказались от мира и стали санньясином единственно для того, чтобы вести уединенную жизнь отречения вдали от всего; в таком случае вам нет необходимости в инициации на духовный путь при помощи гуру. Свами Рама Тиртха принял видват-санньясу. Свами Йогешварананда, которого сперва называли Вьясдэва брахмачари, принял видват-санньясу. У них не было гуру. Свами Йогешварананда основал Йога Никетан в Ришикеше, недалеко от ашрама Свами Шивананды. Свами Рамдас получил посвящение от своего отца. Он носил оранжевые одежды санньясина лишь тогда, когда отправлялся в паломничество по святым местам Индии, а также для того, чтобы встретиться со святыми людьми. Его нельзя назвать видват-санньясином, так как он получил посвящение и следовал определенному пути. Отец был его гуру.

Однако, согласно предписаниям шастр, никто не должен носить оранжевое одеяние санньясина/садху по собственной инициативе. Согласно шастрам, такая санньяса не будет официально признанной и правомерной. В Индии можно встретить множество нищих, которые носят оранжевые одежды лишь для того, чтобы иметь пропитание, так как того, кто облачен в шафрановые одежды, все принимают за садху или санньясина и с уважением преподносят ему еду.

Есть два типа санньясы, при получении которых проводятся особые обряды. Первый тип — это простая санньяса, при которой ученик или верующий получает посвящение, меняет имя и одежду, и тем самым как бы изменяется его прошлая идентичность. Человек, будь то он или она, вступает на определенный путь, ведущий к Самореализации. Второй тип — это видват-санньяса. Она касается того, кто уже достиг Самореализации, но хочет вести жизнь полного отречения и уединения вдали от мира, в затворе, нежели вести жизнь проповедника, обучать или же заниматься служением обществу.

По существу, тому, кто осознал Бога, нет уже никакой нужды следовать какой-то линии действия или бездействия; человек уже полностью свободен, как Джанака или Шукадэва. Чтобы принять видват-санньясу, совсем не обязательно иметь гуру или получать посвящение. Но есть и третий вид санньясы. Он касается того, кто уже обладает просветленным состоянием ума, несмотря на то что продолжает вести жизнь семейного человека. Вспомните слова «Бхагавадгиты»: «Тот санньясин, у кого нет ни привязанности, ни желания, ни ненависти, кто обладает состоянием равновесия и во всех существах видит лишь Единого».

При получении первого типа санньясы, при котором человек меняет одежду и имя, он получает указание следовать определенным путем. Ученик обязуется соблюдать определенные правила, предписанные ему учителем, и должен вести очень дисциплинированную жизнь, абсолютно точно соблюдая все инструкции, данные ему учителем. Когда человек сменяет свои одежды на шафрановое облачение санньясина, он чувствует преображение, некое сильное воздействие и изменение. Санньясин в шафрановых одеждах не может уже появляться на концерте рок — или поп-музыки, не может на виду у всех бурно проявлять свои чувства или же завязать с кем-либо сексуальные отношения, санньясин не может отправиться на охоту, чтобы убивать животных, и так далее. Шафрановые одежды указывают на то, что вы искатель Истины, что вы стремитесь вести чистую и возвышенную жизнь, занимаясь лишь духовной практикой. Если ваши действия противоречат нормам, установленным для санньясинов, вас будут презирать в обществе, и у вас могут возникнуть проблемы. Общество этого не потерпит. Шафрановые одежды для санньясина — то же самое, что форма для полицейского. Вор никогда не пойдет к полицейскому (если, конечно, этот полицейский не коррумпирован) за советом, как ему лучше кого-то ограбить и избежать при этом преследования полиции. Наоборот, он постарается всеми силами избежать подобной встречи. Точно так же, если вы облачены в шафран санньясы, это непременно поможет вам не соприкасаться с неподходящими людьми, которые слишком поглощены мирским и противятся следовать правильным путем. Санньяса означает смерть нашей старой личности и подразумевает новое рождение. Все прошлые отношения приходят к завершению. Остаются лишь отношения во имя Господа. Тогда М. уже не будет считаться вашей дочерью, но станет дочерью Всевышнего, как и другие девочки.

В.: Я чувствую, что не способен контролировать свое эго. Что мне делать?

Свамиджи: Моя руки, вы задействуете ваше эго. Куда-то идя, вы используете эго. Задавая вопрос, вы тоже используете эго. Таким же образом вы можете научиться делать что-то хорошее, используя эго. Но когда вы делаете что-то плохое, что идет вразрез с вашей совестью, ваше эго использует вас. Поэтому вы должны научиться искусству использовать эго в созидательных целях. Вы сможете достичь этого с помощью силы духа и настраиваясь на божественное присутствие.

В.: Значит, эго — это часть ума?

Свамиджи: Эго и ум — это практически одна и та же энергия, хотя она и называется по-разному согласно различным типам функционирования. Если хотите, можете сказать так. Но лучше будет сказать, что оба — ум и эго — это одна и та же энергия. Когда эта энергия мыслит и принимает решения, она называется умом. Когда эта энергия функционирует для того, чтобы отождествиться с тем, что не является духом, она называется эго.

В.: Вчера во время медитации я видела лицо моей мамы, искаженное ненавистью и гневом. Что это может означать?

Свамиджи: Молитесь за нее. Молите Господа, чтобы Он ниспослал мир и покой ее душе.

В.: Я была очень взволнована…

Свамиджи: Естественно, если кто-то видит подобное видение, он непременно встревожится. Но вы можете ей помочь, молясь за ее душу. Это и вам принесет покой.

В.: Ваше имя как-то связано с вашей судьбой, с вашими действиями в этом мире? Связано ли оно как-то с луной (слово «чандра» означает «луна»)? Почему Ваше имя не Чандрананда, как это принято среди святых?

Свамиджи: Имя необходимо лишь для практических целей. Все имена и все формы суть майя. Вы можете называть меня любым именем, каким пожелаете. Это имя — Чандра — напоминает мне, как меня звали дома — Сурадж, что значит «солнце». Когда мой Учитель изменил во время инициации мое имя и назвал Чандра Пракаш вместо Сурадж Пракаш, он рассмеялся: «Ты был очень горяч и активен, наполнен огнем, теперь ты будешь холодным, спокойным и невозмутимым». В детстве я был очень непоседливым ребенком, не таким, как А., который очень спокоен и выдержан.

В.: Отец А. возражает, его ребенок не кажется ему таким уж спокойным и тихим…

Свамиджи: Он не озорничает. Когда мне было столько лет, сколько ему, я был очень шустрый, быстрый на выдумки, всякие шалости и проказы. Я — создание Бабаджи (Баба Бхуман Шаха). Он сделал меня таким, какой я сейчас. Я не могу утверждать, что чего-то достиг без его непосредственной милости.

В.: Разве не Шри Гирдхари Дасс-джи был вашим учителем, когда он еще находился в своем физическом теле?

Свамиджи: Он был лишь посредником, через которого Бабаджи милостиво меня избрал. Вы не читали предисловие к книге «Приближение к Божественному»?

В.: Разве для того, чтобы преуспеть на нашем духовном пути, нам не нужно присутствие живого учителя?

Свамиджи: Для меня все боги, ангелы, святые и мудрецы, все гуру слились в одном Бабаджи.

В.: Можно ли здесь в ашраме найти какие-нибудь книги или брошюры об учении Бабаджи?

Свамиджи: Бабаджи не был ни учителем, ни проповедником. Ему не было надобности учить или проповедовать. Один его милостивый взгляд или пожелание могли изменить всю жизнь человека. Он не учил меня каким-то метафизическим или мистическим вещам. Его милость просто помогла мне пробудиться. Он сказал: «Будь честным, любящим и всегда помни о Боге». И это то, что он говорил каждому. Он сам был тому наилучшим примером, человеком, опьяненным Богом, а это гораздо больше, нежели просто учитель.

В.: Вы сказали: «Все имена и формы — майя». Но обладаем ли мы настоящими божественными именами, которые соответствуют особой сущноcти или назначению нашего Бытия в этом теле (как сказано в Библии: «В начале было Слово…»)?

Свамиджи: Cущностное Бытие одно и то же во всех и в каждом. Это — Божественное. Вы можете называть Божественное любыми именами. Разные люди называют Его по-разному: кто-то Аллахом, кто-то говорит, что это Аум, кто-то — Иегова, для кого-то это Рама или Кришна, а может быть, и Шива, но сущностное Бытие всегда одно и то же.

Когда эта божественная Суть ассоциируется с телом (есть три типа тел), она называется душой (в терминологии Запада), а на санскрите она будет определяться как джива или дживатма. Есть бесчисленное, бесконечное количество душ, но сущностное Бытие одно. Душу можно определить как отражение Божественного в сознании тела/ума плюс еще и разум. Душа не вечна. Когда ум распадается, душа прекращает существовать. Существование души/тела/ума лишь феноменально. Источник всего одушевленного и неодушевленного всегда один — это Божественное. А так как душа/ум/тело феноменальны и временны, то и все имена, которыми наделяются душа/ум/тело, тоже временны. Они нереальны. Поэтому и говорится, что все имена — это майя.

В.: Свамиджи, не могли бы Вы подсказать, что для меня будет сейчас наилучшим: задавать Вам вопросы или не делать этого, а просто жить в ашраме?

Свамиджи: Ум — это машина, фабрикующая различные мысли. И эта машина никогда не останавливается, а все работает и работает, за исключением глубокого сна и некоторых видов самадхи, а также случаев, когда вы принимаете какие-то наркотики, погружающие вас в состояние некоего ступора типа комы. Эта машина производит всевозможные мысли, в том числе и вопросы, сомнения, чувства, будь то позитивные или негативные, размышления, конфликты и т. д. У вас есть вопросы, сомнения, замешательства, зачем же подавлять их или прятаться от них? Вы можете задавать мне любые вопросы, какие захотите, при условии, что они не будут направлены на критику какого-либо святого, мудреца или божьего человека.

В.: Значит, это должен быть правильный вопрос?

Свамиджи: Вопрос, который человек задает, указывает на уровень его развития. Итак, если я попрошу вас задавать только правильные вопросы, это будет равносильно тому, что я потребую от вас быть мудрым и праведным человеком. Но если вы действительно праведный и мудрый, а не запутавшийся, сбитый с толку человек, тогда к чему вам вообще задавать вопросы?

В.: Верно.

Свамиджи: Но это не значит, что, если вы совсем не задаете вопросов, вы все поняли и стали праведным и мудрым. Может быть, вы как наш Тигр (пес, живущий в ашраме), у которого тоже нет никаких вопросов.

В.: Шанкарачарья сказал: «Тот, кто хочет познать, что Высшее Я реально, должен практиковать различение, или вивеку».

Свамиджи: То, что сказано Шанкарачарьей, абсолютно верно. Но в системе духовной дисциплины, направленной на Самореализацию, различение — это всего лишь первый шаг, а не последний. Под различением Шанкарачарья подразумевал правильное мышление (в терминологии Будды), которое позволяет ясно видеть преходящую природу мира. Когда практика различения достигает достаточно развитой стадии, она приводит к бесстрастности. Если вы не становитесь бесстрастным, значит, вы недостаточно долго практиковали различение, которое всегда приводит ко второй ступени, называемой бесстрастностью. Есть восемь ступеней в раджа-йоге, соответственно ей существуют и семь частей, или шагов, в ведантической дисциплине Самореализации. Первый шаг ведет ко второму, второй к третьему, третий к четвертому и так далее, пока вы не достигнете последнего, называемого нидхидхъясана — погружение в мысль о единстве Истинного Я с Божественным. В таком предельном погружении эта мысль тоже умолкает, и вы имеете непосредственное видение Абсолюта, который есть одно, без второго. Но по какой-то иронии судьбы современные ведантисты почему-то застревают на первом этапе, то есть распознавании, как по преимуществу интеллектуальном упражнении и не практикуют полностью всю дисциплину веданты Шанкарачарьи.

В.: Но сначала нам надо найти учителя, который в совершенстве знал бы, что есть Абсолют, и обладал бы милосердием, безграничным как океан. Искатель Истины должен испытывать к учителю великую преданность и уважение. Не так ли?

Свамиджи: Да, во всех дисциплинах, которые человек хотел бы практиковать, главное — это иметь хорошего учителя. Истинный учитель — это в полном смысле слова воплощение милосердия, но ученик тоже должен быть открыт, доверять учителю, быть послушным, смиренным и скромным, а также восприимчивым, способным получать и впитывать милость учителя. Иначе настоящее единение между учителем и учеником не будет возможно.

В.: Свами Муктананда говорил: «Когда вы рядом с великим Существом и ваш ум достаточно чист, вы можете реализовать ваше Истинное Я в одно мгновение». Свамиджи, Вы мне как отец, но мне так стыдно, что я не способен видеть Вас реально, какой Вы есть на самом деле, а вижу лишь Ваше физическое тело, как если бы Вы были просто моим дедушкой. Как мне прозреть, избавиться от такой слепоты?

Свамиджи: Глаза видят лишь форму, уши слышат лишь слова, кожа ощущает лишь прикосновение, нос может лишь обонять и т. д. Но Абсолют, или истинную природу учителя, можно увидеть лишь внутренним оком мудрости, которое открывается благодаря следованию на практике той дисциплине, что изложена Шанкарачарьей, осуществляемой с полной преданностью, упорством и нераздельным интересом. Одна секунда для реализации Абсолюта/Божественного — это очень-очень долго. Реализация наступает, когда вы полностью выходите за пределы пространственно-временного сознания, когда время перестает существовать для вас.

В.: Может ли джапа вызывать физические неприятности, недомогания?

Свамиджи: Множество людей занимается джапой и не испытывает никаких недомоганий. Было время, когда я не прерывал джапу более двух лет, и у меня не возникло никаких проблем. Сила и могущество мантры должны устранять заболевания и всяческое нездоровье, а не создавать их. Мантра ассоциируется и взаимодействует с Божественным, должна ли она тогда создавать для вас проблемы или же, наоборот, избавлять вас от них? Негативный ход мыслей создает внутреннее напряжение, что приводит к проблемам со здоровьем. Когда вы очень разгневаны и раздражены, некоторые железы выделяют столь ядовитое вещество, что, если его впрыснуть кролику, тот сразу же умрет. Учеными было проведено множество экспериментов и различных изысканий относительно того, как негативные или позитивные эмоции и мысли влияют на физическую и физиологическую системы человеческого тела.

В.: Я думал, что душа вечна, но вчера Вы написали, что она не является вечной и прекращает существовать при распаде ума.

Свамиджи: Да, душа существует, пока существует ум. Когда тело умирает, ум не умирает. Душа перестает существовать только тогда, когда умирает ум. Дух — вечен. Душа — феноменальна, пусть даже она и получает все новые и новые тела миллионы и миллионы лет. Душа похожа на отражение солнца в графине с водой. Наполненный графин — это ум. Когда он разбивается, вода проливается и испаряется, и солнце больше не может отражаться в этом графине. Отражения больше нет, но солнце светит по-прежнему. Душ столько же, сколько тел/умов. Но Дух — один.

В.: Что происходит с душой самоубийцы?

Свамиджи: Душа при физической смерти отделяется от физического тела, какой бы эта смерть ни была, чем бы ни была вызвана. Но в случае самоубийства карма души в данном конкретном теле не была до конца исчерпана. Поэтому душа чаще всего бродит вокруг своих останков в своем астральном теле, невидимом для физических глаз. Когда мертвое тело полностью разлагается, душа переходит в тонкую сферу, испытывая состояние огромной неудовлетворенности, и в буквальном смысле слова становится привидением. Она не может перейти выше, в другие миры, пока остаток ее кармы, которая не была исчерпана в ее предыдущем физическом теле, не будет нейтрализован. А так как тело разрушено, призрак иногда пытается войти в физическое тело другого человека. Есть специальные мантры, особые ритуалы и молитвы, которые могут помочь несчастной душе-призраку освободиться от этого состояния и перейти впоследствии в другие миры.

В.: Я знаю, как размышлять или думать о том, что я прочел, но я не знаю, как рассматривать или созерцать ту или иную информацию или идею. Как можно заниматься этим в повседневной жизни?

Свамиджи: Вопрос не в понимании того, как размышлять, вопрос в том, чтобы делать это регулярно. Благодаря такому регулярному размышлению вы приходите к правильному умозаключению, к правильному выводу. Вы взвешиваете все «за» и «против», вы рассуждаете, принимая одну позицию и рассматривая противоположную, затем вы приходите к определенному окончательному выводу относительно того или иного вопроса. Созерцание означает, что вы перестаете рассуждать и строить различные умозаключения, сосредоточиваетесь и живете от момента к моменту в этом заключительном интеллектуальном понимании, к которому вы пришли благодаря размышлению.

В.: Свамиджи, не могли бы Вы мне сказать, где я конкретно нахожусь на пути Самореализации? В чем должно состоять мое основное усилие, которое я должен делать в настоящий момент? Мне самому очень трудно оценить мое истинное положение на этом пути. Иногда мне кажется, что я очень близок к цели, а иногда — что очень далек.

Свамиджи: Вы правы. Сами вы не можете понять, как далеко вы от цели, то есть от Самореализации. Ищущий похож на человека, пытающегося переплыть безбрежный океан на утлом суденышке, на котором нет современного оборудования для навигации, с помощью которого можно было бы точно определить, где ты находишься. Вы можете знать лишь направление движения вашего судна, ибо есть некоторые знаки, которые показывают вам, что вы на правильном пути к высшей цели. Таковыми знаками являются все возрастающая отрешенность, бесстрастность, любовь, все больший и больший интерес к достижению своей цели, все возрастающее равновесие ума, что не колеблется при меняющихся ситуациях и обстоятельствах, и так далее. Вы понимаете это внезапно и лишь тогда, когда освобождение случается с вами. Оно приходит совсем неожиданно, когда вы этого совсем не ждете, и может произойти в любой момент. Долг всякого искателя — трудиться с полным усердием и абсолютной искренностью ради достижения Самореализации.

Ищущий должен регулярно медитировать, читать духовные книги, которые укрепляют его в решимости следовать по пути Самореализации, регулярно размышлять, смирять свои чувства и ум, периодически участвовать в сатсангах, общаться с людьми, реализовавшими Бога, или же с теми, кто уже далеко продвинулся на духовном пути, вести чистую и честную жизнь, служить нуждающимся, согласовываясь со своими возможностями. Любить всех и каждого, к какой бы касте, вере или религии тот ни принадлежал, и т. д.

В.: Я слышал на одной христианской конференции, что, прежде чем практиковать джапу, повторение имени Господа, надо сперва очиститься и обрести смирение…

Свамиджи: Практика джапы присуща практически всем религиям. Даже в йоге, где допускается, что человек может вовсе не верить в Бога, рекомендуется джапа. Абсурдно утверждать, что джапа противопоказана, пока ум не очищен и не обретено смирение. Наоборот, именно джапа очищает ум, особенно подсознание, и именно эта практика помогает очень эффективно умерить ваше высокомерие и обрести смирение и скромность. Даже великие грешники могут заниматься джапой. Благодаря ей вы вспоминаете о Божественном и взываете к божественной милости. Это самый легкий путь очищения. Существуют различные стадии в практике мантры. На определенном этапе пение или повторение мантры останавливается само собой (вы не должны насильно продолжать ее повторение), и ум погружается в ее глубинный смысл/энергию. Смешно и нелепо утверждать, что, пока ум не очищен, не надо заниматься джапой. Мантра, конечно же, должна повторяться лишь до того момента, пока человек не достигнет достаточно высокого уровня духовного развития. Тогда она, сослужив свою службу, больше не нужна. Есть всего лишь несколько мистических мантр, которые должны всегда сопровождаться специальными обрядами. Эти мантры служат для достижения каких-то определенных мирских целей. Чтобы повторять подобные мантры, вы должны быть постоянно со своим наставником, ибо, если повторение этих специальных мантр не сопровождается соответствующими правильными обрядами вкупе с пониманием их скрытого смысла, это может больше навредить, чем помочь. Большинство этих мантр обычно хранится в строжайшем секрете. Они используются очень честолюбивыми людьми, правда, крайне редко, но всегда лишь под руководством очень опытных в этой области специалистов-жрецов. Подобные мантры-заклинания существуют во всех религиях, они используются не для того, чтобы призывать божественную милость, а чтобы обрести определенные сверхъестественные силы, чтобы с их помощью добиваться своей цели. Если при практике подобных мантр совершаются ошибки, то силы, которые человек хотел использовать благодаря этой мантре, могут обернуться против него и привести не только к легкому помешательству, но и к настоящему безумию.

В.: Мантра, о которой идет речь, — это Иисусова молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».

Свамиджи: Ну и как эта мантра может повредить вам? Вы вспоминаете об Иисусе и призываете его милость этой молитвой. Повторение таких слов не может привести к помешательству. Наоборот, такая молитва о божественной милости устраняет безумие. Она не может сделать вас сумасшедшим. Люди уже безумны, но когда они осознают это, лишь тогда начинают взывать к божественной милости через подобную мантру-молитву, чтобы быть очищенными, смиренными, уравновешенными, целостными и счастливыми. В молитве, о которой вы говорите, есть слова, подразумевающие, что человек осознаёт себя грешным и именно поэтому молится о божественной милости. А священник говорит: «Эти слова нельзя произносить, пока вы не станете чистыми». Неужели вы сами не видите здесь противоречия? С одной стороны, священник говорит, что эта молитва должна произноситься лишь теми, кто очищен и смирен, а с другой стороны, эта молитва предназначена для того, кто допускает, что он грешник.

В.: Из Библии: «Отец, Сын и Святой Дух». Кто такой Святой Дух? И что значит «непорочное зачатие»?

Свамиджи: Отец, Сын и Святой Дух — одно. Абсолютное Одно, без второго. Мария — божественная Мать, сила абсолютного Сознания. Как Солнце и его жар неотделимы одно от другого, точно так же и абсолютное Бытие и Его божественная Сила не отличаются друг от друга. Одно проявляет Себя во множественности посредством Своей божественной Силы и все же остается Одним. Это похоже на игру актера, который может исполнять одновременно несколько ролей в пьесе. Проявление не означает изменение. Проявление означает видимость. Когда одна вещь меняется, становясь другой, эта первая разрушается, и создается новая. Когда молоко превращается в творог, молоко перестает существовать, а возникает что-то новое — творог. Абсолют так не меняется. Одно в действительности не становится многим, а, скорее, кажется множеством. Но никогда не теряет свою Единственность.

В.: Значит ли, что мантра, мысли, дыхание (то есть последовательность вдохов и выдохов) — все это лишь аспекты ума?

Свамиджи: Надо правильно понимать, что такое душа: не ум совершает те или иные действия, но душа. Ум — это очень тонкая материя. Дух, отражающийся в уме, плюс сам ум — это и есть душа. Ум — это инструмент, который использует душа. Мантра, дыхание и мысль суть объекты души. Душа — то, что испытывает переживание этих объектов.

В.: Какой была Ваша самая длительная, ничем не прерываемая медитация, что Вы испытали в жизни? Энергия, которой мы располагаем для интенсивной медитации, ослабевает ли она в определенные моменты садханы?

Свамиджи: Многие годы. Есть подъемы и спады в интенсивности садханы. Это естественно. Это не должно волновать.

В.: Нужно ли прикладывать усилия на всех этапах садханы?

Свамиджи: Наступает момент, когда божественная Сила берет на себя полную ответственность за самого ищущего. После этой стадии садхана все еще продолжается, но ищущий полностью избавляется от чувства деятеля.

В.: Почему умирают младенцы?

Свамиджи: Рождение и смерть в руках Бога. Никто не властен над ними и не может их контролировать. Человек может отсрочить смерть, но ее невозможно избежать. Божественное использует и рождение, и смерть для эволюции души. Процесс эволюции происходит одновременно как на бессознательном, так и на сознательном уровне. Ниже человеческого уровня над процессом эволюции полностью работает божественная Сила. Но когда душа достигает разумного сознания, человек может участвовать в процессе эволюции души, задерживая этот процесс или же, наоборот, ускоряя его, благодаря сознательному усилию, включающему в себя опыт, последующее размышление над этим опытом, усвоение его и возрастание.

Младенец умирает в утробе матери. Такова воля Бога. Воля Бога работает как божественная сила эволюции. В божественной схеме вещей это благо для младенца, даже несмотря на то, что вы горюете и убиваетесь из-за этого, что вполне естественно. Но если вы будете правильно мыслить и примете это как волю Бога, это вам поможет также и духовно. Охотно принимать волю Бога — это великая садхана. Поэтому это на первый взгляд печальное событие вы можете использовать как средство вашего духовного раскрытия, полным завершением которого является осознание Божественного. Божественная воля, божественная сила эволюции, работает на благо всех существ, независимо от того, способны ли вы это понять или нет. Святые и мудрецы приходят к постижению этой Истины и остаются непоколебимы в любых ситуациях. Даже если будет разрушена вся Вселенная, что повлечет за собой смерть и гибель миллиардов существ, это никак не потревожит мудреца, осознавшего Божественное.

В.: Говорят, что душа умершего младенца становится ангелом.

Свамиджи: Душа младенца, который умер, совсем не обязательно становится ангелом. Как семя содержит в себе все дерево, так и младенец — это будущий мужчина или женщина. То, чем станет душа младенца после его смерти, зависит от его прошлой кармы, от потенциальной ценности души этого младенца. Надо молиться, чтобы душа младенца пребывала в покое, чтобы его путешествие по другим мирам было спокойным и приятным. Читали ли вы «Тибетскую книгу мертвых»? Там как раз и говорится о том, как молиться за умершего человека или что советовать умирающему. Может быть, эта книга есть в нашей библиотеке.

В.: Надо ли иметь второго ребенка? Хорошо это или плохо?

Свамиджи: Если человек не чувствует себя удовлетворенным, имея одного ребенка, то вполне естественно, что он хочет иметь второго ребенка. Это также зависит от социальной ситуации в той или иной стране. В бедных и перенаселенных странах важно планирование семьи. Например, в Индии и Китае родителям предписывается в обязательном порядке иметь не более двух детей. На Западе пока такой проблемы нет. Некоторые страны даже, наоборот, отстают по уровню рождаемости.

В.: Свамиджи, я становлюсь все более и более печальным и нервным. Несмотря на то что я стараюсь изо всех сил, делаю все от меня зависящее, я никак не могу приблизиться к Нему. Я пытаюсь, но не могу. В то же время мне не хватает Его любви. Что мне делать? Это потому, что мое сердце закрыто и сухо? Пожалуйста, не могли бы Вы помочь мне, не могли бы Вы приблизить меня к Нему?

Свамиджи: Чувство, что вам недостает Бога, — это знак, что вы приближаетесь к Нему. Это являет вашу любовь к Богу, иначе почему бы вам Его не хватало? Поэтому, вместо того чтобы грустить, вы должны радоваться. Вам не хватает кого-то лишь тогда, когда вы его любите. Иначе почему бы вам его не хватало? Это признак любви, когда вы чувствуете, что вам не хватает того, кого вы любите. Чем сильнее это чувство, тем ближе вы подходите к Богу. Один поэт написал на урду: «Чем ближе мгновение обещанной встречи с Возлюбленным, тем сильнее становится желание встретиться с Ним». Все ли тоскуют из-за разлуки с Богом? Большинство об этом совсем не беспокоится. Их даже не интересует, существует Бог или нет. Если вам не хватает Бога, это по крайней мере говорит о том, что вы верите в существование Бога, стремитесь и заинтересованы встретиться с Ним. Жажда встретить Бога и есть то, что называется любовью к Богу. Пожалуйста, и впредь все больше и больше тоскуйте по Богу. Этот опыт тоски по Богу сам в себе несет некую красоту, что дает вам ощущение особой радости (даже в чувстве разлуки), так как напоминает вам о вашем Возлюбленном.

Разве тот факт, что вам не хватает вашего Возлюбленного, не говорит о том, что вы осознаёте Возлюбленного? В системе достижения Божественного через интенсивную любовь к Нему — то есть в бхакти-йоге — острое чувство тоски (от разлуки с Богом) называется вираха. Оно считается очень-очень высоким уровнем бхакти, или любви к Богу. Именно вираха — интенсивное и продолжительное чувство отделенности от Бога — приводит к слиянию с возлюбленным Господом. Это как будто сам Бог зовет вас к Себе. На самом деле это состояние очень-очень редко встречается. Много ли людей в мире плачут из-за разлуки с Богом? Тысячи проливают слезы, умоляя Его даровать им здоровье, богатство, власть, мирской комфорт и различные благоприятные возможности, но много ли найдется тех, кто плачет от любви к Богу? Такое встречается крайне редко. Не так ли? Было время, когда я рыдал все ночи напролет из-за того, что не мог видеть Его.

Почему вы так пугаетесь? Верующие молятся о том, чтобы быть благословленными интенсивной любовью к Господу, и жаждут этого. Подобная любовь соединяет верующего с Богом. Вы боитесь Бога? Бог — это не какое-то жестокое существо. Он воплощение абсолютной любви, красоты, света, мудрости, осознавания, восторга. Вас пугает счастье? Любовь Бога дарит человеку вечное счастье. Кажется, что вы не совсем понимаете, что такое божественная любовь.

Божественная любовь уносит все страхи и горести, ум полностью освобождается от них. Божественная любовь и страх никогда не могут сосуществовать. Любовь подобна солнцу, а страх — тьме. Они никогда не могут существовать одновременно. В конечном счете страх — это лишь показатель отсутствия божественной любви и осознанности. Человек осуществляет себя лишь божественной любовью. Ни богатство, ни власть, ни собственность, ни социальное положение, ни благоприятная ситуация не могут удовлетворить душу. Ибо как конечное может удовлетворить и наполнить бесконечную душу человека? «Ищите прежде Царства Небесного (Бога), и все остальное приложится вам», — сказал Иисус. Страстное стремление к Божественному и поиск Его — это один из аспектов любви к Богу.

Зачем вам пугаться любви к Богу? Когда эта любовь достигает своего наивысшего пика, бхакта становится един с Богом, это и есть осуществление его поисков и страстного стремления.

В.: Пожалуйста, не могли бы Вы мне объяснить, как быть по-настоящему смиренным, скромным и доброжелательным, чтобы на практике являть это смирение в повседневной жизни?

Свамиджи: Все, что вы даете другим, вернется к вам умноженным. Это закон. Если вы относитесь с уважением и любовью к другим, это вернется к вам сторицей. Будьте любезны и добры со всеми. Никого не обижайте, никому не причиняйте вреда. Говорите мягко и вежливо и будьте ко всем доброжелательны.

В.: Как объяснить христианам теорию реинкарнации?

Свамиджи: Один христианский священник сказал мне, что в традиционном христианстве теория реинкарнации никогда не упоминалась. Поэтому они не принимают и не отвергают этого факта. Всем религиям, родившимся на территории Индии, таким как индуизм, буддизм, джайнизм и так далее, свойственна вера в реинкарнацию. И они не просто ссылаются на свои Священные Писания, но доказывают это также путем разумных доводов. Научные исследования тоже согласуются с теорией реинкарнации.

Ум — это энергия, а, согласно науке, энергия не может быть уничтожена. Она принимает различные формы. Сущностное Я, или Высшее Я, не может быть уничтожено. Оно лишь меняет формы и имена. Ничто не может возникнуть из ничего — это бесспорная истина. Можете ли вы отрицать свое существование? Не можете. Поэтому я говорю вам: если вы существуете сейчас, вы должны были существовать в какой-то другой форме до того, как приняли эту, и вы будете существовать в какой-то другой форме, когда эта форма изменится. Известно много случаев, когда дети рассказывают о своей прошлой жизни, точно указывая имена родителей и близких из их прошлой жизни. Когда их приводят в дом, где они жили в своей прошлой жизни, они узнают вещи и людей, живущих там. То, что характер и темперамент детей, родившихся от одних и тех же родителей, воспитанных в одной и той же атмосфере, все же сильно разнятся, тоже указывает на их прежние жизни, в которых они сформировали подобный характер. Есть много аргументов в пользу теории реинкарнации. А как вы объясните теорию эволюции, не принимая теорию реинкарнации? Может ли человек эволюционировать в совершенное существо лишь за одну жизнь?

В.: Почему Христос не говорил о реинкарнации? Ведь для Сына Божьего истина есть истина?

Свамиджи: Это не истина, а факт. К Богу он не имеет никакого отношения, а Христос говорил главным образом о Боге. С точки зрения абсолютной Истины все изменения феноменальны. Реальность неизменна. Меняются лишь формы и имена. Душа перерождается лишь до тех пор, пока не осознает свою вечную природу. Закон реинкарнации феноменален, как и существование самой души. Один святой пришел к Ория Бабе и задал ему такой вопрос: «Трансмиграция, или перерождение, души — это реальность?» Баба ответил: «Вы здесь в этом мире не для того, чтобы доказывать теорию трансмиграции души, но для того, чтобы осознать Истину, которая положит навсегда конец этой трансмиграции, этому блужданию по лабиринтам мира».

В.: Один из присутствующих спросил другого: «Врач запретил тебе есть сладости. Как ты это переносишь? Их тебе, наверно, не хватает?» Тот ответил: «Да, но, если я не справлюсь со своим желанием есть сладости, как тогда я смогу преодолеть самого себя?»

Свамиджи: Слышали ли вы историю об одном святом, который обычно молился и медитировал по двенадцать часов каждый день? Однажды, когда пришло время для молитвы и медитации, он заснул. Пока он спал, кто-то появился в его комнате и начал его тормошить, пытаясь разбудить: «Проснись, проснись, это время твоей молитвы и медитации, а ты спишь. Это очень плохо». Святой проснулся, поблагодарил незнакомца и спросил: «Но кто вы? Мне кажется, вы человек, глубоко любящий Бога». Незнакомец ответил: «Я — Сатана». Святой очень удивился и воскликнул: «Не может быть! Сатана, наоборот, пытается усыпить тех, кто молится и медитирует. Он изо всех сил старается отвлечь людей от Бога. Вы не можете быть Сатаной, вы, должно быть, какой-то ангел!» Сатана ответил: «Не заблуждайся, я действительно Сатана. Я разбудил тебя, так как знаю, что, проспав молитву, ты стал бы так сильно каяться, что в следующий раз молился бы и медитировал не двенадцать, а двадцать часов в день. А я совсем не хочу этого. Вот и разбудил тебя». Так Сатана разыгрывает с вами всякие трюки.

В.: Зачем Вы рассказали нам сейчас эту историю?

Свамиджи: Вы не раскаиваетесь, когда пропускаете молитву. Некоторые из вас пытаются всегда найти какую-нибудь работу, когда приходит время бхаджанов (духовные песнопения) и медитации.

В.: Как мне помочь сыну, который все эти дни ничего не ест, особенно если он не любит что-то?

Свамиджи: Это вполне естественно. Вы не хотите есть то, что не любите. Вы думаете, что он голоден? Последний раз он прошелся по всем комнатам, утащил все печенье, которое смог найти, и все съел за милую душу. Когда желудок набит печеньем, конечно же, он не будет ни обедать, ни ужинать, он все время что-то жует. А его вес? Взвешивайте его каждые две недели и посмотрите, худеет ли он. Если он не худеет, значит, он что-то ест.

В.: Я слышал, что любовь очень могущественна. Правда ли это? Если это так, то каким образом и почему это происходит? Я не чувствую, что моя любовь — это сила…

Свамиджи: Любовь матери может заставить ее сражаться с тигром, чтобы спасти свое дитя. Мать может броситься в огонь, чтобы спасти своего ребенка. Любовь очень могущественна. Когда вы кого-то по-настоящему любите, вы готовы на любые жертвы ради своего возлюбленного. Есть много историй про царей, которые отреклись от своего царства и стали бродячими факирами ради своего возлюбленного Господа. Святые отрекаются от всех мирских желаний во имя обретения Бога. Это и есть чудо божественной любви. Как можно говорить, что любовь не могущественна? Знание дает ясность, любовь же наделяет силой. Нужно и то, и другое. Если у вас есть лишь знание, вы можете видеть, но ничего не способны сделать. Когда у вас есть любовь, вы можете сделать все, но вы не видите вещи в их истинном свете. Но истинная и бескорыстная любовь не только могущественна, но становится также своего рода интуицией.

В.: Не могли бы Вы дать мне совет, которому я мог бы последовать, будучи таким, каким являюсь сейчас?

Свамиджи: Для ищущего Истину самые важные качества — скромность и смирение. Он должен чувствовать себя незначительным, как если бы он совсем не был Божественным по своей природе. Чувство важности своей персоны — величайшее препятствие на пути к освобождению.

В.: Что надо делать, чтобы избавиться от этой проблемы собственной важности?

Свамиджи: Что с того, нахожусь ли я или вы здесь, в этом мире, или нет? Нет никакой разницы. Если вы глубоко осознаете это, чувство собственной важности оставит вас.

В.: Какая разница между сосредоточением и обращенностью внутрь?

Свамиджи: Чувства обладают естественной склонностью стремиться наружу. Вы меняете направление их движения, устремляя их внутрь. Это называется повернуть поток внимания. Но, помимо этого, вы фиксируете свое внимание внутри на единственной божественной идее, форме или имени. Это называется внутренней концентрацией.

В.: Я не знаю, как практиковать обращенность внутрь.

Свамиджи: Удовольствие, которое чувства получают от соприкосновения с объектами, непостоянно. Чем больше вы пытаетесь удовлетворить свои желания, тем больше они возрастают и усиливаются, делая вас все более и более неудовлетворенным, пока вы не израсходуете всю свою энергию, которую могли бы использовать иначе, например, направив ее на поиски Истины. Перво-наперво надо культивировать бесстрастность. А также надо сначала научиться пратьяхаре. Научитесь отвлекать свой ум от внешних объектов.

В.: Вы часто пишете, что имя и слава — препятствия на пути.

Свамиджи: Жажда славы возникает от чувства собственной значимости. Она в свою очередь порождает зависть. Жажда славы и зависть есть, без сомнения, величайшие препятствия. Другие препятствия — это скупость, вожделение, жажда власти и положения в обществе.

В.: Надежда быть признанным необыкновенно сильна.

Свамиджи: Признание — это слава. Когда у вас есть желание быть известным, а вы таковым не являетесь, вы начинаете завидовать тем, кто, по вашему мнению, знаменит. Люди приезжают сюда в ашрам для того, чтобы избавиться от чувства собственной важности, от всякого желания известности, а не для того, чтобы их здесь подпитывать.

В.: Мне бы так хотелось обрести вайрагью — отрешенность…

Свамиджи: Истинная отрешенность, или вайрагья, рождается из правильного понимания, а не от несчастий, вызванных неблагоприятными ситуациями…

В.: Если я ищу Бога, найду ли я Его?

Свамиджи: Надо не только, чтобы вы искали Бога, но чтобы и Бог присматривал за вами. Присматривать за кем-то — значит заботиться о нем, а искать — стремиться и найти. Вы можете культивировать вайрагью, основываясь на боли и страдании, как делал это Будда. Но в конечном счете ваш поиск должен основываться на любви и понимании. Вначале вайрагья — отрешение — Будды исходило из наблюдения над страданиями мира. Есть два слова — «вайраги» и «витраги». Вайраги — это тот, кто развил отрешенность как противоположность привязанности. Витраги — это тот, кто превосходит и отрешенность, и привязанность.

В.: Правда ли, что я не могу чувствовать любовь, потому что очень напряжен из-за своего стремления к освобождению?

Свамиджи: Поиск мирских вещей делает вас напряженным. Поиск Бога делает вас любящим. Любовь к Богу и стремление к Самореализации — это практически одно и то же, так как Бог и Истинное Я идентичны. По сути своей они едины. На Западе люди так долго и повсеместно эксплуатировались Церковью во имя Бога (в каждой религии священники в большей или меньшей степени используют людей во имя Бога), что образованные люди, обладающие интеллектуальным и научно-ориентированным умом, особенно молодежь, восстают против Церкви и даже отвергают саму идею Бога как некой сущности, сидящей на облаках и дающей таинственные повеления. Христианство и ислам — две религии, основывающиеся в большей мере на вере, несмотря на то что сам Иисус был совершенно просветленной и полностью осознавшей Бога Личностью. Молодежь на Западе обращается ныне к веданте и буддизму, которые не отвергают разум и психологию, но используют их для поиска Истины. Поэтому слово «самореализация» гораздо чаще используется молодыми на Западе, чем слово «богореализация».

В.: Мы слышали, что Иван (Ананда) ^[3] советовал своим ученикам не задавать вопросов.

Свамиджи: Люди вновь и вновь задают одни и те же вопросы разным учителям, не так ли? Даже одного и того же учителя спрашивают всегда об одном и том же. Каждый ответ (пришедший к вам извне) рождает у вас еще больше вопросов. Ничто приходящее извне не может вас по-настоящему удовлетворить. Истинная удовлетворенность приходит всегда изнутри. Поэтому Иисус и говорил: «Царство Небесное внутри вас». Случается, что кто-то задает глупые вопросы. Ананда просил вас не задавать именно глупых вопросов.

В.: Лучше быть не напряженным, а расслабленным, не так ли?

Свамиджи: Пока не достигнута Самореализация, не может быть достигнуто и состояние постоянного и полного расслабления.

В.: А если поиск становится очень ревностным, как бы жадным?

Свамиджи: Это не жадный поиск, а глубокое устремление души (которая осознала тщетность всех земных желаний и поисков) разгадать и открыть свою истинную природу.

* * *

Свамиджи было задано много вопросов по философии Шанкарачарьи. Сохранились лишь его ответы.

Свамиджи: В веданте Шанкарачарьи существование Бога феноменально. Лишь бескачественное Сознание реально. Он говорил: «Я есть это бескачественное Сознание». Он никогда не говорил: «Я — Бог». На Западе веданта часто понимается неправильно, так как люди не видят разницы между Брахманом и Ишварой. Поэтому они говорят: «Я — Бог». В чистом Сознании вы и Бог едины. Шанкара никогда не говорил: «Я — Ишвара (Бог)». Джива (индивидуальная душа) может осознать свою истинную природу, которая есть чистое и вечное Сознание. Она никогда не станет Богом. Вы не можете быть Ишварой, пока ограничены этим телом. В этом физическом теле вам невозможно контролировать всю Вселенную. Как джива, вы являетесь частицей Бога. Вы не можете создать даже мухи. Ишвара создает всю Вселенную. Если вы сами и есть Ишвара, почему тогда вы молитесь Ишваре? Вы не можете контролировать даже функции вашего физического тела, как же вы можете управлять всей Вселенной? Бог означает Ишвара, Господь-Вседержитель всей Вселенной. Он всемогущ, всеведущ, вездесущ. Как может душа, заключенная в тело, быть всемогущей, всеведущей и вездесущей? Когда говорят, что нет Ишвары, говорят также, что нет и мира. Это все лишь подобно сну.

Есть личный Бог, но Он не вечен. Он существует, пока существует мир. Бог — это персонализированное Сознание. Вся Вселенная — это тело Бога. Если вы принимаете мир, вы должны признавать его Создателя, а также и контролирующего все Правителя. Брахман, согласно Шри Шанкарачарье, — это ниргуна, бескачественное Сознание. Поэтому Шанкарачарья говорит: «Я есть Брахман». Брахма — это созидательный аспект Ишвары. У Ишвары три аспекта:

Создатель — Брахма,

Хранитель — Вишну,

Разрушитель — Шива (Шанкара).

Такова Троица. Брахман же есть чистое Сознание, не имеющее ничего общего ни с Ишварой, ни с дживой. Здесь совсем нет каких-то взаимоотношений. Нет никого выше Ишвары. Чистое же Сознание не имеет ни верха, ни низа. Оно неопределимо. Веданту надо изучать последовательно и системно, и лучше под руководством гуру. Если вы будете пытаться понять ее лишь по книгам, вы можете запутаться и сбиться с толку. Веданта — это философская система, а всякая философия, согласно индийским риши, является лишь комментарием к опыту. Когда возникает какой-нибудь спор между философией и опытом, опыт всегда считается более высоким авторитетом. Иисус сказал: «Я и Отец — одно». Чистое Сознание — общее как для Отца, так и для Сына. Оно присуще им обоим. Оно никогда не бывает ни раздельным, ни объединенным. На этом уровне не существует ничего, кроме Него.

В.: Можем ли мы попытаться объяснить или проанализировать человеческое существо на основе атомной теории?

Свамиджи: Будет неверным объяснять человеческое существо, основываясь на атомной теории. Атомная теория пытается объяснить природу атома, а не человека. Поэтому атомная теория актуальна лишь для объяснения природы или движения атома. Человек не просто скопление атомов. Он гораздо больше этого. Он триедин и состоит из тела, ума и души, а сверх этого находится духовный элемент, который является основой тела/ума/души. Тело, ум и душа взаимосвязаны и влияют друг на друга. Они не такие уж различные. Между ними не качественное различие, а лишь разница в степени энергии и сознания.

В.: Какая разница между подсознательным и бессознательным?

Свамиджи: Когда вы видите сны, вы находитесь в состоянии подсознательного. Когда вы в фазе глубокого сна без сновидений, вы в бессознательном состоянии. Людям снятся разные сны, глубокий же сон без сновидений у всех один и тот же. Подсознание индивидуально, бессознательное — всеобще. Есть состояние, при котором различие между подсознательным и бессознательным исчезает. Подсознание гораздо могущественнее, чем бодрствующее сознание, и может подниматься на уровень бодрствующего сознания. В медитации ваш подсознательный ум начинает всплывать, проявляясь на поверхности обыденного сознания, и имеет тенденцию становиться осознанным. Самскары не подвешены в воздухе; их опора — это подсознание, сила которого намного превосходит обычное бодрствующее сознание.

В.: Мне хотелось бы иметь ребенка, даже не будучи замужем. Является ли это препятствием на моем духовном пути?

Свамиджи: Женщина чувствует свою завершенность лишь после того, как родит ребенка. Для нее это наивысшее творчество, превосходящее все то, что может быть создано любым художником. Но для этого ей нужен партнер (муж), обладающий похожей природой, чтобы жить с ним в гармонии и единстве мыслей и чувств. Без этого единства и гармонии между мужем и женой может возникнуть масса проблем в их взаимоотношениях, что сделает несчастными обоих. Поэтому вы должны найти мужа, который понимал и разделял бы ваши устремления, и даже сам бы имел склонность к духовной жизни. Лишь тогда вы можете выйти за него замуж. Если это практически невозможно осуществить, тогда лучше оставаться одной и полностью посвятить себя обучению танцам, чтобы быть материально независимой и стоять на своих собственных ногах…

В.: В подсознательном уме покоятся самскары, а из чего состоит бессознательное? Связано ли оно как-то с анандамайя кошей или с Богом?

Свамиджи: Вселенная функционирует на двух уровнях — индивидуальном и универсальном. Этим уровням души — индивидуальному и универсальному — даются разные имена. Самскары индивидуума находятся в подсознании. Анандамайя коша — это нечто иное, она находится вне тела познания, гнозиса, а над ним — виджнянамайя коша, или супраментальное тело. Когда что-то достигает своей критической точки, происходит трансформация в нечто иное, соответственно, меняются имя и качество. Например, когда вода достигает ста градусов и начинает кипеть, она превращается в пар. Имя изменилось так же, как и качество. Графит превращается в алмаз. Точно так же и ум, достигая определенной критической точки в своей эволюции, обретает новое имя и качество.

В.: Какая сила связывает подсознание с самскарами? Как избавиться от этого?

Свамиджи: Человек троичен. Он состоит из тела, ума и души. Но основа всякого существования — это разумная сознающая Сила, которую люди называют Богом или другими именами, которая, являясь единственной опорой, поддерживает всю Вселенную. Есть закон, через который эта Сила работает, хотя сама она превыше всех законов и в очень редких случаях работает трансцендентно. Этот закон не может быть до конца постигнут человеческим умом, даже если человек и может понять многое. Цель человеческой жизни не в том, чтобы понять этот закон, а в том, чтобы достичь наивысшего — единого источника Вселенной (Бога) — и чувствовать Его всепроникающее божественное присутствие. Это наивысший и самый прекрасный опыт в жизни. Нет ничего более радостного, чем это чувство божественного присутствия. Человек еще не знает до конца, каков механизм простого атома, как он действует, что же тогда говорить о непостижимом действии божественной Силы? Посмотрите, как меняются научные теории, сменяя одна другую подчас всего лишь в течение нескольких лет. Нет предела человеческому познанию в науке. Наивысшее достижение разума — это знать, что Истина за пределами разума.

В.: Как функционирует сила мира?

Свамиджи: Мир воздействует на вас, когда вы считаете, что он реален. Когда вы во сне, он влияет на вас, даже если сон не есть действительность. При пробуждении вы осознаёте, что это был всего лишь сон, а не реальность, и он перестает вас волновать. Предположим, во сне вас кто-то оскорбил. Во сне вы будете непременно переживать, но как только вы проснетесь, эти переживания тут же исчезнут.

В.: Как понять опыты, случающиеся во время медитации?

Свамиджи: Все состояния ума производят изменения в физическом теле независимо от того, ощущаются ли эти изменения или нет. В глубокой медитации, когда мысли успокаиваются и дыхание становится очень медленным, происходят необыкновенные опыты. Они различны у разных людей и зависят от физико-психологической структуры того или иного человека. Иногда можно чувствовать, что тело вдруг как бы увеличивается или, наоборот, уменьшается в размерах, отрывается от земли и парит в небе. Бывает, что вокруг тела видится золотистое свечение — гало, и т. д. Подобные опыты относятся к шакти, или энергии, действующей в нас во время медитации. Есть также другой тип опытов, где преобладают силы сознания (четана), такие как чувство полной отрешенности от преходящего мира, необыкновенная радость и покой, чувство божественного присутствия во всех и каждом и т. д. Но все эти опыты не длятся долго. Они дают импульс, воздействуя на тело и ум человека, благодаря которому мало-помалу изменяется его личность, особенно если эти опыты повторяются вновь и вновь. Когда вся природа ищущего (то есть его тело и ум) очищена и претерпела трансформацию, опыт доминирующей силы сознания (четана) становится постоянным, и человек укореняется в состоянии устойчивой, динамической радости Божественного.

В.: Реальны ли чакры? Я имею в виду муладхару, свадхистхану, манипуру, анахату, вишуддху, аджну и сахасрару. В каком из тел они находятся? Вы нам уже говорили об анахате как центре безмолвного слова и об аджне как центре управления. Я знаю, что манипура — центр жизненной, витальной силы. Мне хотелось бы знать, должен ли я уделять внимание другим чакрам, помимо анахаты и аджны, рассматриваемым в Вашем учении. И вообще, мне бы хотелось побольше узнать и о других чакрах тоже.

Свамиджи: Чакры не имеют к йоге прямого отношения. В «Йога-сутре» Патанджали, которая является наиболее достоверной, аутентичной книгой по йоге, нет ни единого упоминания о чакрах. Чакры были открыты тантриками, как и многие асаны (позы) и мудры (жесты) тела.

Понятно, что чакры не находятся в физическом теле, несмотря на то что можно встретить описания их очертаний и цвета, иначе при нынешних успехах в науке их легко бы увидели при помощи современных приборов. Чакры находятся в эфирном, или праническом, теле. У меня были опыты, связанные с некоторыми из них, но не такие, какие обычно описываются в книгах. Из своего опыта я знаю их как центры, в которых энергия принимает ту или иную функцию, такую, например, как крийя-шакти, бхавана-шакти и джняна-шакти. Эти центры как бы трансформируют энергию, шакти, в определенную силу того или иного качества. Что касается меня, то я думаю, что очертания этих чакр, как они обычно представлены в книгах, являются лишь символическим описанием.

В.: В чем разница между дхьяной и джапой? Смогу ли я получать Вашу помощь, когда вернусь во Францию?

Свамиджи: Сначала ответ на первый вопрос о дхьяне и джапе. Джапа — это своего рода динамическая дхьяна. Вы повторяете мантру и сосредоточиваетесь на ней. После долгих и настойчивых усилий наступает момент, когда слова останавливаются, и вы полностью погружаетесь в состояние бхавы своей мантры с осознанием присутствия Божественного, одновременно имманентного и трансцендентного. Это самый легкий метод достижения высочайшей дхьяны. Существуют другие типы дхьяны, например пассивная дхьяна, в которой вы не делаете ничего, а лишь наблюдаете некоторую активность в вашем теле — следите за дыханием или светом. Этот метод в конце концов приводит к остановке мыслей и приносит вам покой, но не трансформирует тут же вашу жизнь, ваши привычки и ваши самскары. Есть другой тип дхьяны, при которой вы сосредоточиваетесь на какой-нибудь божественной форме или каком-то божественном качестве, исключая при этом все другие формы или идеи. Этот метод тоже в конечном счете приводит к божественному Сознанию. Джапа и дхьяна, при которых сосредоточиваются на божественной форме или качестве, не должны практиковаться одновременно, так как при джапе и дхьяне задействуются различные центры. При практике джапы внимание должно быть сфокусировано на сердечном центре — анахате. Когда вы практикуете дхьяну, концентрируясь на божественной форме или идее, ваше внимание должно находиться в точке между бровями, то есть в аджна-чакре. Поэтому оба эти метода должны практиковаться в разное время. Я всегда желаю вам прогресса на пути Самореализации и чувствую, что вы постепенно продвигаетесь в правильном направлении. Моя помощь и поддержка непременно будет с вами, где бы вы ни находились, при условии, что вы будете открыты мне.

В.: Я чувствую, что стал хуже, нежели был двадцать лет назад, когда начал следовать по духовному пути.

Свамиджи: Вы говорите, что начали заниматься духовной практикой двадцать лет назад, и теперь вы чувствуете, что стали хуже, чем были двадцать лет назад. Скорее всего, это ошибочное суждение и ощущение. Должно быть, двадцать лет назад вы просто не осознавали и не понимали свое несовершенство и недостатки. И именно занятие духовной практикой позволяет вам теперь в большей степени осознавать то, что уже было в вас двадцать лет назад. Духовная энергия, когда она действует, выявляет все скрытые темные склонности в человеке, прежде чем очистить его от них. Не унывайте и не огорчайтесь из-за этого. Духовное усилие никогда не бывает тщетным, даже если и не приводит к желаемым результатам тогда, когда мы этого ожидаем. К тому же, если ваше ощущение, что вы стали хуже (несмотря на духовную практику), истинно, то будьте уверены, что ваше состояние было бы еще хуже, если бы вы вовсе не занимались духовной практикой. Конечно же, надо направлять усилие в правильном направлении, при этом надо делать это со всей серьезностью и искренне.

В.: Я прочел где-то, что люди, получившие дикшу, после смерти не идут в рай или ад, а продолжают свой духовный путь в другом состоянии бытия. Правда ли это?

Свамиджи: Никакой мир или сфера существования не является независимым от Сознания сам по себе. Земная жизнь также представляет определенное состояние Сознания. Когда кто-то находится в физическом теле, которое является частью Земли, существует некий предел в ощущении удовольствия или боли, за границей которого человек просто теряет сознание. Но когда человек покидает физическое тело, душа облачается в астральное тело, более тонкое, более пластичное и подвижное. В нем способность души воспринимать страдание или удовольствие возрастает. Миры, которые люди называют раем или адом, суть части астральной сферы, где душа пребывает какое-то время (длительность пребывания там зависит от кармы и духовной эволюции души). Потом душа переходит на другие уровни, пока не достигнет того, на котором она становится не осознающей, бессознательной и усваивает, ассимилирует свои прошлые опыты, формируя новую личность. Божественная сила (или силы) вновь приводит душу, облаченную этой новой личностью, на Землю, и она вновь рождается в человеческой форме, в которой единственно и можно эволюционировать через сознательное усилие. Этот описанный здесь процесс лишь один из трех возможных, которым может последовать развоплощенная душа после смерти и своего отделения от физического тела. Души, реализовавшие свою истинную, сущностную божественную природу в течение жизни, никуда не уходят после смерти. Они уже осуществили свое единство с Божественным, находясь еще в физическом теле. В момент смерти они полностью растворяются в Божественном. Души тех людей, что были посвящены следовать по духовному пути, но не осознали Бога в течение своей жизни, следуют путем, указанным выше.

В.: Я получила то, что называется мантра-дикша (то есть посвящение в мантру) от Анандамайи Ма…

Свамиджи: Вы говорите, что получили мантра-дикшу от Анандамайи Ма. Не обязательно, чтобы гуру во время дикши шептал мантру на ухо, но мантра, данная гуру (когда человек дает мантра-дикшу кому-то, он становится гуру, даже если сам отрицает это), очень личная и должна храниться в тайне тем, кто ее получил. В Писаниях мы не находим упоминаний о массовых посвящениях. Это совсем новое явление, выдуманное некими новомодными «гуру», которые сделали это своей профессией. Ма была великой святой. Если она говорила, что она не гуру, то это, безусловно, из-за ее скромности. Множество людей получили от Ма вдохновение и импульс следовать по пути Самореализации. А если она дала мантра-дикшу хотя бы одному человеку, она становится гуру. Рамана Махарши за всю свою жизнь никому не дал мантра-дикшу (за исключением, может быть, тех, кому он являлся во сне и кого направлял следовать определенным путем). Строго говоря, у него не было учеников. Но у него было множество почитателей и поклонников, которых он вдохновлял. Он действительно мог утверждать, что не был гуру. Но, собственно говоря, он никогда и не заявлял обратного. Посвящение есть нечто гораздо большее, нежели просто благословение, хотя оно и включает в себя также благословение гуру.

В.: Я очень глубоко верю в то, что абсолютная Истина, высшая Реальность, недвойственна. Но в той точке, где я нахожусь сейчас, я испытываю необходимость любить, мне нужен Бог, мне нужно любить и почитать Бога и гуру. Я знаю, путь Свамиджи — адвайта. Согласится ли Свамиджи помогать мне?

Свамиджи: Недвойственность, или адвайта, — это абсолютная Истина. Это высочaйшее знание, какого только может достичь человек. Нет ничего превыше этого, но эта окончательная истина Единства может быть достигнута разными путями. Путь любви и преданности — один из них. Он не исключает размышления или медитации, или даже бескорыстного служения, просто на этом пути любовь доминирует. Вы начинаете с двойственности, но под конец приходите к реализации недвойственной Реальности. Абсолют не может быть осознан или постигнут умом. Он превосходит всякие рассуждения. Вы становитесь тем, о чем вы думаете, а думаете вы без всякого усилия о том, что любите.

В.: Иисус, будучи распят на кресте, воскликнул: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» Как аватара может произносить такие слова?

Свамиджи: Иисус — воплощение Божественного. Пусть любовь к нему все больше и больше возрастает в вашем сердце. Она поможет вам в вашем духовном раскрытии. Слова «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» не были последними словами Иисуса. Его последними словами были: «Господи, прости им, ибо не ведают, что творят». «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» — эти слова, может быть, были выражением мимолетной мысли, внушенной силой зла, когда Иисус был на кресте, мысли, которую он тут же отверг.

В.: Согласно теории перевоплощения, действительно ли те люди, что жили на этой земле, вновь возвращаются на эту землю или же они могут уходить в другие миры, то есть в другие состояния бытия? Действительно ли это возможно, что тот, кто уже жил на земле как человеческое существо, возвращается на эту землю в теле собаки или змеи например, или же это всего лишь символ?

Свамиджи: Существуют три пути, по которым идут души людей, покидая свое физическое тело. Большинство развоплощенных душ возвращаются на землю после того, как пройдут по какому-то одному из двух путей. Третий путь ведет в мир личностного Божества, избранного душой, через другие миры, куда отправляются очень продвинутые души. Эти души остаются в этом мире до конца настоящего цикла Вселенной, наслаждаясь близостью их избранного Божества — ишта-дэваты, и в конце концов растворяются в Божественном вместе с Ним. Этот мир, или сфера, называется салокья-мукти или саюджья-мукти. Его обитатели никогда больше не возвращаются на землю. Их путь — крама-мукти, поэтапное освобождение. Да, человеческая душа может вернуться на землю в форме собаки или змеи или в форме какого-то иного животного. Но это лишь временное состояние, имеющее целью отработать или исчерпать некоторые склонности, что возможно сделать лишь воплотившись в такое тело.

Затем душа вновь возвращается в человеческое тело и начинает эволюцию с того уровня сознания, которого она уже достигла в своем предыдущем человеческом воплощении.

В.: Свамиджи, почему Вы продолжаете заниматься джапой и медитацией, хотя уже давно не нуждаетесь в них?

Свамиджи: Я занимаюсь джапой безо всякого усилия. Я непрерывно практиковал джапу много-много лет, чтобы быть в единении с Божественным и постоянно помнить о Нем. Теперь это происходит спонтанно, я не занимаюсь ей как какой-то практикой. Это для меня теперь все равно что танцевать или петь. Разве спрашивают человека, почему он поет? Через пение человек просто выражает свою беспричинную радость. Если кто-то плачет, вы можете спросить: «Почему ты плачешь?», ибо не бывает слез без причины, но петь можно без всякой причины. Джапа тоже может совершаться без всяких причин. Это же относится и к моей медитации.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

3

Иван Амар (Ананда) попросил своих учеников не задавать Свамиджи вопросов некоторое время. Во-первых, чтобы дать возможность вновь прибывшим спросить о том, что их волнует, а во-вторых, чтобы научиться внимательно слушать вопросы других и пребывать во внутреннем молчании. — Прим. пер.