Шива-пурана. Рудра-самхита. Сати-кханда

Сборник

«Сати-кханда» — собрание волнующих преданий о Сати, содержащееся в самой известной и авторитетной шиваитской пуране. Сама изначальная Богиня явилась в облике Сати, чтобы стать супругой величайшего среди богов — Шивы. Невообразимо прекрасны те наслаждения, которым влюбленные предавались в Гималаях. Позже, не выдержав оскорбления, нанесенного Шиве ее отцом Дакшей, Богиня оставляет тело, чтобы воссоединиться с Маха-девой в своем новом рождении как Парвати. Перевод снабжен комментарием и словарями и станет настоящим подарком для всех отечественных почитателей индуизма и индийской культуры. В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

Глава вторая

Явление Камы

Сута сказал:

Услышали его слова обитатели леса Наймиша^[16],

И лучший среди мудрецов попросил [возвестить] очищающее от грехов сказание. (1)

Нарада сказал:

О Творец, О Творец, участью великий^[17], приносящее благо сказание о Шамбху

Слушая из твоих уст-лотосов, удовлетворения я не достигаю, о великий господин. (2)

Ныне поведай обо всех святых деяниях Шивы,

Удивительных и наполненных славой Сати, это я желаю услышать, о создатель мира! (3)

Как у супруги Дакши появилась на свет прекрасная Сати

И как Хара помыслами к женитьбе обратился? (4)

Каким образом из-за гнева Дакши Сати некогда оставила тело,

Как родилась она дочерью Химавана и как небес достигла? (5)

Как Парвати [вершила] суровейшее подвижничество,

Какой играли ее свадьбу и как половиной тела Губителя Смары она стала^[18]? (6)

Обо всем этом поведай в подробностях, о многомудрый.

Нет другого, равного тебе, кто бы мог сомнения рассеять, и не будет. (7)

Брахма сказал:

Слушай, о мудрец, всю благую славу Сати и Шивы,

Несущую очищение, высшую, божественную, наисокровеннейшую тайну. (8)

Ее Шамбху прежде возвестил Вишну, лучшему средь почитателей своих,

Будучи с великой преданностью спрошен им, другим на благо, о мудрец. (9)

Затем по моей просьбе мудрый Вишну, лучший среди шайвов,

С радостью в подробностях мне это передал, о лучший среди муни. (10)

Я возвещу этот древний сказ, наполненный славой Шивы и его супруги

И приносящий все желанные дары. (11)

Прежде, когда был Шива, не имеющий качеств, не подвластный изменениям,

Без образа, без шакти, являющийся чистым сознанием, сущего и не-сущего превыше, (12)

Он стал обладать качествами и принял два проявления, могучий владетель Шакти,

Сопутствуемый Умой, предстающий в божественном обличье, неизменный, наивысший, (13)

Из левой стороны его тела произошел Вишну, а я, Брахма, из правой стороны.

Рудра же из сердца появился на свет, о лучший среди мудрецов. (14)

Я, Брахма, стал творцом, Вишну — хранителем,

А сам Рудра — разрушителем — так в трех обратился Садашива^[19]. (15)

Совершив ему поклонение, я, Брахма, Прародитель мира,

Породил все существа: богов, асур, людей и прочих. (16)

Произведя на свет владык существ, начиная с Дакши, и лучших средь богов,

На радостях я посчитал себя превыше всех. (17)

Маричи, Атри, Пулаху, Пуластью, Ангираса, Крату,

Васиштху, Нараду, Дакшу и Бхригу — этих великомощных (18)

Сыновей, мыслью порожденных, когда я создал^[20], о мудрец,

Тогда из моего сердца появилась на свет красавица, чарующая своим обличьем, (19)

Носящая имена Сандхья, Дивакшанта, Саямсандхья, Джалантика,

Чрезвычайно прелестная, с миловидными бровями, помрачающая души мудрецов, (20)

В мире богов, средь смертных и в подземном мире^[21] подобной

Ей, женщины, полной достоинств, не было, нет и не будет. (21)

При виде этой [женщины] я поднялся и погрузился в созерцание ее, вошедшей в сердце,

[И также сделали] Дакша и прочие творцы, Маричи и остальные мои сыны. (22)

Когда я, Брахма, погрузился в созерцание, о лучший среди муни,

Тогда явился мыслью рожденный прекрасный муж, подобный великому чуду, (23)

Словно выкованный из злата, с широкой грудью и миловидным носом,

С округлыми бедрами, ягодицами и лодыжками, с черными развевающимися волосами, (24)

Со сросшимися бровями, пылкий, ликом подобный полной Луне,

С грудью широкой, точно дверь, с блистающей полоской волосков [ниже пупка], (25)

Обликом напоминающий облако-слона, полный,

облаченный в темные одежды,

С красноватыми ладонями, руками, очами, устами и ногами, (26)

Тонкостанный, с великолепными зубами, благоухающий как слон во время муста^[22],

[Гладящий] широко распахнутыми лотосами-очами, распространяющий благоуханье бакулы цветков, (27)

С шеей точно раковина^[23], несущий знак рыбы на знамени^[24], восседающий на сияющей макаре,

Стремительный, вооруженный пятью цветочными стрелами^[25] и цветочным луком, (28)

Прелестный, вращающий очами, [посылая] прелестные взоры,

Сопровождаемый благоуханным ветерком, о дорогой, чтимый расой страсти^[26], (29)

Увидев того мужа, все мои сыны, начиная с Дакши,

Исполнились величайшего страстного желания, с сердцами, охваченными изумлением. (30)

У моих сыновей тотчас же произошло помутнение рассудка.

Их сердца были палимы вожделением и покоя они себе не находили, дорогой. (31)

Увидев меня, творца, создателя, миров владыку,

Муж молвил, со смирением склонившись. (32)

Муж сказал:

Какое дело мне свершить, о Брахма, дай мне поручение,

Подобающее и прекрасное для уважаемого мужа, о Творец! (33)

А также почетную и подходящую [для меня] обитель и ту [женщину], которая будет моей супругой,

Мне назови, о Владыка трех миров, ведь ты — создатель, Господь миров. (34)

Брахма сказал:

Услышав такие слова того великого духом мужа,

Я не мог вымолвить ни слова, создатель изумленный. (35)

Но затем взяв себя в руки и избавившись от чувства удивления,

Обратил речь к мужу я, его желание исполняя. (36)

Брахма сказал:

В этом своем обличии пятью цветочными стрелами

Очаровывая мужчин и женщин, произведи вечное творение! (37)

Все существа, начиная с богов, в этом тройственном мире, наполненном движущимся и неподвижным^[27],

Не будут в силах тебе противостоять. (38)

И я, и Васудева, и Стхану, о лучший средь мужей,

Будем в твоей власти, что ж говорить о прочих тварях? (39)

В скрытом обличии беспрестанно входя в сердца живых существ,

Сам будучи причиной счастья, производи вечное творение! (40)

Легкой целью для твоих цветочных стрел будут сердца

Всех живых существ, и ты будешь всегда опьянение вызывать. (42)

Это дело, кладущее начало миропроявлению, тебе я поручил,

А мои сыновья тебя воистину именами нарекут. (42)

Брахма сказал:

Произнеся такие слова, о лучший средь богов, и на лица своих сынов

Глядя, я немедля воссел на свой трон-лотос. (43)

Так в «Шри-Шива-махапуране», во второй из самхит, «Рудра-самхите», во второй из кханд, «Сати-кханде»,

заканчивается вторая глава, называющаяся «Явление Камы».

Примечания

16

2.1. обитатели леса Наймиша — Наймиша — это лес на левом берегу реки Гомати (Гумти), на восток от современного Лакхнау. Назван так потому, что там Гауримукха разгромил армию асур в «мгновение ока». Наймиша и означает «мгновение» [Махабхарата 1987: 730].

17

2.2. участью великий — оригинале mahā-bhāga, сложное слово типа bahuvrīhi, может быть также переведено как «обладатель великой доли». В текстах на санскрите эпитеты, используемые для характеристики героев, нередко представляют собой сложное слово, первая часть которого прилагательное mahat (mahā-) — «большой», «великий». Кроме mahātman, к этому ряду относятся mahāmati — «многомудрый», mahāyaśas — «многославный», mahātejas — «великоблистательный», mahābāhu — «мощнодланный» [Рамаяна 2006: 735].

18

2.6. как половиной тела Губителя Смары она стала — супруга Шивы во втором своем рождении как Парвати предавалась суровому подвижничеству и получила вторую половину тела Шивы (ШП II.41.40, об этом рассказывается и в КП (глава 45). Изображение Шивы с телом наполовину мужским, наполовину женским символизирует единение божественного духа и его энергии — шакти [Индуизм 1996: 60]. В соответствии с этим мифом в индуизме считается, что жена как бы является второй половиной тела мужа. Так, в ТайБ говорится: «Сам человек — полчеловека, вторая половина — жена» (11.9.4.7) (цит. по: [Пандей 1990: 144]).

19

2.14–15. Из левой стороны его тела произошел Вишну, а я, Брахма, — из правой стороны. / Рудра же из сердца появился на свет, о лучший среди мудрецов. // Я, Брахма, стал творцом, Вишну — хранителем, / А сам Рудра — разрушителем — так в трех обратился Садашива — представления об онтологическом и функциональном единстве трех богов — Брахмы, Вишну и Шивы — сложились достаточно поздно, в эпоху пуран, однако сама идея троичности божественных сил прослеживается с древнейших слоев индийской мифологии. В ведах божества часто объединяются в группы, в том числе и по трое, например, Агни — Индра (или Ваю) — Сурья. В эпосе Брахма, Вишну и Шива — главные боги, но идеи их триединства еще нет, хотя и можно отыскать отдельные ее предвосхищения. Концепция тримурти в законченной форме появляется лишь в пуранах: Брахма — творец мироздания, Вишну — его хранитель, а Шива — разрушитель. Различные секты, придерживающиеся теизма, толкуют тримурти как три ипостаси единого верховного бога, который в таком случае обычно получает имя одного из членов триады (чаще всего Вишну или Шивы, реже Брахмы) и объединяет в одном лице три функции (творения, хранения и разрушения) [Серебряный 1992: 525]. Ср. КП (глава 12).

20

2.18–19. Маричи, Атри, Пулаху, Пуластью, Ангираса, Крату, / Васиштху, Нараду, Дакшу и Бхригу — этих великомощных // Сыновей, мыслью порожденных, когда я создал — здесь перечисляются сыновья, рожденные Брахмой силой духа. Число и имена сыновей Брахмы варьируются в различных эпических и пуранических текстах. Иногда все сыновья Брахмы объявляются «мыслью порожденными» (manasoja), иногда только Маричи относится к этой категории, а все остальные происходят из различных частей тела Брахмы [Темкин 1982: 236]. См. также ДБхП VII.1.10–13.

21

2.21. В мире богов, средь смертных и в подземном мире — в индуистской космографии выделяется три мира: небо (svarga), земля (bhūmi) и нижний, или подземный, мир (pātala). Согласно другому варианту: небеса, земля и пространство между ними. В пуранах на основе этих представлений развивается концепция четырнадцати миров [Лепехов 2009: 794–795; Махабхарата 1996: 278; Рамаяна 2006: 733].

22

2.27. благоухающий, как слон во время муста — эпос и пураны часто используют образ «взбешенного» (matta), то есть находящегося в периоде муста слона. Муст — это временное функциональное расстройство у слонов, во время которого поведение животного характеризуется повышенной раздражительностью и агрессивностью. Явление это пока недостаточно изучено; не ясно, например, как оно связано с изменениями, происходящими в организме животного в период спаривания. Кроме того, слово matta может иметь значение «опьяненный», то есть подпоенный для резвости вином. Возможно, именно санскритское matta стоит в конечном счете за эпитетом, которым Афанасий Никитин определяет слона, ведомого при торжественном выезде мусульманского правителя Бидара: «благой слон» (на русский язык это обычно переводят как «злой» или «выученный», тогда как следует предпочесть, очевидно, значение «безумный», «одурманенный» или «буйный») [Махабхарата 1987: 611; Махабхарата 1998: 204; Махабхарата 2005: 182; Махабхарата 2009].

23

2.28. С шеей, точно раковина — линии на шее, напоминающие спираль морской раковины, индийцы считали признаком счастливой судьбы [Махабхарата 1987: 674].

24

2.28. несущий знак рыбы на знамени — на знамени бога любви Камы изображена рыба.

25

2.28. вооруженный пятью цветочными стрелами — названия этих стрел приводятся в 3.12. О стрелах Камы см. примеч. к 1.10.

26

2.29. чтимый расой страсти — в оригинале śṛṇgāra-rasa-sevitaḥ. Раса в индийской эстетике — это определенная эмоция, которую должен пережить читатель, зритель или слушатель при соприкосновении с произведением искусства или литературы. Древнейший список рас содержится в «Натьяшастре» (6.15) Бхараты и включает восемь наименований: 1) śṛṅgāra — сексуальная страсть, 2) hāsya — радость, 3) karuṇa — жалость, 4) raudra — гнев, 5) vīra — героизм, 6) bhayānaka — страх, 7) bībhatsa — отвращение и 8) adbhūta — удивление [Лидова 2010: 86]. Спустя несколько веков после Бхараты теоретик эстетики Удбхата (VIII–IX вв.) ввел девятую расу śānta — спокойствие, которая стала предметом дискуссий [Андреева 2023: 130]. Наконец, еще позже благодаря Маммате (XI–XII вв.) появляется десятая раса vātsalya — родительская любовь. Заметим также, что раса śṛṅgāra еще Бхаратой была разделена на две категории: 1) sambhoga-śṛṅgāra, или «любовь в соединении» и 2) vipralamba-śṛṅgāra, или «любовь в разлуке», что было поддержано почти всеми последующими теоретиками эстетики [Андреева 2023: 136–137; Лидова 2023: 100]. Более подробно о расах см. [Алиханова 1974: 34–39; Андреева 2023: 107–136; Лидова 2010: 48–152; Цветкова 2009: 681–684].

27

2.38. движущимся и неподвижным — устойчивое выражение, встречающееся в санскритской литературе. А. Авалон полагает, что под «движущимся и неподвижным» подразумеваются органический и неорганический миры [Маханирвана 2003: 160; Рамаяна 2006: 736]. По другой трактовке, это животные (включая людей) и растения [Махабхарата 2009: 345].