Шива-пурана. Рудра-самхита. Сати-кханда

Сборник

«Сати-кханда» — собрание волнующих преданий о Сати, содержащееся в самой известной и авторитетной шиваитской пуране. Сама изначальная Богиня явилась в облике Сати, чтобы стать супругой величайшего среди богов — Шивы. Невообразимо прекрасны те наслаждения, которым влюбленные предавались в Гималаях. Позже, не выдержав оскорбления, нанесенного Шиве ее отцом Дакшей, Богиня оставляет тело, чтобы воссоединиться с Маха-девой в своем новом рождении как Парвати. Перевод снабжен комментарием и словарями и станет настоящим подарком для всех отечественных почитателей индуизма и индийской культуры. В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

Глава первая

Краткое описание деяний Сати

Нарада сказал:

О Творец, милостью Шанкары ты всеведущ,

Тобой возвещены чудесные и благие повести о Шиве и его супруге^[1]. (1)

Услышав изошедший из твоих уст-лотосов превосходный сказ о Шиве,

Я не удовлетворен и снова желаю его слышать, господин. (2)

Рудра, полная часть Шанкары^[2], чей образ прежде был обрисован

Тобою, о Творец, Великий повелитель, живущий на Кайласе^[3], владеющий собою, (3)

Тот йогин, чтимый Вишну и всеми прочими богами, цель людей благочестивых,

Чуждый двойственности, неизменный, великомощный, беспрестанно играм предается^[4]. (4)

Но он стал домохозяином, женившись на высшей женщине,

Благой, усердной подвижнице с радостью по просьбе Хари. (5)

Сначала она была дочерью Дакши, а затем стала дочерью Горы,

Как же в одном теле она могла считаться дочерью двоих? (6)

Как Сати, [став] Парвати, снова Шиву обрела в [мужья] —

Об этом обо всем и об ином, о Брахма, ты должен возвестить. (7)

Сута сказал:

Услышав слова того божественного провидца^[5], по природе несущего добро,

И исполнившись благосклонности в сердце, Брахма речь повел. (8)

Брахма сказал:

Слушай, о дорогой, о лучший средь мудрецов, я возвещу сказание благое.

Услышь его и плодотворным будет рождение, без сомнения. (9)

Некогда я, увидев свою дочь по имени Сандхья вместе с сыновьями,

Волненье испытал, о дорогой, раненный стрелами Камы^[6]. (10)

Тогда, вспомнив о Законе^[7], Рудра, великий йогин, высший властелин,

Меня подвергнул порицанью вместе с сыновьями, о дорогой, и в свою обитель удалился. (11)

Его волшебной силой^[8] я, глупый возвещатель вед, был ослеплен,

Поэтому недостойное содеял в отношении Высшего владыки, Шамбху. (12)

От зависти к нему я применил много средств вместе с сыновьями,

Чтобы зачаровать Шиву, неразумный, сбитый с толку его волшебной силой. (13)

Но против Шамбху, Высшего владыки, все те средства, их и мои,

Оказались бесполезны, о повелитель мудрецов. (14)

Тогда я, чьи средства оказались бесполезны, вместе с сыновьями вспомнил Супруга Рамы^[9],

И он, явившись, просветил [меня], мудрый и исполненный благоговения перед Шивой. (15)

Просвещенный Супругом Рамы, указующим на природу Шивы,

Зависть к нему оставил я, насилие и ослепление. (16)

Совершив поклонение Шакти, на радость ему я побудил ее родиться

От собственного сына Дакши из [лона] Асикни, Вирини, для зачарования Хары. (17)

Она, появившись на свет как дочерь Дакши, суровое подвижничество вершила

И стала супругой Рудры, своих почитателей одаряющая благом. (18)

Могучий Рудра же, став домохозяином, вместе с Умой предался великим играм

И ввергнул в заблуждение меня на собственной свадьбе, тот, чей ум не подвержен изменениям. (19)

Женившись на ней, он отправился на собственную гору, творящий процветание,

И вместе с ней предался многочисленным удовольствиям, независимый и меняющий облик по желанию. (20)

Минуло много времени, приносящего усладу, о мудрец,

Пока Шамбху, не подверженный изменениям, с нею любовью наслаждался. (21)

Затем у Рудры по собственному желанию вышла ссора с Дакшей, Великим глупцом и гордецом, ослепленным его волшебной силой. (22)

Благодаря ее мощи Дакша, неразумный и чрезвычайно надменный, Хару,

Совершенно умиротворенного, неизменного, стал бранить в великом заблуждении. (23)

Затем чванливый Дакша сам жертвоприношение устроил,

Владыка вселенной, призвав всех богов, включая Вишну и меня. (24)

Но Рудру, полный гнева, он не пригласил,

А также собственную дочь Сати, Судьбою сбитый с толку^[10]. (25)

Когда отец, чье сердце было ослеплено волшебной силой, ее не пригласил,

Тогда игру предприняла мудрая и добродетельная супруга Шивы. (26)

Сати наведалась, получив позволение у Шивы,

В дом Дакши, своего горделивого отца. (27)

Не увидев доли^[11], [предназначенной] Рудре, и столкнувшись с пренебрежением со стороны отца,

Она стала порицать всех [присутствующих], а после рассталась с жизнью. (28)

Услышав об этом, Владыка Богов явил нестерпимый гнев

И, раскрутив огромную косицу^[12], вызвал к жизни Вирабхадру (29)

Вместе с ганами, породив его, говорящего: «Что я должен сделать?».

[Рудра] повелел уничтожить жертвоприношение вместе со всеми, кто ему нанес обиду. (30)

Тогда предводитель ганов, получив то повеление, немедля отправился туда,

Исполненный великой доблести и силы. (31)

Великое бедствие там учинили по его приказу ганы,

И наказания никто не избежал. (32)

Вишну одолев вместе с богами, лучший среди ганов

Дакше снес голову и бросил ее в огонь. (33)

[Вирабхадра] устроил разгром жертвоприношения, вызвав великое несчастье,

А затем удалился на собственную гору и склонился перед Владыкой Шивой. (34)

Так был разрушен жертвенный обряд, в мире богов

Это содеял Вирабхадра вместе с [иными] спутниками Рудры. (35)

О мудрец, да будет известно правило, соответствующее мнению шрути и смрити:

Как может счастье царить в мире, если Владыка Шива в гневе? (36)

Затем Шива, услышав превосходный гимн, стал благосклонным

И сделал полезное наставление для всех [существ], заботящийся о несчастных. (37)

Как и прежде, явил сострадание великий духом^[13]

Шанкара, Махеша, предающийся разнообразным играм. (38)

Вернул к жизни Дакшу, со всеми по-доброму обошелся

И жертвоприношение позволил продолжить Шанкара милосердный. (39)

Рудре почести воздали все боги без исключения,

Начиная с Вишну, с преданностью на жертвоприношении с умиротворенными сердцами. (40)

Пламя, изошедшее из тела Сати и несущее благо миру,

Упало на гору и там стало почитаться. (41)

«Джваламукхи»^[14] — под таким именем приносящая все желанные плоды

Стала известна высшая Богиня, благодаря лицезрению уносящая грехи, (42)

И ныне она почитается в мире ради исполнения всех желаний

Разнообразными обрядами на празднестве великом. (43)

Затем та богиня Сати Дочерью Гималаев родилась

И под именем «Парвати» обрела известность. (44)

Снова она почитала суровым подвижничеством

Великого Владыку и обрела его в мужья^[15]. (45)

Я поведал обо всем, о чем ты спрашивал меня, о владыка мудрецов,

Слушание об этом позволяет очиститься от всех грехов, и нет сомнения в этом. (46)

Так в «Шри-Шива-махапуране», во второй из самхит, «Рудра-самхите», во второй из кханд, «Сати-кханде», заканчивается первая глава, называющаяся «Краткое описание деяний Сати».

Примечания

1

1.1. о Шиве и его супруге — в оригинале śivayoḥ, букв. «двух благих». Это слово в двойственном падеже служит для обозначения бога Шивы и его супруги, выступающей под именами Парвати, Гаури, Ума и др.

2

1.3. Рудра, полная часть Шанкары — в оригинале pūrṇāṃśaḥ śaṃkarasyaiva yo rudro. В индуизме отдельные божества или прочие мифологические персонажи могут считаться полными или частичными формами (rūpa) существ более высокого онтологического уровня. Частным случаем этих представлений является концепция аватар. Например, Рама и Кришна рассматриваются как полные аватары Вишну. Что касается частичных, то выделяются половинные, четверичные, шестнадцатиричные и т. д. аватары [Шохин 2009(а): 44].

3

1.3. живущий на Кайласе — Кайласа — это священная гора индуизма и буддизма, находящаяся на юге Тибетского нагорья на территории Китая в 25 км к северу от озера Манаса. Считается местопребыванием Шивы и Парвати. До сих пор остается непокоренной альпинистами [Индуизм 1996: 221; Bhattacharyya 1999: 163].

4

1.4. беспрестанно играм предается — деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко и по собственной воле. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества. В Мбх «игра божества» фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III.187, 59; XII.339, 20), а в ДМ, ДБхП и МБхП — в шактистских, ср. ДМ 2.50; ДБхП I.2.39–40; 7.28; III.3.54; IV.4.33; V.8.59, 22.32; VI.6.57; ЙогиниТ I.10.49; МБхП 3.5; 49.2; ЧЧТ 1.18 и др. В адвайта-веданте Шанкары представление о «божественной игре» сближается с концепцией творческой силы Брахмана и манифестации «космической иллюзии». В учениях тантрического толка акцент ставится на состояние восторженного экстаза, сопровождающего такую игру [Исаева 2009(а): 480–481; Махабхарата 1984: 254–255].

5

1.8. божественного провидца — в оригинале surarṣeḥ. В индийской мифологии различаются небесные риши, живущие вместе с богами, и земные риши — мудрецы и подвижники. Первые традиционно именовались «божественными риши», к ним, в частности, принадлежит Нарада. Эти риши являются создателями ведийских гимнов и прародителями существ на земле (prajāpati, «владыки созданий»). В БхП (III.12.21–23) упоминаются десять божественных риши. Имеются еще два разряда риши: брахманы-риши, стоящие во главе брахманских кланов, и царственные риши (rāja-ṛṣi) — праведные и мудрые цари [Мукундорам 1980: 209; Рамаяна 2006: 733].

6

1.10. раненный стрелами Камы — распространенная в санскритской литературе метафора, обозначающая состояние влюбленности.

7

1.11. о Законе — как Закон здесь переведено слово dharma, это важнейшее и сложнейшее понятие индуизма, обычно понимаемое как совокупность установленных правил, соблюдение которых выступает условием поддержания порядка во вселенной [Индуизм 1996: 180–181].

8

1.12. Его волшебной силой — как «волшебная сила» здесь переведено слово māyā. Майя — это одно из основных понятий индуистского мировоззрения. Первоначально это слово означало «сверхъестественную силу, магическую энергию Бога», и оно часто переводится как «иллюзия». В адвайта-веданте майя воспринимается как чистая иллюзия. В шиваизме майя относится к трем видам пут (pāśa), ограничивающих душу [Исаева 2009(б): 496–497; Радхакришнан 1993, 2: 663–664; Субрамуниясвами 1997: 684].

9

1.15. Рамы — здесь идет речь о богине Лакшми, другое имя которой — rāmā, с долгой гласной «а» на конце, что указывает на женский род, не следует путать с известным героем Рамой (rāma, здесь конечная «а» краткая).

10

1.25. Судьбою сбитый с толку — по мнению академика Б. Л. Смирнова, понятие Рока, или Судьбы (daiva), не носит в индуистском мировоззрении фаталистического характера и не соответствует понятию «мойра» древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой [Бхагавадгита 1994: 293–294; Махабхарата 1984: 175]. Однако, по моему мнению, Б. Л. Смирнов ошибается, так как он рассматривает индуистское мировоззрение как нечто застывшее, без учета его исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова, который противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы концепции кармы, при этом последняя, как он считает, является более поздним явлением [Махабхарата 1998: 142].

11

1.28. Не увидев доли — в ведийском жертвоприношении каждому богу отводится своя доля. Считалось, что люди «кормят» этими долями богов, чтобы боги были милостивы к ним. Жертвоприношение богам, как указывает Т. Я. Елизаренкова, было основной формой социальной жизни ведийских ариев [Елизаренкова 1989: 456–457].

12

1.29. косицу (jaṭā) — нечто вроде кокона заплетенных (и зачастую скрепленных какой-либо мазью) волос, возвышающегося над макушкой [Рамаяна 2006: 737].

13

1.38. великий духом — в оригинале mahātmanā. mahātmā — это эпитет, часто встречающийся в литературе на санскрите. Не несет особой смысловой нагрузки и может употребляться применительно к любым значимым персонажам, в том числе и к отрицательным (например, в ДБхП (I.1.3) так именуется Вритра). В новейшее время махатмами стали величать крупных религиозных и политических деятелей, например, Ганди [Индуизм 1996: 271].

14

1.42. «Джваламукхи» — место в долине Кангра, находящееся вблизи от современного города Джаландхар, где из трещин в скале выходит природный газ. Небольшим языкам пламени, которые он вызывает, поклоняются до сих пор как проявленной форме богини Джваламукхи, чье имя буквально означает «Богиня, чьими устами является пламя» [Dyczkowski 2004: 103]. В третьей четверти XIV в. Шамс-и-Сирадж Афир упоминает об идоле Джваламукхи, который стоял на дороге в Нагаркот: «Некоторые из неверных сообщали, что султан Фируз специально отправился, чтобы посмотреть на этот идол и держал золотой зонт над его головой <…> Другие неверные говорили, что султан Мухаммед Шах держал зонт над тем же самым идолом, но это также ложь» (цит. по: [Bhattacharya 1996: 169]).

15

1.45. Снова она почитала суровым подвижничеством / Великого Владыку и обрела его в мужья — согласно преданию, юная Парвати, желая обрести Шиву в мужья, в его присутствии предавалась суровому подвижничеству. На помощь ей небожители отправили бога любви Каму, чтобы тот возбудил страсть в сердце Шивы. Однако тот испепелил Каму (другое имя — Смара) огнем из третьего глаза, однако впоследствии, тронутый преданностью и красотой Парвати, женился на ней. Эта история рассказывается во многих пуранах, например, в КП (главы 41–44) и МБхП (главы 15–29), а также легла в основу сюжета поэмы Калидасы «Кумара-самбхава» [Классическая поэзия 1977: 25–54; Ingalls 1965: 150].