Труды Барнаульской духовной семинарии. Выпуск 7. Богословие. История. Культура

Сборник, 2020

В настоящий сборник вошли выступление Ректора семинарии, митрополита Барнаульского и Алтайского Сергия в НИЯУ «МИФИ», а также статьи преподавателей, выпускников и студентов Барнаульской духовной семинарии. Большая часть текстов традиционно посвящена истории Православия на Алтае. Издание адресовано самому широкому кругу читателей, интересующихся проблемами современного православного богословия, истории и культуры православия.

Русская Православная Церковь

Московский Патриархат

Алтайская митрополия

ООО «МЦ ЭОР»

Главный редактор, председатель редакционного совета:

Высокопреосвященнейший СЕРГИЙ,

Митрополит Барнаульский и Алтайский,

Ректор Барнаульской духовной семинарии

Редакционный совет:

Протоиерей Сергий Фисун — зам. председателя

Протоиерей Георгий Крейдун

Протоиерей Иоанн Мельников

Иерей Алексий Изосимов

С. Г. Зайцев

© Барнаульская духовная семинария, 2020

© Электронное издание, ООО «МЦ ЭОР», 2020

Изучение теологии и проблема тайноводства в духовной семинарии

Доклад на III Международной научной конференции «Теология в научно-образовательном пространстве: религия, культура, просвещение» в Национальном исследовательском ядерном университете «МИФИ»

Сергий, митрополит Барнаульский и Алтайский, ректор Барнаульской духовной семинарии.

Проблема тайноводства верующих является одной из самых актуальных в наше время. Она касается каждой общины и каждого христианина, поскольку человек рождается как христианин в Таинстве Крещения, и вся его последующая духовная жизнь, ее важнейшие проявления сосредоточены в Таинствах Церкви. Участие в Таинствах — также знак для внешних людей о принадлежности человека к Церкви Христовой.

В последние годы в религиоведении распространяется термин «практикующий христианин», то есть христианин, не только регулярно посещающий церковь, но приступающий к главному Таинству — Святому Причащению, Евхаристии. Конечно, в древней Церкви этот термин — «практикующий христианин» — был невозможен, поскольку христианство охватывало всю полноту жизни принявшего Христа. Христианство в то время не могло быть поверхностным увлечением некоей философской системой, идеологической доктриной или культурно-историческим феноменом. Общение с Христом Спасителем в Таинствах, было главным смыслом жизни христианина, знаком принадлежности верующего уже здесь, на земле, к миру иному, горнему, к Небесному Царству, к вечной жизни. Святой праведный Николай Кавасила говорит, что именно посредством Таинств «люди соделываются богами и сынами Божиими, и природа наша чествуется честью божественною, и персть возвышается до такой славы, что соделывается… даже подобной Божественной природе» [2, с. 14].

Догматическое значение термина «Таинство церкви» весьма многогранно. В первую очередь, это обозначение таинственного общения человека с Богом: «Таинство есть священное действие, чрез которое тайным образом действует на человека благодать, или, что то же, спасительная сила Божия» [6, с. 75], — говорится в Пространном катехизисе святителя Филарета Дроздова. О, безусловно, в этом термине присутствует понятие тайны. Таинство — это то, что должно быть сокрыто от непосвященных, поскольку преждевременное открытие мистической области жизни Церкви может не только восприниматься непросвещенным превратно, но и оттолкнуть от истинной веры. В Святом Евангелии говорится, что учение о Таинствах казалось весьма непонятным, странным и соблазнительным даже для ближайших последователей Господа. Когда Спаситель обратился к Никодиму со словом о рождении свыше, о будущем Таинстве Крещения, «Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» (Ин. 3, 4). А после беседы Господа Иисуса Христа с учениками о Хлебе Небесном в Священном Писании сказано: «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним». (Ин. 6, 66).

Таким образом, учение о Таинствах как сокровенном средоточии христианской веры должно преподаваться постепенно и сообразно нравственному изменению жизни и постижению догматов нашей веры. Поэтому в Древней Церкви существовал институт оглашения, который продолжался, в некоторых случаях, несколько лет. Этот период был посвящен нравственному изменению жизни человека, изучению основных догматов христианской веры, изложенных в Символе веры. И лишь после оглашения следовал процесс тайноводства. Данный опыт наиболее полно представлен в известнейшем собрании огласительных и тайноводственных бесед святителя Кирилла Иерусалимского [4].

Однако с течением времен данная практика умалялась вследствие того, что христианство становилось государственной религией, и подавляющее большинство населения Римской империи крестилось. Институт оглашения и тайноводства постепенно стал фактом истории.

Вместе с процессом обмирщения учения о Таинствах происходила и секуляризация изучения богословия. Сначала теология становится университетской наукой на католическом западе, постепенно обретая черты схоластического учения, оторванного от живого опыта святости. Затем эти черты стали проявляться и в нашей системе изучения богословия. Сейчас мы часто рассматриваем XIX век как золотой в нашем богословском образовании. Но в середине XIX века святитель Игнатий Брянчанинов свидетельствовал о неутешительном положении нашей богословской школы: «Науки есть, академии есть, есть кандидаты, магистры, доктора богословия… Случись с этим богословом какая напасть, и оказывается, что у него даже веры нет, не только богословия. Я встречал таких: доктор богословия, а сомневается, был ли на земле Христос, не выдумка ли это, не быль ли, подобно мифологической» [7, с. 20].

Конечно, достоверное изучение данных процессов потребовало бы отдельного исследования, но, без сомнения, такая ситуация обусловлена и ослаблением процесса тайноводства в церкви — формальным и поверхностным отношением к христианским Таинствам.

Сегодняшний этап истории Церкви, напротив, характеризуется не только общественным запросом на катехизацию, но и заботой нашего священноначалия о том, чтобы время возрождения церковной жизни было и временем возрождения подлинной катехизации и тайноводства. Именно эту задачу имеют учреждение при храмах должности катехизаторов и миссионеров, а также открытие при духовных семинариях школ, готовящих церковных специалистов по данным направлениям. Особое значение в этой связи имеет документ «Об участии верных в евхаристии» [5], принятый Архиерейским совещанием 2015 года. Он имеет действительно тайноводственный характер.

Итак, внимание к описанным аспектам возрождения жизни нашей Церкви с необходимостью должно занимать первостепенное место и в стенах семинарских храмов: ведь семинаристы — будущие пастыри Церкви, и именно пресвитеру предназначен путь «служителя Христова и домостроителя таин Божиих» (1Кор. 4, 1).

Реалии наших дней, однако, таковы, что подчас не все поступающие в духовные семинарии имеют возможность приобрести истинное понимание Таинств на своих приходах. Поэтому нам необходимо с первых дней, которые воспитанник проводит в стенах семинарии, не просто давать ему сумму богословских знаний, но и способствовать его нравственному возрастанию, созидать личный опыт каждого семинариста в принятии Таинств Церкви, прежде всего в Евхаристии. При этом мы считаем важным отметить, что подлинное тайноводство — это не просто теоретическое учение о таинствах, не только изучение сакраментологии, как науки, не только приобретение практического опыта в ходе богослужебной практики, но и, практический опыт духовного возрастания в условиях евхаристической общины семинарского храма.

Здесь нельзя не отметить, что сами термины «евхаристическая община», «евхаристическое богословие» многими воспринимаются в нашей Церкви с большой долей настороженности, ибо отдельные священнослужители пытаются этими терминами прикрывать сомнительные неообновленческие эксперименты, или, напротив, практики тотального контроля и подавления свободы личности вверенных им прихожан. Но тем важнее именно в семинариях являть добрый пример подлинных евхаристических общин, и прежде всего общин нашей церкви, которые в годы гонений XX века сохранили веру, благочестие и явили сонм новомучеников и исповедников российских. Передача этого драгоценного исторического опыта созидания христианской общины будущим пастырям несомненно вносит свою лепту в возрождение и созидание нашей Церкви как осуществления Царства Божьего еще здесь, в нашей земной юдоли.

Закончить свое выступление мне хочется словами известнейшего богослова, патролога и литургиста XX века архимандрита Киприана (Керна): «Священнику, как и всякому простому смертному, могут быть от Бога даны или не даны известные таланты. Он может оказаться плохим оратором, или неспособным администратором своего прихода, скучным преподавателем Закона Божия, может быть, даже нечутким и слишком требовательным духовником, чтобы уже не говорить о том, что он может быть совершенно лишен пафоса социального служения; но все это будет ему прощено и не зачеркнет его духовного делания, если только он обладает чувством евхаристичности, если он не перестает считать своим главным делом «строительство Тайн» и служение Божественной литургии, для мистического причащения и себя, и пасомых Телу Христову, ради их обожения и приобщения Божескому естеству, по слову ап. Петра (2 Пет. 1, 4). Большей власти и большего мистического средства не дано священнику, чем это служение святых Тела и Крови. Это и должно быть делом жизни священника» [3, с. 17–18].

Источники и литература

1. Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета: Перепечат. с изд. Моск. Патриархии. — М.: Российское библейское общество, 2006. — 1376 с.

2. Кавасила Николай. О жизни во Христе. М., 2006.

3. Киприан (Керн), архим. Православное пастырское служение. Свято-Троицкая Православная Миссия, 2000.

4. Кирилл Иерусалимский, архиеп. Поучения огласительные и тайноводственные. — М., 2010.

5. Об участии верных в Евхаристии [Электронный ресурс] // Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского Патриархата. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/3981166

6. Пространный Христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. — М., 2013.

7. Симфония по письмам святителя Игнатия Брянчанинова. — Ставрополь. 2007.