Целительные мудры

Татьяна Громаковская, 2011

Целительная система, продлевающая жизнь, существует уже давно. О ней знали еще в Древнем Китае и Древней Индии. Это мудры – гимнастика для пальцев. Гармония тела и духа легко достигается выполнением правильных жестов. Без изнуряющих физических тренировок вы сохраните здоровье и сможете всегда оставаться бодрыми и уверенными в себе. Данная книга не является учебником по медицине. Все рекомендации должны быть согласованы с лечащим врачом.

Введение

Сегодня сложно найти человека, который никогда не слышал о йоге. Думаю, что о ней слышали все. Многие уверены, что занятия йогой — это и здоровье, и процветание, и панацея от всех бед. Другие, напротив, скажут, что йога представляет собой смесь какой-то эзотерики, философии и религии (причем чужой нам религии). И тут же вспомнят индийских факиров, хождение по углям и разные акробатические трюки… Кто-то для себя воспринимает йогу как гармонию с окружающим миром, кто-то — как приобретение новых знаний, путь самосовершенствования. Многие при упоминании йоги вспомнят асаны, наиболее продвинутые добавят информацию о пранаямах. Еще огромное количество людей представляют йогу в виде непрерывных медитаций. Конечно, это все относится к йоге, но не только это. На самом деле йога гораздо шире. Это стиль жизни, постоянное совершенствование, умение достичь гармонии с собой и окружающим миром. Да, йога возникла задолго до нас (достаточно сказать, что первые упоминания о ней встречаются около пяти тысяч лет назад!), и цивилизации, в которых уже была система йоги, давно исчезли, но подаренные ими знания по-прежнему живы…

На протяжении многих веков эти знания передавались в устной форме от учителя к ученикам, а первым систематизированным трактатом по йоге считается Йога-сутры Патанджали — трактат, созданный приблизительно за двести лет еще до нашей эры. Конечно, и до Патанджали йога существовала — основные принципы упоминаются в древнеиндийском эпосе, в Ведах, Упанишадах… Но мы не будем изучать индийскую культуру, мы даже не полезем в эзотерические дебри. Перед нами стоит другая задача — с помощью древней системы улучшить себя и свою жизнь, сохранить здоровье.

Возможно, кого-то это удивит, но и сегодня Йога-сутры Патанджали являются актуальным пособием для людей, решивших встать на путь йоги. Несмотря на множество направлений и течений, выделяемых в йоге, практически все они имеют одни и те же ступени, которые взаимосвязаны и дополняют друг друга, причем некоторые из них стоит практиковать одновременно. Я не буду загружать вас названиями на санскрите, а если у кого-то вдруг возникнет необходимость в такой информации, не сомневайтесь, она (информация) вас все равно найдет… Мы же поговорим о ступенях йоги простым доступным языком.

♦ Яма — самодисциплина. Можно также сказать, что яма — это моральные заповеди, которые встречаются в любом обществе, в любой религии. Яма включает в себя ненасилие (кстати, по отношению к себе тоже), правдивость, нестяжательство.

♦ Нияма — умение правильного поведения в обществе, указания, которым нужно следовать по жизни. Можно еще определить это понятие как внутриличностный контроль. Сюда относятся чистоплотность, удовлетворенность жизнью, стремление к аскетичности, самосовершенствованию, приобретению новых знаний.

♦ Асаны — статические положения тела, которые удерживаются в течение некоторого времени.

♦ Пранаяма — искусство управления своим дыханием, а через дыхание — правильного управления своей энергией (с понятием энергии в йоге мы еще познакомимся).

♦ Пратьяхара — контроль за органами чувств, стремление к уравновешенному состоянию ума, умение отвлечься от внешнего и сосредоточиться на своих ощущениях.

♦ Дхарана — концентрация внимания. Йога-сутры: «Дхарана есть удержание (фиксация) мысли на каком-нибудь определенном предмете».

♦ Дхьяна — медитация, размышление, процесс познания. Йога-сутры: «Дхьяна есть поток (сознания), сфокусированный на одно».

♦ Самадхи. Йога-сутры: «Когда при дхьяне исчезает какая бы то ни было форма (объекта) и отображается лишь суть, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума — это самадхи».