К черту ум!

Рам Цзы, 2006

Рам Цзы (Уэйн Ликермэн) – просветленный учитель недвойственности. Его учение настойчиво бьет по ложным представлениям, вызывающим человеческие страдания: Я мог и должен был сделать это по-другому. Я несовершенен. Я автор своих мыслей, чувств и действий. Учение Уэйна указывает на божественную природу всего существующего, не важно, насколько оно болезненно или приятно. Он утверждает, что все есть совершенное проявление Источника и в приятии всего приходит покой.

Глава один

Когда случается проблеск Понимания,

У тебя начинается рак.

Он будет расти…

Неумолимо замещая тебя собой,

Пока от тебя ничего не останется.

Рам Цзы

Учение

Прежде чем стать учителем адвайты, я провел большую часть своей взрослой жизни как бизнесмен. Мой гуру Рамеш С. Балсекар банкир. Всю свою жизнь он проработал в Банке Индии и ушел на пенсию президентом этого банка. Мне кажется удивительно ироничным, что он не дал мне ничего, что я мог бы вам предложить: ни техник, ни планов, ни инструкций, ни обещания, что если вы просто будете делать, что я говорю, вы получите то, что хотите. Он дал мне только эти простые указатели на «то, что есть». И я предлагаю их вам в дар.

Процесс, происходящий здесь, — это очень органичный процесс, в котором особое значение придается исследованию и обнаружению того, что в действительности функционирует в этом мире. Большинство людей чувствуют, что они авторы своего существования. Почти все верят, что сами создают свои мысли, чувства и действия. Честное исследование этого основного допущения часто ведет к глубокому прозрению. Помните, пожалуйста, — здесь нет никакой доктрины. Нет ничего, что вы должны выучить или во что должны поверить. Это процесс исследования, поиска и нахождения своего Я. Прозрение, которое может прийти в результате этого процесса, невозможно даже как-то обозначить. Если бы его можно было обозначить, я бы просто сказал вам, что это такое, чтобы вы могли взять это «обозначенное» знание и изучить его. К сожалению, это невозможно.

Процесс исследования заключается в том, чтобы глубоко заглянуть в то, что действует на самом деле, выяснить, какова движущая сила всего, включая человеческий комплекс тела-ума, который вы считаете собой. Это учение приглашает вас задать вопрос: «Из чего состоит эта вещь? Что это такое на самом деле?» Красота учения в том, что оно не дает ответа на этот вопрос. Не существует доктрины, гласящей: «На самом деле вы являетесь… (заполните пробел)». Но в этом учении есть указатели. Они подобны концептуальным дорожным вехам. Например, такие: «На самом деле мы Сознание. На самом деле мы Бог. На самом деле мы Источник». Эти утверждения направляют вас на поиск себя. Но даже такие фундаментальные утверждения учения не являются истиной, не могут быть приняты на веру, но должны быть тщательно исследованы.

Был один замечательный учитель по имени Вэй У Вэй, который умер лет двадцать назад. У него был китайский псевдоним, но на самом деле он был ирландским аристократом. Он использовал термин, который я очень люблю: «апперцепция». Суть этого термина подразумевает восприятие без воспринимающего, познание без познающего. Апперцепция, о которой он говорил, есть знание вне организма, Тотальное знание. Это не относительное восприятие. Христианские писания говорят об этом как о «покое, превосходящем всякое понимание». В тот миг, когда вы понимаете это, это больше не покой, превосходящий всякое понимание, теперь это покой, понятный вам. Мы говорим о покое, превосходящем все относительное знание, поэтому этот покой может сосуществовать со всем, что происходит в проявленном мире. Вы по-прежнему можете реагировать на вещи. У вас по-прежнему могут быть симпатии и антипатии, предпочтения, касающиеся того, как бы вы все устроили, если бы имели такую возможность. Но лежащий в основе всего этого покой — это сознание того, что на самом деле у вас нет такой возможности. Все существующее в настоящий момент — это совершенное функционирование Вселенной, а не ее и не ваша заслуга или ошибка.

Из всех странных идей в современной духовности моя самая нелюбимая — это, наверное, идея того, что мы сами навлекаем на себя болезнь. Она предполагает, что когда наше понимание расширяется и углубляется, тогда болезнь не возникает, а если возникает, она рассматривается как нечто неуместное. Нам говорят, что мы должны лишь «все отпустить» или «видеть правильно», и все исправится. Это означает, что если ты болен, ты идиот. Ты не только заболел, но еще и духовно порочен, а это по-настоящему отвратительное предположение.

Учение адвайты указывает — указывает — на то, что жизнь и смерть происходят, здоровье и болезнь случаются. Они приходят и уходят как часть этого чудесного движения вселенной, они — часть структуры проявленного существования. Создаются тела, через которые происходит то, что мы называем здоровьем и болезнью. В приятии лежащей в основе всего реальности, что все это часть совершенного функционирования, ваше сопротивление происходящему ослабевает и сопровождающее его страдание уменьшается. Вам по-прежнему приходится иметь дело с жизненными проблемами — они продолжают возникать, однако без ощущения, что происходящее — изъян Вселенной. У вас больше силы, больше энергии, больше внутренних ресурсов, чтобы взаимодействовать со всем, что приносит жизнь. Иногда то, что она приносит, не очень приятно. Иногда это даже бывает ужасно, но то, что мы называем «страданием», возникает из убеждения, что происходящее не должно происходить.

Приятие, о котором я говорю, не является одобрением. Оно не означает, что происходящее должно вам нравиться или что вы должны воздерживаться от попыток его изменить. Это приятие того, что это есть, — такое, какое есть, — как часть большего функционирования, и возвращение к здоровью, если такое случится, также существует как часть этого большего функционирования. Изменения происходят. Такова структура проявленного: здоровье сменяется болезнью, болезнь — здоровьем, это постоянное движение, приливы и отливы Вселенной. Мы можем предпочитать одно состояние другому, но когда считается, что должно существовать только одно из двух, страдание неизбежно.

Когда я встретил своего гуру Рамеша Балсекара, он говорил о том, что Сознание есть все. Он сказал, что мы аспекты Того, и поэтому все, что мы делаем, на самом деле является действием Сознания — ВСЕ. Это имело для меня огромное значение. Я увидел, что все происходит именно так, и это объясняло все, что требовалось. Это было очень убедительно. Все, что делает каждый, всегда является действием Сознания. Так просто!

После бесед я отправился домой. Мой пятилетний сын делал что-то, что я ему уже пятнадцать раз говорил не делать, а он сидел там и делал это снова! Я заорал: «Что с тобой такое? Я тебе пятнадцать раз говорил не делать этого! Черт побери, ты меня вообще слушаешь? Убирайся в свою комнату!» Он потопал к себе в комнату. Он знал меня достаточно хорошо, чтобы не расстраиваться из-за моих тирад. Но меня не покидало ужасное чувство: «Подождите-ка, я только что потратил столько времени с Мастером, который открыл мне тайны существования. Я понимаю это, верю в это и знаю, что это истина. Я знаю глубоко внутри — то, что делал мой сын, было действием Источника прямо там, передо мной, и моей реакцией было наказать его и усилить в нем веру в то, что он делал это, что он был ответствен за это». Я был себе противен.

На следующий день я вернулся на беседы — Рамеш давал беседы ежедневно в доме на Голливудских Холмах — и признался ему в своем адвайтическом промахе. «Рамеш, я чувствую себя ужасно. Я пришел домой и совершенно забыл ваше учение. Все улетучилось в тот момент, когда я столкнулся со своим сыном, который делал то, что мне не нравилось. Я накричал на него, я совершенно забыл, что его действия были функционированием Тотальности, а не его личными эгоистическими действиями». Рамеш посмотрел на меня с удивительным выражением сострадания — мне нравится думать, что это было сострадание, а не жалость — и сказал: «Уэйн, твои крики на сына были частью функционирования той же Тотальности. Твоя реакция была частью той же самой матрицы существования, понимаешь? Ты забыл включить себя». Мы все забываем об этом, таков божественный гипноз. Даже когда мы соглашаемся на весь «комплект», когда говорим: «Да, я понимаю. Я верю в это. Это истина. Это есть», — в следующий момент, когда эго будет притязать на авторство, мы снова будем считать себя ответственными и чувствовать вину или гордость.

Иногда учение дает всходы и отсекает это чувство вовлеченности. Приходит постижение, что все действительно является функционированием Тотальности, и устраняет вовлеченность со стороны «я». Это конец страдания, потому что страдание и есть вовлеченность. Люди часто думают, что негативная реакция — это страдание, но это не так. Это просто реакция организма. Действие, происходящее в данный момент, существует только в данный момент. Страдание возникает, когда действия и реакции данного момента растягиваются во времени, проецируются на происходящее за пределами данного момента. Страдание — это мысль «я не должен был…» и все последующие проекции того, что это будет значить для МЕНЯ и как это повлияет на МЕНЯ.

Конечно, даже это «страдание» божественно. Не вы источник этих мыслей, они происходят через организм тела-ума, называемый «вами». В великолепном узоре существования все абсолютно совершенно. Когда (и если) страдание прекратится, это будет не «ваше» деяние. Ничто не является «вашим» деянием. Разве это не чудесно!

Эта адвайта

Адвайта, о которой говорю я, — не совсем философия, потому что в ней нет догматов. Это просто набор указателей и концепций, ни одно из которых не является истиной в абсолютном смысле. Это учение не передает истину. Оно раздвигает рамки и разрушает ложные представления о том, как устроены вещи. Поэтому это скорее процесс, чем сборник истин. Его утверждения представляют собой комплект инструментов.

Главный инструмент таков: все — Сознание, все — Одно. Или, чтобы быть более точным, адвайта буквально переводится как «не два». Это основной указатель. Это не истина. Указатель используется, чтобы понять, что является главной движущей силой, чтобы заглянуть внутрь себя и увидеть, какова наша собственная природа. Это процесс, который, когда происходит, понимается как часть естественного течения жизни.

Итак, учение, как оно происходит сейчас, в этот момент, оказывает воздействие. Если присутствует авторское «я», оно скажет: «Посмотрите, что я сделало. Я думало, я осознало, я увидело и я обращало внимание сегодня, и поэтому я заслужило эти блага и результаты». Понимание в том, что именно учение воздействует на вас. Именно само учение влияет на вас, своей силой.

Роль просветленного — полностью разрушить всю концептуальную духовную структуру. Или, как говорил Хафиз, «убрать игрушки, что не приносят радости». Если вы увидите нож в руках двухлетнего ребенка и отберете его, малыш заплачет. Ему покажется, что вы поступили с ним очень плохо. «Это была МОЯ игрушка. Мне с ней было весело». То, что вы не дали ему отрезать себе ногу, — акт сострадания. Но ребенок не воспринимает это как акт сострадания.

Поэтому часто действия просветленного не кажутся сострадательными. Если бы мне надо было дать определение состраданию, я бы сказал, что сострадание просветленного — это полное приятие, означающее, что вас принимают полностью такими, какие вы есть в этот момент. Просветленный принимает ученика полностью как он есть. Это приятие — качество, лежащее в основе каждого действия просветленного. Действие может заключаться в отбирании игрушек, в подталкивании ученика в такие области, где ему некомфортно, или в назойливом задавании трудных вопросов. Ученик уходит несчастным. «Как это может быть состраданием? Я несчастен. Он не был со мной добрым и мягким. Сейчас я чувствую себя еще хуже, чем до встречи с ним». Это сострадание по одной причине: просветленный ничего не замышляет. Каждое его действие сострадательно, потому что нет «меня», которое бы желало чего-то для себя в этом действии. Это воистину благословение просветленного.