Страх. Мышление. История

Олег Иванович Урсан, 2023

В книге указаны основные идеи о том, как религия повлияла на формирование страха в обществе. Также, описано влияние феномена страха на мышление человека, а следовательно и на историю в целом.

Предыстория страха. Древний мир

Страх в истории древнего мира — величина постоянная. Поиски единого источника страха ведут к появлению самого человека на Земле, его становлению как личности, развитию моральному и физическому, осознанию самого чувства страха, и в то же время объяснению окружающим опасности или своей тревожности. Разум человека, независимо от антропологической стадии развития, всевозможными проявлениями — сжимание кулаков, махание руками, крик, топтание ногами, закрытие глаз, плач, учащенное сердцебиение и дыхание — показывал это состояние тревожности.

В диком мире состояние страха базировалось на опасности быть съеденным, раненным хищником и потери члена семьи, племени. В данном контексте формируется опыт, основанный на трагических событиях, который однозначно передавался различными методами из поколения в поколения, членами семьи и жрецом. Наскальные рисунки — это доказательство развития мышления человека и умение передать последующим поколениям более значимые события, в которых страх запечатлён в сюжетах убийства, как животного, так и человека.

Идея того, что «первобытный страх породил религию», имеет право на своё существование. Современный уклад жизни доказывает, что религия не только возникла на фоне страха, но и живёт сегодня; существует благодаря человеческим страхам, бесконечно подпитывается представителями духовенства. Существовала бы религия, если бы у человека не было бы страха перед смертью, грехопадением, карой божьей, и так называемыми иными мирами Адом и Раем?

Исследуя мышление первобытного человека в книге «Мозг. Мышление. История», мною было замечено сходство непонимания некоторых вещей на уровне детского восприятия. Например, сколько ни объясняйте ребёнку, что огонь обжигает, пока он не почувствует этого на своей коже, он не поймёт, что огонь причиняет боль. С возрастом, конечно, можно показывать фото с обожженными частями тела других детей, формируя страх перед огнём, но детский интерес останется, и внутреннее желание будет расти, так как существует вечный принцип «запретного плода».

Размышления ведут к тому, что первобытный человек не понимал, что такое смерть, пока религия не сформировала страхи Ада, а именно ожидающих его и членов семьи наказаний. Первобытный человек боялся диких животных, больше не быть раненым, исцарапанным, но не быть убитым, так как страх смерти сформировался намного позже, а чувство боли ему приходилось чувствовать и раньше в силу сложности проживания в диком мире. Таким образом, «для первобытного сознания, всё окружающее представлялось естественным и реальным»^[7], есть животное — есть опасность. То есть, до формирования поверий и религии, сознание человека было более мысленно-практичным, нежели искусственно-иллюзионным благодаря религиозным мифам.

Интересен процесс перехода первобытного человека от страха к огню до его сохранения и дальнейшего использования для устрашения диких животных. Желание выжить, защитить семью стало превалировать над личностным страхом перед огнём. В дальнейшем наступил момент осознания человеком важности огня в изготовлении белковой пищи, что, как известно, привело к увеличению мозга, соответственно и разума. Рассуждения ведут к тому, что когда человек осознаёт конечный результат, в данном примере необходимость «защиты своей семьи и сородичей», то сам страх выступает в качестве благоприятного стимула в процессе принятия решений. Примером может стать мысль древнеримского писателя Катона Старшего о том, что «человеческая жизнь подобна железу. Если употреблять его в деле, оно вытачивается (в других латинских источниках «истирается»), если же не употреблять, то ржавчина съест его»^[8]. Также и со страхом, нужно утилизировать его в нужных целях.

Хотя страхи первобытных людей мы можем считать довольно примитивными, именно они формировали то сознание, которое в дальнейшем трансформировалось во все более современные формы, и в ходе противоборства и преодоления серьёзных преград двигало человечество на пути исторического прогресса. Идея о том, что страх в поиске необъяснимого в какой-то мере является и положительным в процессе изучения окружающего мира, описана Оскаром Пфистером в книге «Христианство и страх». Актуально привести в пример открытие Галилея и Коперника, которое было осуждено Римской католической церковью, а именно инквизицией 1616 года. В процессе страшных гонений авторов и их окружения, в 1633 году Галилео на коленях перед инквизицией отрёкся от своих идей. Спустя только несколько сотен лет, в 1835 году, исследование о гелиоцентрической системе (о том, что Солнце является центром мироздания и точкой, вокруг которой вращаются все планеты) было удалено из списка запрещенных книг.

В современный лексикон прочно вошло словосочетание «первобытный страх». Под ним понимают страхи, которые испытывает человек, невзирая на уровень знаний или их отсутствие, цивилизованности или дикости, богатства или бедности. Другими словами, первобытный страх в равной мере ощущал наш древний предок и ощущаем мы, современные люди. И никакие современные вещи и изобретения не помогают нам справиться с ними. Эти страхи можно понять и даже справиться с ними путем логических объяснений, но не искоренить полностью. По мнению ряда экспертов (Зигмунд Фрейд, Вальтер Ратенау, Пауль Тиллих, Франц Оппенгеймер и др.), в основе этих страхов лежат инстинкты самосохранения, которые дали возможность выжить нашим первобытным предкам в дикой природе.

Психологи сходятся во мнении, что и у первобытных людей, и у современных, чувство страха тесно связано с физиологией. Выброс в кровь адреналина и других гормонов быстро активизирует деятельность, например, неожиданное нападение на противника или защиту от него (что находит свои корни в страхе первобытного общества).

Эпоха раннего палеолита началась около 2,5–2 миллионов лет назад. В это время страх на планете Земля испытывали человекообразные обезьяны. По мнению ученых (особенно предлагаем ознакомиться с работами Александра Маркова «Эволюция человека: обезьяны, кости и гены», «Эволюция человека: обезьяны, нейроны и душа»), это был исключительно биологический (животный) страх, поскольку нельзя говорить о формировании социального общества в те далёкие времена в современном понимании. Зоологическое объединение животных — индивидуалистов, это ещё далеко не подлинный социальный организм. Поэтому допускаем, что социальные страхи в обществе этого времени, вероятно, отсутствовали.

Первые социальные страхи у человека стали формироваться с эпохи энеолита — примерно с 4 тысячелетия до нашей эры, когда появились медные и бронзовые орудия труда, которые стали вытеснять каменные, что говорит о новых возможностях, появившихся у людей в добыче пропитания, защите от врагов. По мнению историков, именно этот комплекс причин позволяет говорить о том, что у этих жителей позднего каменного века начали формироваться страхи, уже больше похожие на социальные, чем на животные опасения и инстинкты^[9].

Завершение истории первобытного общества приходится на начало 1 тысячелетия до нашей эры. В этот период развитие технологии обработки металла и массовое изготовление железных орудий привело к техническому перевороту, появлению транспортных средств, нового оружия, кузнечного ремесла. Все это помогало справляться с животными инстинктами и перебороть проявление животной реакции на страх (как это было характерно для стай приматов). Способ получения железа из руды был открыт во втором тысячелетии до нашей эры, а широкое распространение этого металла началось в 9 веке до нашей эры. Победоносное шествие железных орудий привело к новым страхам (боязни удара этих орудий, боязни пользоваться ими, а также боязни войны, в ходе которой железные наконечники могли убить любого из членов племени или семьи).

В первобытном обществе люди испытывали угрозу со стороны хищных животных (от плотоядных млекопитающих и до таких ядовитых существ, как пауки и змеи); со стороны враждебно настроенных представителей своего же вида; со стороны невидимых патогенных микроорганизмов, бактерий и вирусов; со стороны общины, которая могла лишить человека его социального статуса, а также подвергнуть его остракизму и в конечном счете изгнанию, что в родоплеменном сообществе могло означать смерть; наконец, люди рисковали получить смертельные травмы по причине опасных природных явлений (например, сильных гроз), падения с обрыва или других небезопасных топографических особенностей. Возвращаясь к стадии зарождения человека и его психики, можно утверждать, что их формирование происходило в очень тяжёлых условиях борьбы за выживание. Однако, в целом, жизнь первобытного человека была подчинена двум главным целям: размножиться и прокормить потомство. Этим было обусловлено развитие орудий труда и войны^[10].

Один из главных страхов первобытного, а затем и древнего человека, был страх смерти (своей, близкого родственника или соплеменника). В этой связи погребальные обряды раскрывают нам достаточно подробную реконструкцию того, как различные верования и жизненные стратегии помогали справляться со страхом смерти и обрести веру в дальнейшее существование души. Даже в самый ранний доисторический период душа считалась бессмертной, о чем свидетельствуют дары в виде пищи, питья и украшений, найденные во всех сохранившихся для изучения учеными могилах этого периода. В захоронениях каменного и железного века зачастую большой кувшин или горшок поставлены над телами или рядом с ними, которые похоронены в согнутом положении, а несколько камней или саманных кирпичей свидетельствовали о последовательных усилиях защитить умершего от животных пустыни^[11].

Предполагается, что на этапе наблюдений первых попыток осознания своего предназначения в диком мире, первобытный человек столкнулся со страхом перед молнией, грозой, сильным ветром и другими, необъяснимыми на тот момент, атмосферными явлениями. Страх породил определённые верования, «дикие» представления и объяснения небесных тел и не только.

Стоит отметить, что каждое племя имело свои представления и объяснения окружающего мира, иными словами, у каждого были свои боги. Поэтому, в первобытном обществе отсутствовал принцип навязывания своей религии и своих богов. Примером могут быть современные соседствующие друг с другом племена Новой Гвинеи, Бразилии и Западной Амазонии. Споры и конфликты между ними чаще всего рождаются на фоне нехватки воды, перехода животных одного племени через границу другого, а также кражи женщин. Но конфликтов по религиозным соображениям не существует.

Отсутствие желания привить свои религиозные видения и навязать своих богов, вероятно, связаны с тем, что на уровне племенного мышления религия нужна только для связи с сакральными силами, осуществлением магических ритуалов. А для современного «цивилизованного» мира, религия выступает в качестве материальной наживы, тотального контроля, моделирования идеального человека, живущего всевозможными церковными страхами, ибо «начало мудрости — страх Господень» (Псалтирь, 110:10).

В поисках утешения от страха человек создал объект преклонения. Так, сформировались: анимизм, фетишизм, магия, тотемизм, аграрный культ и др. Культ предков сформировался позднее, когда человек стал осознавать историческую преемственность и мысленно формировать своё генеалогическое древо. Также формировалась связь живущего человека и умершего близкого, «духовный контакт» между которыми устанавливал шаман или другой человек, занимающий верхнее положение в социальной иерархии.

Первобытный человек «одушевлял» практически всё, что его окружало: от деревьев и камней определённых сферических форм до животных и птиц, придавая им человеческие характеристики, и наоборот, веря в выносливость и бесстрашие тигров, коршунов и пр.

Развитие интеллектуальных особенностей первобытных людей привело к тому, что разум стал основываться на опыте, аргументах, выводах, хоть и не имея научных доказательств в силу неосведомлённости. Примером могут быть исследования французского мыслителя Л. Леви-Брюля о первобытной перцепции, верованиях через призму мистики: если стрела попадала несколько раз в одну и ту же цель; если в одну и ту же сеть попадало больше рыбы (т. е. всегда хороший улов)^[12]. В итоге эта рыболовная сеть и стрела становились счастливыми, а порой и одушевлялись членами племени, придавая предметам особое расположение и уход. Многие предметы со «счастливой» историей стали частью религиозных культов, например, культа камней. Предметам придают сверхъестественные силы, часто запрещают до них дотрагиваться, оберегают всем племенем.

С развитием мистических представлений и отсутствием логического объяснения усиливается роль веры в тотем. Изначально, племя отождествлялось с определенным животным, устанавливалась некая родственность, веруя в его святость и мистическую силу, которая оберегает и в то же время наказывает. Поэтому позже особое место занимают всякого рода жертвоприношения, дабы усмирить, поблагодарить, попросить или показать свой страх. Так, например, во многих странах верили в то, что бык или корова являлись прародителями их рода. Несмотря на особое, сакральное отношение к тотемам, поедание его приветствовалось, так как происходила духовная связь, имели место родовая преемственность и поверье в обретение особой силы. Общие характеристики тотемов исходили из географического расположения племени, например, в Австралии преклонялись перед кенгуру, в Индии — перед коровами, а финикийцы верили в святость свиньи. Тотемами могли выступать не только животные, но и ветер, вода, огонь, растения.

После долгой эволюции разума первобытного человека на смену приходит институт религии практически в современном виде и понимании. Шумеры, древнейшие жители Месопотамии, переняли известные верования, сформировав тем самым сложную систему обрядов с заклинаниями, молитвами и книгой предсказаний. Всем известная история о Всемирном потопе является интерпретацией вавилонского мифа, сложившегося на 7 веков раньше христианского и включенного в эпос о Гильгамеше^[13]. Описываемый потоп стал неким наказанием Бога Энлиля, по причине причинённого ему шума, вследствие демографического увеличения населения. Поэтому он и послал народам засуху, голод и чуму. История часто менялась, дополнялась новыми сюжетами, но следование и выполнение религиозных правил становилось обязательным. Страх стал формироваться на фоне боязни заболеть, остаться голодным, умереть от грехопадения. В сознании народов Месопотамии боги являлись небесными властителями всех людей на Земле, и также формировали «небесную иерархию». В общей сложности насчитывалось более 2 тысяч богов, но над ними находился Бог Энлиль, являясь основателем всех богов, властвовал с богом неба Ану и богом мудрости Эа, создателем человека.

Важной особенностью шумеро-аккадского религиозного видения было то, что отсутствовал страх перед смертью, так как она воспринималась новым этапом, новой жизнью. В царстве мертвых душа умершего продолжает свое существование и кормится теми подношениями, которые подаются живыми на Земле^[14].

В Древнем Египте религия держалась на двух основаниях: воде и солнце. По поверьям, солнце ежедневно рождалось с его рассветом и умирало на закате. Поэтому видения двух противоположных сил стали частью египетского мышления о бытии. Богом солнца был Ра, а богом умерших — Осирис. Так как страна зависела от развития аграрных отношений, то богу воды, а именно богу реки Нил — Хапи, уделяли особые почести. В общей сложности в древнеегипетской религии существовало более 5 тысяч богов, с определенной символикой, индивидуальным преклонением и обязательным жертвоприношением. Изображения богов не имели единой характеристики, так как в одних районах боги изображались в виде животных, другие были антропоморфными, остальная часть в образе получеловека-полубога.

Феномен страха перед смертью в древнеегипетской культуре существовал, так как по «Книге мёртвых» человеку стоило пройти несколько этапов для обретения новой, загробной жизни. Например, в суде Осириса человек должен был произнести сакральные слова: «Приветствую тебя, великий Бог. Я не был несправедлив к людям. Я не отнимал у бедного последнее. Я не убивал и не приказывал убивать. Я чист». Затем сердце усопшего клали на весы в одну чашу, а в другую — перо богини справедливости и чистоты Маат. В случае перевеса в сторону лжи, душу усопшего съедало чудовище. В случае искренности он направлялся в потусторонний мир^[15]. Позже христианство адаптирует древнеегипетские видения на свой лад, и также после смерти душу человека-христианина будут взвешивать на весах, перевес которых решит судьбу усопшего.

Религиозные верования семитов унаследовали прежнюю традицию культа семьи, преклоняясь Богу Элу, богу грозы Баал и богине плодородия Астаре. Для того, чтобы угодить богам, семиты приносили в жертву верблюдов и баранов. Культ камней, политеизм стали базовыми характеристиками верования. Специалист в области истории религий Смит Р. писал, что «верования семитов не несут на себе печати индивидуального сознания и не базируются на авторитете личности. Семитская идеология предусматривает веровать и поступать так, как делали раньше их отцы, ибо любая существующая религия не может начаться с tabula rasa»^[16].

История религиозных видений Древней Греции начинается с устрашающего образа Горгоны и заканчивается страхом перед богами, усмирить которых можно было только частыми жертвоприношениями. История возникновения вселенной начинается с рассказа о том, что изначально повсюду царила пустота и мрак. Затем боги производили на свет других богов, отвечающих за всё, что окружает человека на земле, и всё, что находится под ней, и на небе. Олимпийские боги, имеющие антропоморфные черты, являлись повелителями всех физических, климатических и окружающих людей явлений. Помимо богов, у древних греков особое положение имели и герои, родившиеся по преданию от связей богов со смертными девушками.

Религия древних греков насыщена историями борьбы, противостояний и даже спорами между богами. Например, известная история о споре Афродиты, Афины и Геры о превосходстве красоты. Бог Парис выбрал Афродиту, чем вызвал гнев со стороны оставшихся двух. Коварность и свирепость бога войны Ареса, чудовищный образ змееволосой Медузы устрашали древнегреческий народ с целью усмирения, преклонения и принесения многочисленных жертвоприношений. Дары богам были различными, от животных до вина, мёда, цветов и др. Часть из них съедалась, другая часть сжигалась.

Состоящие из тысячи богов хеттские верования были переданы протохеттами и заимствованы от других древних индоевропейских культур. С гендерной точки зрения стоит отметить наличие как мужских, так и женских богов. Особый статус имела Богиня-мать Ма. В некоторых хеттских повествованиях упоминается история о Всемирном потопе, вероятно перенятом из богатой культуры Месопотамии. Хеттская «Поэма о царствовании на небесах» описывает образы богов стихий и важность жертвоприношений.

Известно, что образ жизни народов «диктовал» образ богов. Народы, проживающие в горах, представляли себе богов-властителей гор, а также в образе орлов, коршунов. Жители Египта полностью зависели от реки Нил. Благодаря основному источнику воды, флоры и фауны они создали Бога Хапи — покровителя урожая и ежегодных разливов. Скифские народы не исключение. Они сформировали богов, покровительствующих земле, солнцу, воде и огню. Главным божеством была Богиня Табити, которая приносила людям свет. Страх перед смертью отсутствовал в силу воинственного характера скифов и уверенности в существовании загробного мира.

О верованиях славян известно не так много в силу отсутствия письменных источников. В результате археологических изысканий на евроазиатском континенте удалось найти схожие по образу божества, высеченные из дерева и камня. Историки считают, что славянские народы преклонялись силам природы, обожествляя деревья, животных и камни, что в принципе характерно для многих народов древности. Боги славян изображались часто с двумя и более головами. Например, бог западных славян Святовит изображался с 4 головами. Возможно, это связано с представлениями славян об основных стихиях природы: вода, земля, воздух и огонь. По другим соображениям, указывались географические координаты севера, юга, запада и востока в силу миграции и частого переселения. Страх перед болезнью, неудачей и смертью возлагался на утешение со стороны колдунов, которые также выступали в качестве основных знахарей.

Религиозные представления древних германцев частично описаны в древнеисландских источниках. По всей видимости, на них повлияла скандинавская мифология. Априори у германцев не было единой религии, так как каждое племя, географически и с точки зрения культуры, сформировало свои видения о бытии. В религии древних германцев также отмечаются следы архаичной формы верований, как тотемизм, особенно в названиях племён: херуски от hirch (олень), эбуроны от eber (кабан) и др.^[17]. Весомое место занимали гадания по полёту птиц и по поведению животных, особенно лошадей.

Кельтский политеизм был распространен от Иберийского полуострова до Британских островов, а также Балканских и островов Малой Азии. Божества древних кельтов изображались с двумя и более головами. Например, найденный в 1867 году в Париже барельеф показывает трёхглавое божество. Верования кельтов основывались на почитании деревьев, гор и скал, а также героических воинов. Самым важным божеством был Бог Луг, покровительствовавший ремеслу и свету. Тиранис, бог грома и духовного мира, а также Бог Огмиос, бог войны. Важно отметить, что в отличие от локальных верований древних германцев, кельты имели более унитарные и общие религиозные видения, что позднее способствовало быстрому сплочению и созданию общей нации. Например, богиня-мать в Ирландии называлась Дану, а в Уэльсе — Дон, богиня воды в Галии называлась Секвена, а в Британии — Сулис. После завоевания римлянами кельтских земель все стали отождествлять общих богов с общими названиями. Такой феномен вошёл в историю как «римская интерпретация», то есть процесс отождествления единых богов с единой религиозной атрибутикой, но с сохранением локальных обозначений богов.

Религия кельтов была переполнена заклинаниями и проклятиями. Например, в обращении к богам кельты выражали не только свой страх, но и готовность принять все тяжести наказания грехопадения: «Если я нарушу свою клятву, то пусть Земля откроется чтобы проглотить меня, море подымется, чтобы утопить меня и небо упадёт на меня»^[18]. Из поэмы «Битва деревьев» можем резюмировать, что страх перед смертью не был выражен, так как кельты верили в жизнь после смерти, а также в то, что душа человека находится в голове, поэтому особое место занимало сохранение черепа умершего. Дикий кабан олицетворял духовную власть, поэтому убийство воспринималось тяжким грехом.

О религиозных представлениях фракийцев известно очень мало, так как отсутствовала письменная культура. Общие представления черпаются из греческих источников Страбона и Геродота. Боги фракийцев соответствовали древнегреческим: Артемида, Арес, Дионис и Гермес. Мифология фракийцев также повествует о наличии культа нимф-русалок и культа жертвоприношений. Упоминаемый в исторических источниках Залмоксис был не только реформатором, разделившим фракийские народы, но и божеством у гето-даков. По преданиям, геты верили в вечность души после смерти, которая будет жить в загробном мире Залмоксиса. Помимо преподношения даров, геты практиковали человеческие жертвоприношения: человека подбрасывали на поднятые вверх копья, в случае, если человек сразу умирал, считалось, что Залмоксис принял его, если нет, то обвиняли его в греховных поступках^[19].

Религиозное видение этрусков испытало существенное влияние древнегреческой и римской культур. Они преклонялись практически идентичным богам с определенными искажениями в названиях. Например, богиня Менрва, богиня мудрости и покровительница ремесленников, соответствовала римской богине Минерва с той же атрибутикой; Бог Геркле/Херкле, по преданию прародитель рода этрусков, соответствовал не только греческому Гераклу, но и по свидетельствам Геродота, скифскому богу Гераклу/Хераклу и римскому Богу Геркулесу/Херкулесу. Со всех языков Геракл/Херакл переводился как «слава Гере/Хере», то есть слава воинствующему.

Особый статус имели провидцы. Предсказатель, осматривая внутренности животных, в основном печень, часто толковал волю богов, а также ожидаемые изменения в жизни человека и общества в целом. Поэтому предсказатель имел статус государственной важности, советника правителя. Этрусские пророки, вероятно, переняли от древних германцев практику предсказания по полёту птиц. Знания этрусков в области гаданий и пророчества описаны в Etrusca Disciplina, которая была написана древнеримским историком и поэтом Валерием Максимом (лат. Valerius Maximus), опубликована в инкунабуле 1471 года «Valeri Maximi Factorvm et dictorvm memorabilivm libri novem»^[20] в городе Майнц.

Изначально страх перед смертью и грехопадением практически отсутствовал, так как этруски верили в продолжение жизни души после смерти. Загробный мир представлялся в образе большой пещеры, в которой происходили пиршества и игры^[21]. Но после завоевания римлянами и галлами религиозные представления резко стали насыщаться устрашающими историями загробной жизни, ожидающими наказаниями в Аду.

Древний Рим поэтапно перешёл от обожествления природных сил до создания сложной системы религиозных взглядов и формирования самой институции. Во главе пантеона находились дети Сатурна: Юпитер — бог грома и молний, Юнона — богиня семьи и брака, Нептун — бог морей и океанов, Церера — богиня плодородия, Веста — богиня семейных традиций и Плутон — повелитель мёртвых, олицетворяющий богатство.

Независимо от социального статуса, римляне сооружали в своих домах алтарь для проведения ритуалов. Жертвоприношения приносились часто во имя исполнения людских потребностей, развития страны и даже расширения римских границ. Жречество отвечало за соблюдение «мира богов», часто приписывая им устрашающие образы в случае отступления людей от установленных правил преклонения, почитания и жертвоприношения.

Древние римляне верили в загробный мир. По преданию, богиня смерти Морс отбирала жизнь у человека, Бог Цекул закрывал глаза усопшему, а Бог Видуус забирал душу. В представлениях римлян души делились на хорошие и плохие. Первых называли манами, они защищали душу умершего и весь человеческий род. Сохранившиеся записи на могилах «Dis manibus sacrum» (священным манам) просят защитить в царстве мёртвых, А злым душам, называемым лемурами, дары не преподносились.

Резюмируя вышесказанное, можно определить общие черты верований народов в древний период, от поклонения природе и веры в сверхъестественное родство между племенем и тотемом до развития символических знаний в области магии и веры в существование души и духов, обладающих сверхъестественной силой. На раннем этапе не существовал страх перед смертью, так как разум человека не осознавал вероятную дальнейшую судьбу души после смерти. Позднее представления о загробном мире будут восприниматься как продолжение новой жизни души. И только с появлением так называемых пророков, занимающих также государственный пост, стали появляться устрашающие истории о загробном мире, о зверских наказаниях, что обязало человека при жизни следовать сформировавшимся правилам подчинения, усмирения и обязательных жертвоприношений.

Примечания

7

Настольная книга атеиста. Под ред., С.Д. Сказкина. М: Политиздат, 5-е издание, 1974. С. 375.

8

Мысли великих людей на латинском с переводом. О жизни. О смерти. www.wikiqoute.com

9

Пичугин В. Когда появился страх у людей? // http://www.nlplife.ru/articles/stat/kogda-pojavilsja-strah-u-ljudej

Класен М. «Популярное Изложение»: Темнота, высота и пауки. Как эволюция сформировала страхи человека // https://concepture.club/post/nauka/evolution-and-human-fears

10

Пичугин В. Когда появился страх у людей? // http://www.nlplife.ru/articles/stat/kogda-pojavilsja-strah-u-ljudej

11

Мюллер М. Жизнь после смерти // https://history.wikireading.ru/95674

12

Настольная книга атеиста. Под ред., С.Д. Сказкина. М: Политиздат, 5-е издание, 1974. С. 375.

13

Религии мира. Под ред., Е. Макаревич. М: Махаон, 2003. С.67.

14

Там же, С.73.

15

Там же, С.79.

16

Классики мирового религиоведения: Лекции о религии семитов. www.gumer.ifo.com

17

Религия древних германцев www.religion.historic.ru от 25.11.2021.

18

Sjoestedt, M. Gods and Heroes of the Celts. Berkeley: TIF, 1982, P. 17.

19

Никулицэ, И. История румын. Древний период. Кишинев: Cartdidact, 1999, С.42.

20

Перевод работы древнеримского писателя Валерий Максим, впервые был сделан в 1703 году, под названием «Приклады, памяти достойные». Позже, в 1772 году, вышел перевод Алексеева И. «Валерия Максима изречений и дел достопамятных книг девять».

21

Религии мира. Под ред., Е. Макаревич. М: Махаон, 2003. С.102.