Шри Кундалини-шакти – змеиная сила

Йадатор Суббарая Шарма, 1992

Данная книга представляет шактистские философию, систему символизма и йогические практики, используемые в некоторых линиях адвайта-веданты. Мы привыкли ассоциировать шактизм – особенно кундалини-шакти, чакры и нади – с тантрой, натхами, хатхайогой и т. п. относительно поздними направлениями индуизма, но, как убедительно показывает автор настоящей книги, и шактизм в целом, и понятие кундалини-шакти, и даже йогические практики её пробуждения представлены уже в Ведах и их философских приложениях – упанишадах и араньяках. В частности, и шактизм адвайта-веданты отнюдь не ограничивается Саундарья-лахари Шанкары. Настоящая книга претендует на описание этой древней ведической системы, включая различные йогические техники – асаны, бандхи, мудры, пранаямы и, наконец, медитацию. В подтверждение своих слов автор цитирует многочисленные источники, прежде всего упанишады и сочинения Шанкарачарьи. В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Глава 3

Введение в раджа-йогу и Шри-Видья-упасану

1. Раджа-йога

В своём трактате Йога-таравали231 Шанкарачарья собрал в одном месте практики йоги, дающие достижение Абсолюта. Ниже232 мы дадим перевод 29 шлок, составляющих этот текст.

В соответствии с исходным значением глагола (йудж) 233, йогой называется работа, в ходе которой сопрягаются наши буддхи 234 и ум 235. Слово «йога» используется и в мирских делах. Если наши буддхи и ум вовлечены в погоню за богатством и удовольствиями, то про нас можно говорить как о имеющих йогу богатства. Фиксацию буддхи и ума на управлении царством можно назвать раджа-йогой236. Если наши буддхи и ум направлены на мерзкие делишки, это будет йога мерзости. Если буддхи и ум заняты поклонением Богу посредством работы, это называется карма-йогой 237, если они объединяются в любви к Богу — это бхакти-йога 238.

Хотя, как объяснено выше, слово «йога» используется в разных смыслах, в Веданте239 оно подразумевает работу по реализации Брахмана240. Таким образом, к йоге относятся дхьяна241, дхарана242 и самадхи 243. Изучение Веданты, манана244 (созерцание), яма245, нияма246, асана247, пранаяма248 и пратяхара 249 — орудия йоги, которые можно рассматривать как её части. Мудрец Патанджали говорит:

Йога есть прекращение движений ума.250

Соответственно, практика дхьяны, дхараны и самадхи есть йога.

Чтобы постичь Брахман, буддхи должен иметь сильное желание освобождения, а ум должен отречься от мирских объектов; кроме того, совершенно необходима практика дхараны, дхьяны и самадхи. Для иллюстрации этого приведём следующий пример. Допустим, мы узнали от друзей, что купание в Ганге в священном месте — Каши (Варанаси)251 даёт спасение. Чтобы это знание принесло плоды, мы должны как минимум сняться с того места, где находимся в настоящий момент, и приехать в Каши. Подобным же образом в случае желания буддхи достичь освобождения практик может достичь Абсолюта, только проделав путь через дхарану, дхьяну и самадхи. Нет другого пути. Причина этого состоит в том, что силы неведения крепко привязывают буддхи и ум исключительно к внешним объектам. Чтобы ускользнуть от них и прийти к Брахману, необходимо превзойти пять оболочек, называемые анна-майя-коша, прана-майя-коша, мано-майя-коша, виджняна-майя-коша и ананда-майя-коша 252, или шесть чакр, с помощью практики йоги в форме дхьяны, и соединиться с Высшим в сахасраре, находящейся за пределами этих оболочек и чакр. Для реализации Высшего абсолютно необходимы как джняна (сильное желание реализации), так и йога (действие в форме медитации). Это показывают слова Йогататтва-упанишады253:

Без практики йоги даже сильное желание реализации не приведёт к Высшему. Одна практика йоги без джняны (сильного желания освобождения) также неспособна привести к освобождению. Таким образом, тот, кто желает освобождения, должен постоянно практиковать как желание соединиться с Высшей Сущностью, так и йогу.

Итак, чтобы достичь освобождения, нужен прогресс как в знании, так и в йоге. Есть четыре подразделения йоги, называемые хатха-йога, лайя-йога 254, джняна-йога 255 и раджа-йога.

Практикуя хатха-йогу, можно долго ничего не есть и не пить, не испытывая голода и жажды, ходить по воде или жить сотни лет без единого седого волоса. Можно наслаждаться сотнями женщин, не теряя ни одной капли жизненности.

Практик хатха-йоги может овладеть удивительными силами. Махариши Патанджали пишет, что путём фиксации ума на том или ином объекте с определённым дыханием в каждом из органов йогин может, например, перемещаться по небу, слышать звуки в далёкой стране и т. д. В Йога-сутрах махариши описывает способы достижений этих сиддх 256 (сил), но добавляет, что если практик направит на это своё внимание, это будет препятствием к реализации Атмана; такой практик падёт под тяжестью мирских оков. Вот цитата из Вибхути-пады 257 Йога-сутр:

Глупый народ изумляется, когда видит такие йогические силы, называет их божественными и чудесными.

Шри Шанкарачарья высказывает аналогичное мнение в своём комментарии к Брахма-сутрам258:

Но единственная причина порицания Санкхьи и Йоги состоит в том, что знания Санкхьи и практика Йоги не приносят пользы в реализации Брахмана.

Некоторые интерпретируют этот комментарий так, что Шри Шанкарачарья полностью порицал и отвергал систему Йоги. Это совершенно неверно. Если бы Шри Шанкарачарья действительно придерживался бы такого мнения, он, несомненно, порицал бы Йога-даршану в своём комментарии к Бхагавад-гите. Если бы йога была достойна осуждения, то Господь Шри Кришна не проповедовал бы её Арджуне. Следовательно, йогин, желающий ускользнуть из пут мирских привязанностей, смертей и рождений, ищущий благословенного Высшего освобождения, не должен обращать внимание на мирские сиддхи; вместо этого он должен упорно медитировать на Брахмана, который есть и путь, и цель духовной практики.

Йога медитации, практикующая прямой путь к Брахману, называется джняна-йога. В ней крайнее стремление к единению с Пара-Брахманом соединяется с действием в форме медитации. Отсюда — название этой йоги. После достижения Бога для йоги в форме медитации не остаётся никакой работы, и такие адепты зовутся джняни259.

Конец ознакомительного фрагмента.