Энергоинформационная педагогика

Иван Павлович Подласый, 2009

В свете последних достижений науки человек предстает перед нами как существо, принадлежащее не только физическому миру, но и миру тонких энергий. Энергетика, духовное состояние человека до сих пор оставались вне поля зрения педагогов, тем самым оставляя вне поля педагогического взаимодействия мощнейшие силы и возможности человека. В книге изложены основы энергоинформационной педагогики, которой предстоит в недалеком будущем значительно улучшить существующую науку и практику. Вы познакомитесь с удивительными результатами, полученными в экспериментах по изучению энергоинформационной сущности человека, моделью ученика, в которой на первый план выдвинуты не внимание и способности, а энергетические силы, способами возвращения души в воспитание Всё это далеко выходит за рамки наших нынешних представлений о педагогике настоящего, в этом же ряду и достижения современной науки о мозге, преобразованные в методику повышения коэффициента продуктивности обучения. Словом – инновационный спецкурс XXI века ждет вашего внимания. В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Глава 2. Природа человека

Божок вселенной, человек таков,

Каким и был он испокон веков.

Он лучше б жил чуть-чуть, не озари

Его ты божьей искрой изнутри.

Он эту искру разумом зовет

И с этой искрой скот скотом живет.

Гете. Фауст

2.1. Мера всех вещей

В определениях человека нет указаний на его энергоинформационную природу, а поэтому, по европейской традиции, человек предстает перед нами как носитель большей частью физических качеств. Существует огромное количество определений человека, начиная с того, что это «существо без перьев, не умеющее летать» и завершая суперсовременными — «существо, расшифровавшее свой генотип», и даже — «существо бессмертное». Последнее, разумеется, намекает на перспективы клонирования.

Наиболее часто о человеке говорят, что он:

♦ Существо прямоходящее (homo erektus)

♦ Существо разумное (homo sapiens)

♦ Существо сознательное (homo noeticus)

♦ Существо-мастер (homo abili)

♦ Существо, умеющее смеяться (Аристотель)

♦ Обезьяна, которая смеется

♦ Существо доверчивое

♦ Мера всех вещей (Протагор)

♦ Трудолюбивое животное

♦ Иррациональное животное (Фрейд)

♦ Существо приспосабливающееся (Достоевский)

♦ Существо, устроенное наподобии машины (Ламетри)

♦ Мыслящий тростник (Паскаль)

♦ Животное слабое, способное к размножению (Гельвеций)

♦ Человек — двуногое животное, лишенное перьев (Платон)

♦ Существо моральное (homo etos)

♦ Существо, создавшее искусственный интеллект (homo komputers)

♦ Существо, которое имеет душу

♦ Существо, способное задавать вопросы

♦ Общественное существо

♦ Общественное животное (Д.Толанд)

♦ Существо, производящее оружие (Б.Франклин)

♦ Существо, владеющее языком

♦ Существо, способное к трудовой деятельности

♦ Носитель самосознания

♦ Невидимая сущность

♦ Атом государственного целого (Демокрит)

♦ Существо, которое можно воспитать

♦ Существо, умеющее выстраивать ассоциативные цепочки

♦ Личность

♦ Духовная сущность

♦ Носитель идей (Платон)

♦ Вместилище души (Аристотель)

♦ Общественное животное (Аристотель)

♦ Существо благоразумное (Эпикур)

♦ Существо греховное

♦ Существо, испорченное прогрессом

♦ Божье создание (Августин)

♦ Существо между миром животных и миром ангелов (Аквинат)

♦ Существо верующее

♦ Существо, уничтожающее все вокруг (homo varvarus)

♦ Микрокосм (Помпонацци)

♦ Великое чудо (Помпонацци)

♦ Существо, пребывающие между ангелом и демоном (Фома Аквинский)

♦ Существо между ангелами и животными (Мирандола)

♦ Существо, стремящееся быть собственником (Макиавели)

♦ Существо свободное (Рафаэль)

♦ Существо трудолюбивое (Д.Бруно)

♦ Индивидуалист и эгоист (Гоббс)

♦ Существо дисциплинированное (Локк)

♦ Продукт воспитания (Гельвеций)

♦ Носитель собственного интеллекта (Гольбах)

♦ Существо добродетельное (Сен-Симон)

♦ То, что сделало из него воспитание (Кант)

♦ Творец собственного «Я» (Фихте)

♦ Создатель орудий (homo faber) (Н.А.Бердяев)

♦ Размышляющий человек — просто испорченное животное (Руссо)

♦ Существо, которое ощущает собственное бытие как проблему (Фромм)

♦ Живое существо, которое может сказать «Я» (Фромм)

♦ Животное, подобное другим (Тейяр де Шарден)

♦ Животное — способное обещать (Ницше)

♦ Даже вечность вложил Творец в их (людей — И.П.) сердца (Екклезиаст)

♦ Человек есть существо, которое погребает (Н.Ф.Федоров)

♦ Носитель сословных традиций (Гегель)

♦ Существо, расшифровавшее собственный генотип

♦ Видимая и невидимая натура (Сковорода)

♦ Существо разрушающее (homo varvarus)

♦ Человек — играющее животное (Ч.Лэм) и т. д. и т. п.

Совершенно невообразимый конгломерат определений появился, когда дополнительные основания для выведения сущности человека стали искать в самом человеке. Здесь пригодилось все: как человек ест и спит, как он одевается и рассуждает, как относится к животным и т. п.:

• Человек есть то, что он ест (Л.Фейербах)

• Человек есть то, как он одет (Расхожая мысль)

• Человек есть то, что он из себя сделал (Ларошфуко)

• Человек — это поступок (Фучик)

• Ценность человека познается после его смерти (Индийское изречение)

• Человека выказывает власть (Питтак)

• Человек есть существо недовольное самим собой и способное себя перерастать (Н.А.Бердяев)

• Человек есть существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе полярные противоположности (Н.А.Бердяев)

• Человек — это его вкус (Расхожее мнение)

• Земля имеет кожу. У этой кожи есть болезни. Одна из них называется — человек (Ф.Ницше)

• Земной человек — это слабая душа, обремененная трупом (Эпиктет)

• Человек — это величайшая скотина в мире…(В.Ключевский)

• Отличительное свойство человека — желать непременно все начинать сначала… (Гете)

• Человек — самое тщеславное изх животных, а поэтому — самое тщеславное из людей (Гейне)

• Ничего нет более жалкого и более великолепного, чем человек (Плиний Старший)

• Человек — самое злополучное и хрупкое создание, и тем не менее самое высокомерное (Плиний Старший)

• И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и воскорбел в сердце своем (Бытие. Глава 6)

• Человек и очень ограничен и бесконечен, и мало вместителен и может вместить вселенную (Н.А.Бердяев) и т. д.

Чем объясняется неувядающий интерес к проблеме Человека? Не чем иным, как постоянным изменением места и роли человека в окружающем мире, и, следовательно, необходимостью постижения непрерывно меняющейся человеческой сущности. Единственный бесспорный вывод, к которому пришли исследователи, можно сформулировать одним словом: человек — многолик. Таким его увидел Леонардо да Винчи в своем рисунке Vitruvian Man (примерно в 1490-1492 гг.) (рис. 2.1).

Что только не предпринималось для познания человека за последние 4 тысячи лет! Однако постичь его сущность никому не удалось. Слабая земная наука додумалась лишь до того, чтобы разделить человека на сферы, которыми ученые могли бы заниматься по отдельности. Премного преуспели. Грубо говоря, физиологи получили тело, поэты и теософы — душу, психологии и педагоги — головной мозг, микробиологи — клетки, ортопеды — кости, кардиологи — сердце и т. д. Целым человек достался лишь отдельным мудрецам. Теперь плачемся у разбитого корыта. Понимаем: чтобы склеить что-то путное из кусков нужно иметь иной ум и другую фантазию, земной науке с ее системно-структурным подходом с задачей такой не справиться. Если дело так пойдет и дальше, то скоро мы будем знать все о мельчайшей человеческой клетке, но ничего о целом. Пришло время синтеза.

Рис. 2.1.

В традиционных определениях Человека нет указаний на его энергоинформационную сущность или хотя бы оболочку (сферу). За основу берется физическое тело, и лишь в малых дозах в отдельных случаях присутствует духовное. Неужели так прочно забыто главное положение древней неделимой науки, что Человек есть единство многих сфер, прежде всего материальной и духовной, и принадлежит не только материальному миру, но и высшим энергоинформационным мирам?

Наука с большими потугами нащупывает новые пути познания. Начинаем понимать ограниченность структурного подхода. Человека нужно брать только целостным, в единстве всех его структур, сфер и функций. В медицине и педагогике такой подход может сразу изменить результаты практического воздействия. Какой он — целостный, неразделенный Человек, обязан будет сперва постичь каждый, берущийся за воспитание.

Можно, все глубже уходить в изучение отдельных органов и их функций, как это делается сейчас. Но толку от этого мало. Что даст, например, кардиологу все более тщательное, но вырванное из контекста всего организма изучение сердца, если центр ритма расположен не в сердце, а в мозге. И ведет сердечный ритм человека далекая Галактика, находящаяся на расстоянии сотен световых лет. Потому и нет прогресса в излечении аритмий. То же самое мы можем сказать о неизлечимом пока гриппе и всех других недугах, поражающих весь организм. Современная медицина никак не может отойти от практики лечения болезней. А не кончавшие мединститутов знахари знали, что нужно лечить весь организм, а не орган, в котором появились сбои. В новых медицинских исследованиях все больше подтверждается, что самое эффективное лечение достигается воздействием на общую энергетику организма.

Вывод очевиден: изучение Человека должно быть только целостным, когда одновременно учитываются все его сферы. Среди них наименее изученная энергоинформационная сфера подлежит рассмотрению прежде всего.

2.2. Человек физический

Что видим в человеке невооруженным глазом? Физическое тело, развивающееся по законам живых организмов. Если ребенка кормить молоком и хлебом, то он будет расти подобно другим живым существам. В этом отношении человек не уникален. Рост как увеличение длины, объема, силы органов — универсальный закон развития живых существ. Физическое тело человека развивается по своим законам, которые достаточно хорошо изучены. И если бы человек состоял только из тела, то он давно перестал бы быть загадкой для науки. Физическое тело древние мудрецы называли первой или видимой натурой человека.

Но самого главного глазами не увидишь. Чего мы не видим в человеке? Его второй и более высоких натур. Но они как раз и составляют главную сущность человека, и тем самым выводят его из мира других живых существ.

Уже в ранней греческой философии пытались постичь человека. Но дальше того, что он «микрокосм» — существо, не уступающее по сложности самой Вселенной, — не пошли. Исходную идею софистов сформулировал Протагор (490-420 до н. э.), утверждавший, что человек есть мера всех вещей: «существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют». Поворот от космологических сюжетов к антропологической проблематике осуществили софисты и Сократ (470-399 до н. э.).

Сократ попытался обнаружить объективное содержание человеческого сознания. Так он надеялся выйти на сущность человека. Но дальше изречения известной формулы мудрости «Познай самого себя» не пошел и умнейший из людей.

Поиски Сократа были продолжены Платоном (428-348 до н. э.), который попытался посмотреть на человека абстрактно, как бы с высоты птичьего полета. Но это достижимо только тому, кто сам не является человеком. Человек же, на все смотрит по-человечески и все измеряет по своим человеческим меркам. Потому ему никогда не выйти за пределы человеческого понимания. Платон вышел за пределы чувственного мира и многообразия изменчивых вещей и сделал вывод о существовании неизменного, сверхчувственного мира идей. В человеке, как и во всем сущем, Платон обнаруживает две сферы: бессмертную, единую и неделимую душу, которая является идеальной сущностью человека, и смертное, тленное тело. Платон определяет природу человека с точки зрения того, каким он должен быть, и поэтому большое внимание в его учении уделяется воспитанию, призванному изменить природу человека и его предназначение.

Аристотель (384-322 до н. э.), которого мы очень чтим за его непогрешимую логику, в познании человека преуспел еще меньше. Как суровый логик он брал реального человека, таким, каким он является в действительности. Человек этот ему так не нравился, оказался таким несовершенным, что философ с отвращением отворачивается от реалий и требует совершенствования природной организации человека, признавая ум и интеллектуальную деятельность высшей формой жизни.

«Ищу человека» — отвечал Диоген, бродивший ярком солнечным днем с зажженным фонарем, на вопрос любопытных — что же он делает. «А мы кто?» — удивлялись простофили. Неопрятно одетый, с вечно недовольным лицом, но великий умом и духом, непоколебимый в своей уверенности мудрец только злобно рычал: «Вы не люди, вы собаки!».

Поиски сущности человека зашли в тупик. Наступило долгое историческое затишье. Не знаем и никому не советуем размышлять на эту тему, ибо тайна великая есть, — отвечали отцы церкви своим прихожанам.

Размышлять о человеке позволено было только посвященным. И они старались, как могли. Что то объясняли, но больше, как мне кажется, скрывали, или нарочно излагали в таких выражениях, чтобы простой смертный ничего уразуметь не мог. Поясню этот момент.

После сенсационных предположений современной науки, которая говорит о существовании на Земле многих цивилизаций и абсолютных знаниях, дарованных Всевышним первым земным людям, уже не кажутся бессмысленными действия отцов церкви, инквизиции, стремящихся затормозить распространение знания. Прежние цивилизации погибли потому, что не сумели ими правильно распорядиться. Знания попали в руки несовершенных людей и привели в конечном итоге к печальным последствиям. Цивилизации погибли. Вероятно, и тогда, как и теперь, все, что открывают ученые, превращается в оружие, которое всегда почему-то оказывается в руках наименее достойных представителей рода человеческого. Понимаем: знание без нравственного смысла — меч в руках сумасшедших, — но дальше понимания не идем.

О том, что Земля вертится, знали те, кому было открыто знание, и до Галилея. Не было открытием для посвященных в тайну и прозрение Д.Бруно, равно, как и все другие, последовавшие после научные открытия. Но знали древние хранители знания и о несовершенстве человека, о том, что слабый «мыслящий тростник» весьма склонен лелеять свои амбиции, принимать быстрые и неправильные решения, действовать сослепу, опрометчиво и неразумно. Умножая знания, оскудневший нравственно человек только приближает свою кончину и неизбежную гибель всей цивилизации. Такие примерно предположения возникают у нас после знакомства со старинными философскими и религиозными трактатами, истолкованием которых заняты сегодня целые научные сообщества. Герменевтика (искусство толкования текстов) как научная отрасль утверждается, а при действительно прогрессивном развитии знаний о человеке, она не должна была бы появиться вообще.

Нас часто удивляет как бы наивность древних истолкований человека. Вот пример, который приводится в учебниках педагогики, и которым хотят показать, какими несовершенными были знания в древности, как плохо они преподавались детям. Средневековый ученый монах Алкуин, знавший ответы на все вопросы, пытается помочь ученикам схоластической школы постичь сущность человека. Как интересен и непостижим маленький фрагмент из «Словопрения высокороднейшего юноши Пипина с Альбином схоластиком». Ставил вопросы и отвечал на них, разумеется, сам Алкуин:

Пипин. Что такое человек?

Алкуин. Раб смерти, мимоидущий путник, гость в своем доме.

Пипин. На что похож человек?

Алкуин. На плод.

Пипин. Как помещен человек?

Алкуин. Как лампада на ветру.

Ответы-символы, ответы-загадки: в них и мудрая печаль, и недосказанность, и неопределенность. Алкуин сравнивает человека с лампадой на ветру, пламя которой может и разгореться, и погаснуть, обогреть и обжечь, оно изменчиво и эфемерно. Он — гость в этом мире. Различный в разных обстоятельствах. Именно это и мешает рассмотреть его поближе.

Что можем добавить мы к этому определению во всеоружии современных научных знаний? Мало, почти ничего, и намного хуже.

Ответы средневековых знатоков мудрости также полны высокого смысла и неопределенности. Из них следует, что человек подобен Богу. Он венец Его Творения. Несовершенство человека вызвано не каким-то изъяном Божьего промысла, а злоупотреблением свободой воли, дарованной человеку Всевышним. Отсюда главная задача человеческого воспитания — добровольное ограничение его свободной воли через самое доступное человеку — подчинение плоти духовному началу. Одновременно это и самое трудное для человека: лишь отдельные люди из сонмищ живших и живущих возвысились до выполнения первой части завета — есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть.

В средние века повышается внимание к внутренней духовной жизни человека, ее постижение становится основой философии воспитания. Но недосказанность существует, она видна невооруженным взглядом. Трудно понять, читая трактаты: лукавили, темнили объяснители или сами уже мало что понимали по причине утраты истинных знаний?

В учении Августина Блаженного воплощаются и идеи неоплатонизма, и христианский дуализм низшего (земного) и высшего (божественного) порядка. В философии Фомы Аквинского христианская концепция связывается с учением Аристотеля. И если Августин, следуя платоновской традиции, считал душу независимой от тела и отождествлял ее с человеком, то Фома Аквинский уже рассматривает человека как единство тела и души. «По закону своей природы, — писал Фома Аквинский, — человек приходит к умопостигаемому через чувственное, ибо все наше сознание берет свой исток в чувственных восприятиях» (Антология мировой философии. В 4 т. — М., 1969. — Т.1. — С. 827).

Подобная трактовка человека встретила решительное противодействие уже в эпоху Возрождения, когда стала утверждаться идея, что человека нужно изучать в условиях его реальной жизни. Символом этого утверждения стало знаменитое высказывание Монтеня: «души императоров и сапожников скроены по одному и тому же образцу». Идеи античности возрождаются в творчестве таких знаменитых человековедов как Николай Кузанский, Леонардо да Винчи, Томас Мор, Данте, Монтень, Кампанелла. Красной нитью через их сочинения проходит идея целостности человека и его органической связи с Вселенной. Сегодня она имеет большое количество приверженцев среди философов и педагогов, несмотря на то, что многие века безжалостно критиковалась и извращалась.

Значительные изменения в осмыслении проблемы человека и формировании современных взглядов произошли в XVII веке, который не без оснований называют «веком разума» или «веком гениев». Мыслителей этого периода также волнует сущность человека, его предназначение, взаимоотношения с природой и обществом, его пороки и добродетели, наклонности и страсти, проблемы преодоления низменного в человеке и возвышения его природных добродетелей путем воспитания.

Английский мыслитель Ф. Бэкон (156-1626) высказался в том смысле, что цель науки состоит в принесении пользы человеку, а французский мыслитель Р. Декарт (1596-1650) дополнил его заключение призывом, чтобы сам человек получал достоверное знание о себе с помощью своего собственного разума.

Соединение мыслящего и протяженного, двойственность человеческой сущности наиболее точно выразил французский математик и религиозный философ Б. Паскаль (1623-1662), назвав человека «мыслящим тростником». Но человек не просто самая ничтожная былинка, он мыслящая былинка, а значит — может возвыситься над природой. Все наше достоинство, — учил Паскаль, — заключается в мысли. Вот чем мы должны возвышаться, а не пространством и продолжительностью, которых нам не наполнить.

Такое понимание сущности человека положило начало новому подходу к воспитанию. Если средневековая система воспитания, освященная церковью, выступала хранительницей традиций, то зарождающаяся новая — стремилась к развитию заложенных в человеке способностей.

Основные положения философско-педагогической системы эпохи Просвещения были сформулированы выдающимся английским мыслителем Джоном Локком (1632-1704). Мыслитель не увлекся новыми формулировками сущности человека, он больше размышляет о его воспитании. Локк почти не высказался по двум важнейшим вопросам, которые в то время занимали умы просвещенных мыслителей: 1) какое положение занимает человек в природе? 2) как соотносятся мысленное и протяженное, душа и тело? Вопрос о том, считать ли душу существующей до или несколько позже первых зачатков организации, или начал жизни в теле, или же одновременно с ними, мыслитель великодушно предоставил тем, кто больше об этом думает и знает. А вот мысли его о воспитании, как главном средстве улучшения человеческой природы, действительно интересны (Локк Д. Мысли о воспитании./ Соч. в 3-х т. — Т. 3. — М.:Мысль, 1988).

За Локком пошли немногие. Среди них Д. Толанд (1670-1722), к творчеству которого почти не обращаются теоретики воспитания. В работе «Пантеистикон» он также подчеркивает, что человек — часть природы. Отвечая на вопрос, откуда человек родом, Толанд, может быть, с излишней образностью отмечает: «Солнце мне — отец, земля — мать, мир — отечество, все люди родные». Сущность человека, по его мнению, проявляется в том, что он животное общественное, которое не может ни хорошо, ни счастливо, ни даже вообще жить без помощи и содействия других.

Развивая идеи Локка и Толанда, достаточно оригинальное объяснение природы человека дает английский философ и врач Дейвид Гартли (1705-1757) в сочинении «Размышление о человеке, его строении, его долге и упованиях». Человек, считает он, состоит из тела и духа. Тело подвластно внешним чувствам, дух же является действующей силой, первопричиной и включает ощущения, идеи, удовольствия, страдания и произвольные движения. Бог является творцом и управителем мира и поведения человека.

Материалистическую трактовку сущности человеческой природы дает известный английский химик и философ Джозеф Пристли (1733-1804). Он выступил против общераспространенного мнения о том, что человек состоит из двух независимых субстанций — материи и духа. «Я скорее думаю, — говорит философ, — что весь человек единообразного состава и что… способности, называемые духовными, являются результатом такой органической структуры как структура мозга». Важнейшими характеристиками человека являются способность ощущения и восприятия, а также способность мышления. Способность мыслить является «свойством нервной системы, или, скорее, мозга».

Еще один англичанин, о котором в педагогиках вспоминают нечасто, Антони Коллинз (1676-1729) убеждал, что человек — разумное и чувствующее существо и, более того, существо, детерминированное разумом и чувствами, т. е. подчиненное необходимости. Об этом нужно помнить, определяя стратегию и тактику его воспитания.

Свою лепту в объяснение сущности человека вносит и выдающийся шотландский мыслитель Дэйвид Юм (1711-1776) в специальном «Трактате о человеческой природе». Он не без оснований достаточно критически оценивает попытки философов предшествующих эпох проникнуть в человеческую сущность и говорит о необходимости создания единой систематической науки о человеке, которая «должна быть доведена до величайшей степени точности». Юм объясняет сложно, о душе, например, он говорит, что она есть не что иное, как система или ряд различных перцепций, причем все они соединены, но лишены какой-либо тождественности. Человек всего лишь связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении. Юм рассматривает человека не в контексте окружающей природы, а как существо познающее, что имело огромное педагогическое значение.

Перенесемся теперь в не менее просвещенную Францию и послушаем тамошних мудрецов. Первым по времени среди французских просветителей стоит Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751) — один из самых противоречивых, но, безусловно, талантливых и оригинальных мыслителей XVII в. Трактат «Человек-машина», который произвел в Западной Европе эффект взорвавшейся бомбы, снискал ему славу, известность, но гораздо больше принес неприятностей. Проблему человека Ламетри рассматривает, опираясь на четкие исходные теоретические позиции. Познать природу человеческой души, утверждал он, просто невозможно, особенно если мыслить ее как абстракцию, оторванную от тела, как некую самостоятельную субстанцию. Принципиальной для Ламетри является следующая мысль: «Душа и тело были созданы одновременно, словно одним взмахом кисти». При этом душа является активным началом тела. Ссылаясь на древних философов, Ламетри выделяет растительную, чувственную и разумную душу.

Концепцию человека Ламетри можно представить в виде следующих основных положений. Во-первых, человек рассматривается как часть природы. Философ доказывает, что между человеком, животными и растениями нет пропасти и все они — различные проявления материи, самым совершенным выражением которой является человек. Во-вторых, особая природная организация человека воплощена в его теле. Самое же человеческое тело — «это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения». В-третьих, взявши в руки «посох опыта», говорит философ, мы можем найти душу как бы внутри органов тела. Чрезвычайно интересно замечание Ламетри о том, что человек по своей природной организации стоит ниже животных, и помещение в один класс с животными делает ему честь. Превосходство над животными человеку дает воспитание.

Французский философ Этьен Бонно де Кондильяк (1715-1780) создает еще одну оригинальную концепцию человека. Он допускает существование и материальной и духовной субстанции, истинная сущность которых не поддается познанию. Тело есть протяженная субстанция, а душа есть субстанция, которая ощущает. Тело само по себе не воздействует на душу и не является причиной ее ощущений, оно лишь повод для них или окказиональная причина того, что порождает душа и, более того, наши органы чувств «суть лишь окказионально источник наших знаний».

Наиболее полное отражение проблема человека нашла в творчестве Клода Адриана Гельвеция (1715-1771). В своем знаменитом труде «О человеке» (1773) философ берет на себя смелость создать целостную концепцию человека. Но с какой целью? Когда философ изучает людей, — размышляет Гельвеций, — его предмет есть их благо. Это благо зависит как от законов, при которых они живут, так и от воспитания, которое они получают. Познать человека, чтобы его правильно воспитать — истинная и благородная цель.

Человека Гельвеций определяет как природное существо, имеющее только одно начало — физическую чувствительность. Человеческая душа есть тоже не что иное, как способность ощущать, и поэтому является элементом природной организации.

Больше других Гельвеция занимает вопрос о причинах умственного неравенства людей. Не от силы тела, не от свежести органов и не от большей или меньшей тонкости чувств зависит большее или меньшее умственное превосходство. Философ видит две причины неравенства умов: различное стечение событий и более или менее сильное желание учиться. Даже явление гениальности не смущает философа. Вера в то, что талант — дар природы, порождает леность и небрежность и мешает в учении. Гениальный человек чаще всего является делом случая и даже гениальным становятся благодаря воспитанию.

Социальная человеческая сущность также обусловлена природной организацией. По мнению Гельвеция, в человеке безраздельно господствует гедоническое начало, и наслаждение есть единственный предмет желания людей. Человек стремится к самосохранению, желает себе добра и только это направляет его социальное поведение. Чтобы внушить людям любовь к добродетели, пишет Гельвеций, достаточно подражать природе. Удовольствия указывают на ее требования, страдания — на ее запреты, и человек послушно ей повинуется.

К числу характеристик сущности человека Гельвеций относит эгоизм, себялюбие и индивидуализм, которые являются вечными и неизменными чертами человеческого характера и движущими силами общественного развития. Заключение, к которому он приходит, проанализировав природную организацию человека, следующее: «Воспитание нас делает тем, чем мы являемся» (Гельвеций К.А. О человеке. / Соч. в 2-х т. — Т. 2. — М.: Мысль, 1974).

Мысль о человеке как части природы была доведена до абсолюта самым влиятельным деятелем французского Просвещения Жан-Жаком Руссо. В трактате «Эмиль или о воспитании» Руссо попытался создать персонифицированный идеал естественного человека. Его Эмиль представлял некую идеальную норму мужчины, София — образец идеальной женщины. Женщина по своим природным способностям, считал Руссо, равна мужчине, однако каждый из них выполняет предначертания природы и уготованную ему особую роль. Руссо много говорит о различиях в природном предназначении мужчины и женщины, но не забывает об их природном единстве.

Руссо настойчиво подчеркивает мысль о совершенстве природной организации человека (у природы ошибок не бывает), но это вовсе не означает, что люди равны по своим природным задаткам. Каждый от рождения, по мнению Руссо, наделен своим особым темпераментом, определяющим его склонности и характер. Каждому человеку отведено свое особое место в мироздании, надобно лишь найти его, «чтобы не портить общего порядка». Руссо совершенно однозначно говорит о том, что разнообразие умов и дарований создано самой природой. Люди способны развиваться в дурном или хорошем направлении. Принцип совершенствования человека, отстаиваемый Руссо, сформулирован однозначно — следовать своим природным наклонностям (Руссо Ж-Ж. Эмиль или о воспитании. — М.,1978).

Существом между ангелом и животным назвал человека итальянский философ Пико делла Мирандола. Созданный Богом человек стоит в центре мира, не будучи ни земным, ни небесным. Он может опуститься к животному уровню или стать богоравным. Пребывание между ангелом и зверем — данный ему диапазон существования. Но если человек будет развивать свою способность к познанию и самопознанию, то он станет ближе к ангелам. Если же он станет жить своими инстинктами, то будет опускаться все ниже. Человек, — учил Мирандола, — мастер, скульптор своего собственного образа, он есть тем, что он сам из себя сделал. В этих словах — вера в возможности человека, его здравый смысл. Это обобщенная программа воспитания как человека как усовершенствование его духовности.

Красивыми бриллиантами сверкают рассуждения о человеке вольнодумца, скалозуба и остряка Вольтера (1694-1778). Он не согласен ни с чем и ни с кем, и считает, что взгляды философов на проблему человека глупы и тенденциозны. «Один говорит: человек — душа, сопряженная с телом…. Другой уверяет, что человек — тело, в силу необходимости мыслящее». Однако ни тот, ни другой не доказывает свое положение. Сам же Вольтер предпринял попытку, исследуя человека, выйти за пределы сферы человеческих интересов, отделаться «от предрассудков философа».

Что же собой представляет беспристрастная концепция Вольтера? Прежде всего, знаменитый мыслитель иронизирует по поводу загадочности человека, полагая, что ее вообразили, дабы доставить себе удовольствие ее разгадать. Он критикует Б. Паскаля за попытку представить человека дурным и жалким, но, с другой стороны, считает, что нельзя преувеличивать его совершенство (им обладает только Бог) и, как философ, утверждает, что притязания на более совершенную природу, которая нам не дана, весьма заносчивы и дерзки. Человек, по мнению Вольтера, занимает свое место в природе, более высокое, чем животные, которых он напоминает своей конституцией, и более низкое, чем другие существа, которым он уподобляется своей способностью мыслить.

Поиронизировав, пощипав оппонентов, не согласившись ни с кем и ни с чем. Вольтер благополучно завершает ничем свои сочинения, в которых читатели, ослепленные яркостью языка, образов, оперения, не заметили недалекости рассуждений (Вольтер. Философские письма. / Филос. соч. — М.,1988).

Немецкий философ Г.Э. Лессинг (1729-1781) высказал мысль о единстве человеческого рода. Наряду с понятием «человек» он употребляет понятие «человечество», резонно полагая, что оно появляется лишь тогда, когда эта общность осознается. По мнению другого немецкого мыслителя И.Г.Гердера (1744-1803), человек — результат эволюционного развития природы, «игры природы». По этому поводу он говорит, что от камня к кристаллу, от кристалла к металлам, далее к растительному миру, от растений к животным, от них к человеку — всюду мы видели, как совершенствовалось форма их организации, как вместе с ней разнообразнее становились силы и инстинктивные стремления созданий природы и как, наконец, все они объединились в образе человека. Каждый человек неповторим и уникален. Если внешне он похож на других, то внутри он — особое существо, не соизмеряемое ни с каким другим. Несмотря на то, что человек — часть природы, и его цель находится в нем самом, Гердер все же называет его «искусственной машиной», одаренной врожденными склонностями, ибо он формируется благодаря искусственным приемам и является итогом человеческого воспитания.

Примерно о том же говорит и Г.Ф. Мейер (1718-1777), видя задачу философии в формировании «породистого» или «благородного человека», который бы органически сочетал способность к ясному и отчетливому мышлению со знанием общих принципов истины добра и красоты. Акцент необходимо сделать не на развитии внутренних сил души, а на возможность их развития и воспитания под влиянием индивидуального и общего исторического опыта.

И.Кант в своей «Всеобщей естественной истории и теории неба» (1755), отметив глубочайшую пропасть между душой и телом, все же приходит к выводу, что человек получает все свои понятия и представления от впечатлений, которые Вселенная через его тело вызывает в его душе. Связь между душой и телом мешает развитию человеческих способностей, и из всех существ именно человек меньше всего достигает цели своего существования. Если силы человеческой души ограничивает и тормозит грубая материя, с которой они связаны, то совершенство самой этой материи тем больше, чем дальше она находится от солнца.

Своеобразным художественным воплощением концепции человека является философская драма И.В. Гете (1749-1832) «Фауст», замысел которой сложился в 90-х гг. XIX в. Уже в прологе Гете обозначает две противоположные позиции по вопросу о том, что такое человек и в чем смысл его существования. Первая изложена Мефистофелем, который дает уничижающую характеристику человеку, утверждая, что разум, вызывающий чувство гордости как «отблеск божественного света», чаще всего употребляется человеком для того, чтобы «из скотов скотиной быть». Гуманистическая позиция, пронизанная верой в человека, высказывается Господом: «Чистая душа в своем исканье смутном сознаньем истины полна». Как видим, уже в самом начале намечено оптимистическое разрешение данного противоречия. Гете уверен, что человек обязательно найдет дорогу к истине.

Если рассматривать взгляды на человека и его душу наших соотечественников, то они почти ничем не отличаются от взглядов древних философов. Больше всего душой занимались профессора Киево-Могилянской Академии. Иннокентий Гизель (1600-1683), преподававший здесь философский курс детально разработал учение о чувственной душе. Гизель, как и Локк, исходил из того, что человеческий разум не имеет ничего готового, априорного и является «чистой доской». Чувственное познание им рассматривается как первая и самая главная ступень познавательного процесса. Гизель полностью доверяет чувственным данным. С чувственным неразрывно связано интеллектуальное познание, поскольку основой деятельности разума являются данные органов чувств.

В трактате еще одного видного профессора Академии Стефана Яворского (1658-1722) «Психология» чувствующей душе также уделяется особое внимание. Эта книга соответствует трем книгам Аристотеля «О душе». Анализируя чувственную душу, Яворский указывает, что она является органичной, материальной и имеет потенцию познания и потенцию намерения. Яворский считал, что разум дан человеку Богом. Но при этом разумная душа, по его мнению, все же связана с телом и зависит от потенций чувственной души. Она формируется не перед возникновением тела, а в самом человеческом теле. Являясь высшим видом души, разумная душа без тела не является совершенной, только с ним она составляет единое целое, хотя продолжает существовать после гибели тела.

Дальше всех в вопросе о природе человека в отечественной философии пошел Григорий Варсава Сковорода (1722-1794). В своих трактатах, которые по форме изложения весьма похожи на диалоги Сократа, он коснулся всех важнейших сторон человеческого бытия и воспитания.

Выдающийся мыслитель ясно излагает идею природосообразности воспитания. «Любое дело имеет успех, — пишет Г. Сковорода, — если природа способствует. Не мешай только природе и, если хочешь, уничтожай преграды, будто очищая ей путь…. Клубок сам от себя покатится с горы: убери лишь камень, лежащий на пути. Не учи его катиться, а только помогай. Не учи яблоню родить яблоки: уже сама природа ее научила…. Учитель или лекарь… — лишь слуги природы, единой настоящей врачевательницы и учительницы. Будет так: кто хочет чему-то научиться, должен к этому родиться. Не от человека, а от природы суть всего» (Григорий Сковорода. Познай в себе человека. — Львов, 1995. — с. 108–109).

Сковорода одним из первых мыслителей нового времени понял, что божественные, некогда данные людям знания о человеке постепенно, но неуклонно терялись. Даже в древней Элладе, где они были несравненно еще более высокими, от настоящей мудрости мало что осталось. «Они не знали, как и ты, человека, ухватившись через слепоту свою, не за человека, а за обманчивую тень его, и этот их человек — вранье, отвел их от истины…Не надейся на свое знание, а слова пророков не считай пустыми. Не все то ошибочное, что тебе не понятное. Ерундой тебе кажется, так как не понимаешь. Не щеголяй своей прозорливостью.…Чем кто глупее, тем более гордый и напыщенный» (Там же. — с. 192).

«Не диво дорогу найти — размышляет философ дальше — и никто не хочет искать, каждый своим путем бредет и другого ведет, в том-то и трудность. Проповедует о счастье историк, благовестит химик, извещает путь счастья физик, логик, грамматик, землемер, воин, откупщик, часовщик, знатный и незнатный, богат и убог, живой и мертвый…Все на седалище учителей сели: каждый себе науку эту присвоил…Да их ли это дело учить, судить о счастье? Это удел апостолов, пророков, священнослужителей, богомудрых проповедников и просвещенных христианских учителей, которых общество никогда не лишено…Из всех сотворений лишь человек остался для духовности, да и в нем самом портной взял одежду, сапожник сапоги, врач тело; только властитель тела остался для апостолов» (Там же. — с. 253 — 255).

Согласно учению Сковороды, весь мир, и человек в том числе, состоит из двух натур: одна — видимая, другая — невидимая. Цель жизни человека — познание этих натур, познание природы и самого себя. Усовершенствование человека, пишет Г.Сковорода, зависит от того, насколько он осознал и познал невидимый мир своей собственной духовной сущности. Счастье человека — в постижении самого себя. «Да и чем отличается от скотины и зверей человек, который не познал себя?» — спрашивает Сковорода, и на его вопрос нет ответа. Самопознание равнозначно постижению истины. Оно доступно каждому человеку, а потому каждый человек может быть счастливым. Но беда в том, что большинство людей не заботится о своем внутреннем самоусовершенствовании, а лишь о материальных благах, богатстве. «Имеем глаза те, которыми ничего не видим, и ноги, которые не могут ходить, и такие же руки, лишенные ощущения, язык и уши такого же состава. Вот как хорошо понимаем, что такое человек»(Там же. — с. 95).

Духовность — одна из двух натур человека, пишет Г. Сковорода. Духовность — невидимая, но главная сущность человека. Большинство людей развивается физически и интеллектуально, но не духовно. Развитие духовности требует наибольших усилий, а еще подталкивания и квалифицированного руководства. Обычный человек, поглощенными ежедневными заботами и примитивным процессом накопления материальных благ, не имеет ни способности, ни времени, ни силы подняться к духовному прозрению, и не знает, из чего он будет иметь большее наслаждение. Современная наука мало чем может ему помочь, так как эта наука не знает толком даже материального, не говоря уже о духовном. Религия призвана стоять на страже духовности, но многие столетия ее дискредитации привели к атеизму и нигилизму, обрекли миллионы людей на бездуховное полуживотное существование.

Духовность — главное в жизни каждого человека и общества в целом. Надо восстанавливать в обществе непреложные законы духовности. Чем же еще человек отличается от собаки, как не духовной жизнью? Человек может понять духовность, а собаке это не дано. Это единственная разница между ними. Если люди в обществе находятся на уровне собак, то можно ли рассчитывать на согласие между ними? Заприте несколько собак в комнате и посмотрите, как через определенное время они начнут грызться между собою. Так же происходит и с бездуховными людьми: если общество будет состоять из людей, духовность которых находится на уровне собачьей, то нетрудно предсказать, к чему приведет (уже привело) их сосуществование. К счастью, Всемирный Разум не допускает понижения духовности ниже определенного критического уровня. Главная практическая задача воспитания в том и состоит, чтобы эту критическую грань отдалять, делать большинство людей духовными.

Вчитаемся в пророчества Сковороды: «Тленный кумир ограниченный, закрытый теснотой. Духовный же человек свободен. В высоту, вглубь, вширь летает без границ. Не мешают ему ни горы, ни реки, ни моря, ни пустыни. Предвидит отдаленное, просматривает скрытое, заглядывает в прошлое, проникает в будущее, ходит по поверхности океана, входит через закрытую дверь. Глаза его голубиные, орлиные крылья, быстрота оленя, львиная отвага, верность горлицы, признательность аиста, незлобливость ягненка, скорость сокола, журавлиная бодрость. Тело его — бриллиант, изумруд, сапфир, яшма, фарсис, хрусталь и рубин. Над головой его летает седмица божьих птиц: дух вкуса, дух веры, дух надежды, дух милосердия, дух совета, дух прозрения, дух чистосердечности. Голос его — голос грома. Неожиданный как молния и громкий как буря. Где хочет, дышит»(Григорий Сковорода. Познай в себе человека. — Львов, 1995. — с. 380).

Обязанность государства — проявлять заботу о том, чтобы детей учили, как стать духовными людьми. Человеческое общество без духовности — общество животное. «Совершать беззаконие означает: духовное превращать на плотское, а божье дело — на человеческие и физические сплетни», — объясняет Сковорода (Там же. — с. 385). Если религия и педагогика, которые главными стоят на стороже духовности, приходят в упадок, то люди в скором времени становятся полуживотными. Наше образование построено так, что дети не получают наставлений по вопросам, касающихся важнейших духовных принципов жизни. И это, как видим из ежедневных примеров, очень опасно для существования общества.

Человеку предназначено быть счастливым в жизни. Но люди не понимают, где искать и как получить счастье. «Счастье в сердце, сердце в любви, любовь же в законе вечного… Не ищи счастья за морем, не проси его у человека, не странствуй по планетам, не волочись по дворцам, не ползай по земному шару, не болтайся по Ерусалимах… Многочисленные телесные потребности ожидают тебя, и не в них счастье, так как сердцу твоему нужное лишь одно, и там Бог и счастье, оно недалеко. Близко. В сердце и душе твоей… Какая польза сидеть при всяком благосостоянии среди красивых уголков своим телом, если сердце брошено в глубочайшую тьму недовольства… Вспомните сказанное мной это слово: «Чем кто больше согласен с Богом, тем он больше мирный и счастливый». Вот это и означает: «жить по натуре». Кто же не скажет этого: «жить по натуре». И эта ошибка есть путь всей погибели, если кто, смешав рабскую и господствующую натуру в одну тождественность, выбирает себе поводырем вместо прозорливой или божественной слепую натуру животного. Это настоящее неуважение, незнание Бога, непознание мирного пути, странствие путем несчастья, которое ведет в царство тьмы, в жилье неспокойных духов» (Там же. — с. 267–306).

Для счастливой жизни на земле, выполнение своего назначения человека надо долго, настойчиво, осмысленно и квалифицированно готовить — воспитывать, развивать, формировать. К темному существу большая истина не придет сама собою. «Создание человека — это второе рождение. Оно бывает не тогда, когда содомский человек из плоти и крови, как будто из болота и грязи горшок, поднимается, слепляется, получается, вырабатывается, стоит, ходит, сидит, махает; глаза, уши, ноздри имеет, двигается и гордится, будто обезьяна; шутит и много говорит, как римская Цитерия, ощущает, как кумир; мудрствует как идол; нащупывает, как подземный крот; ощупывает, как безглазый; гордится, как безумный; изменяется, как месяц; беспокоится, как сатана; паучится, как паутина; голодный, как пес; жадный, как водная болезнь; лукавый, как змей; ласковый, как крокодил; постоянный, как море; верный, как ветер; надежный, как лед; рассыпчатый, как порох; исчезает, как сон…Этот каждый человек фальшивый: тень, тьма, пар, тлен, сон». «Когда же бывает прямое создание человека? Тогда, когда (наступает) второе рождение. Не испытывай удивление с этими словами и помни эти слова: «Вам следует родиться с Высшего» (Там же. — с. 379).

Таковы выжимки из протоколов о человеке в европейской философии. Вместо выводов, где нам бы хотелось отыскать Истину, унылая констатация — сущность человека не понята и не познана до конца. Человек бесконечно сложен. Его высшие «натуры» лишь обозначаются. А в них то как раз и кроется главная сущность.

2.3. Человек психологический

Явственнее всего концепция человека психологического проступает в обобщающей работе К.Д.Ушинского «Человек как предмет воспитания». К.Д.Ушинский написал: «Если педагогика хочет воспитывать человека во всех отношениях, то она должна прежде узнать его тоже во всех отношениях» (Ушинский К.Д. Человек как предмет воспитания. М.-Л.,1946. — с. 18). Великий педагог указывает путь — «приобретение педагогами точных сведений по всем тем антропологическим наукам, на которых основываются правила педагогической теории» (Там же. — с. 21). Их изучение позволит педагогам приобрести всесторонние сведения о человеческой природе, за воспитание которой они берутся. К числу самых важных антропологических знаний К.Д.Ушинский относит знания психологические. «Пересматривая психические факты, добытые в разных теориях, — пишет он, — мы поражаемся едва ли еще не более обширной возможностью иметь громадное влияние на развитие ума, чувства и воли в человеке» (Там же. — с. 28). «Но, конечно, психология в отношении своей приложимости к педагогике и своей необходимости для педагога, занимает первое место (курсив мой — И.П.) между всеми науками» (Там же. — с. 41).

В первой части своего труда — физиологической — К.Д. Ушинский рассматривает определение организма, описывает силы его развития, раскрывает отличия между организмами единичными и общественными, к числу которых он относит людей. Он заявляет свой решительный отказ от «жизненной силы», которой прежде обозначали все причины развития организмов и предлагает говорить об идее, управляющей жизненным развитием. «Во всяком живом зародыше есть творящая идея, которая развивается и обнаруживается в организации. В продолжение своего существования, живое существо остается под влиянием этой самой творящей жизненной силы, и смерть наступает, когда она не может более реализоваться. Здесь, как повсюду, все исходит от идеи; которая одна только творит и управляет» (Там же. — с. 47). К.Д.Ушинский не отрицает душу — принадлежность существ одушевленных, он только предлагает отличать ее от силы развития, действующей во всех живых организмах.

Рассматривая существенные свойства растительного организма, К.Д.Ушинский обращает внимание на такие из них, как: рост, план, органы, силы развития, материалы для развития, значение питательного процесса и его условия, влияние питательного процесса на перерождение организмов. Он полагает, что эти знания важны для педагогов, особенно в организации процессов физического воспитания.

Далее в книге анализируется растительный организм в животном. Отличительный признак животного — жизнь и нервная система. Подробно изучается вопрос о необходимости и особенных условиях возобновления тканей живого организма. Проанализированы причины утомления и возобновления сил, условия правильного возобновления организма, Из них выводятся основы физического воспитания человека. Для хорошего обучения важны: 1) перемена деятельности и 2) полноценный сон. «Вот почему воспитание, заботясь о гармоническом развитии человеческого организма, должно управлять и сном» (Там же. — с. 58).

В 6 — 10 главах анализируются нервная система и органы чувств:

• орган зрения и его деятельность,

• разделение нервной системы на центры, разветвления и окончания,

• физические основы зрения,

• устройство глаза,

• орган слуха,

• деятельность слухового органа,

• гармония звуков и развитие слуха,

• орган обоняния, его устройство и деятельность,

• орган вкуса и его связь с ощущениями обоняния и осязания,

• орган осязания и его деятельность,

• мускулы, мускульное чувство,

• орган голоса и способность членораздельных звуков,

• нервная система, ее центр и разветвления,

• деятельность нервной системы и ее состав.

К.Д.Ушинский на высоком уровне обобщил результаты научных исследований в этой области и вывел на арену педагогики целостного физиологического человека со всеми его преимуществами и недостатками. «Весьма вероятно предположить, — пишет он, — что органом, посредством которого душа наша испытывает различные состояния нервной системы, является головной мозг, и при том не весь, а только та часть его, которая называется большим мозгом. Но все, что известно о большом мозге, не отличающемся ничем ни по анатомическому своему устройству, ни по химическому составу от других нервных центров, ни малейшее не объясняет нам возможности самостоятельного зарождения в нем ощущений и мотивов произвольных движений» (Там же. — С. 62).

Весьма важна правильная деятельность нервной системы. Нервная усталость, нервное раздражение — постоянные спутники плохо организованного обучения.

Переход от физиологии к психологии К.Д.Ушинский начинает с рассмотрения рефлексов. Рефлекторная деятельность лежит в основании привычек, а выработка правильных привычек — важная цель всякого воспитания. Привычное действие есть действие рефлекторное, как раз настолько, насколько оно привычно. Привычки и навыки, как усвоенные рефлексы, обеспечивают стабильное поведение человека в ежедневных привычных ситуациях. Благодаря им, обширное значение привычек в человеческой деятельности часто становится определяющим. Поэтому правильное воспитание должно быть направлено на формирование полезных привычек. Механизм образования привычек известен и сводится к многократным упражнениям, закрепляющим поведение на нужном уровне.

К.Д.Ушинский приходит к выводу о возможности наследования привычек и их связи с инстинктами и характерами. «Теперь становится ясно само собой, почему наша душа может выбирать с особенной охотой те деятельности, мысли, стремления, чувства, наклонности, телесные движения, мимические черты, для которых находит уже подготовку в нервной системе. Душа беспрерывно ищет деятельности и из двух представляющихся ей деятельностей избирает ту, которая легче для организма, к которой организм более подготовлен наследственно» (Там же. — С. 96). Добрая привычка есть нравственный капитал, положенный человеком в свою нервную систему.

По мнению К.Д.Ушинского, есть два вида памяти — животная и душевная. Приписывая акт памяти только нервной системе, исследователи допускают ошибку. Должно отдать телу все, что принадлежит телу, а душе все, что принадлежит душе. Духовная память, о которой говорит Фихте, конечно, есть, но есть также и неравная память, о которой говорит физиология.

Отметим ту естественность, с которой К.Д.Ушинский говорит о душе, как неотъемлемой силе человека, постоянно связывая с ней все, что с ним происходит. Объяснить что-либо без присутствия жизненной силы для него не представляется возможным. Может быть, поэтому рассуждения учителя русских учителей на эту тему обходили, а из его сочинений брались только практические советы.

Переход от физиологии к психологии К.Д.Ушинский начинает анализом отношения души к нервному организму. «Отношение, в которое душа поставлена к нервному организму, составляет одну из величайших тайн творения… Теперь, по крайней мере, ясно для нас уже одно, что нервный организм стоит неизбежным звеном и единственным посредником между внешним миром и душой…» (Там же. — С. 132). Он отказывается от устоявшейся системы изложения психических явлений и предлагает свою систему — дидактическую, максимально приспособленную к педагогике. Разделение психических явлений на явления сознания, чувства и воли выполнено под признанием особенного субстрата душевных явлений. «Таким образом, мы будем иметь в нашей антропологии три главные отдела: отдел… телесного организма, ко второму отделу, посвященному душевным явлениям, приступаем теперь, а третьим отделом, отделом явлений духовных, закончим нашу психологию» (Там же. — С. 142).

Сознание проявляется в различных душевных процессах: в процессе внимания, памяти, воображения и рассудка. Внимание принадлежит душе. Точно также ей принадлежат и сознание, и ощущение. Припоминание может быть механическим или душевным. Ассоциации «по сердечному чувству» тоже существуют (рис. 2.2).

Душа и память — неразделимы. Мы — то, что мы помним. Только то, что мы удерживаем внутри нас, можем мы перерабатывать далее: развивать в высшие духовные формы и прилагать к жизни. Вспоминать, воображать и мыслить — не одно и то же. Процесс воображения совершается в форме единичных представлений, а процесс мышления в форме понятий. Отсюда еще одно определение человека: он может образовывать понятия, а животное — нет.

Рис. 2.2.

Влияние духовных особенностей человека на рассудочный процесс выражается в том, что идеи и слова, являясь основой этого процесса, совершенно различным образом соединяются в рассудочном процессе, откуда возникает огромное многообразие заключений, вычленить среди которых правильные и неправильные не представляется возможным. Человеку дано руководствоваться рассудком и разумом. Рассудок — это принцип науки, а разум — принцип практической жизни.

Заключая свой труд, К.Д. Ушинский еще раз подчеркивает значение знаний психологических, которые он рассматривает в единстве с душевными и духовными, для правильного воспитания юношества. Если знания, которыми мы обладаем будут разумно использованы наставниками молодых поколений, то польза от этого отечеству и каждому человеку будет большая.

2.4. Человек энергоинформационный

В отличие от европейской, восточная философия с древнейших времен рассматривает человека как энергоинформационное существо. Физическое тело, простейшие физиологические функции для его обслуживания — это низшая и далеко не определяющая структура человека. И даже более тонкая — психическая структура, в которой европейская философия усматривает «высший смысл» человеческого, служит всего лишь для ответных реакций на вызовы внешнего мира и приспособления человека к условиям существования в физическом мире.

Восточная философия никогда не исключала из своих теоретических рассмотрений и практических действий душу, которая рассматривается как средоточие жизненной энергии человека. На учениях об энергетической природе человека возникли мощнейшие практики, из которых европейцам более-менее известны йога и восточная медицина. Как известно, эти практики направляют свои главные усилия не на исцеление физического тела, а на корректировку энергий организма, развитие духовных сил. Когда высшие сферы человека укрепляются духовно, тело становится здоровым автоматически.

Почему расходятся между собой в оценке человека восточная и европейская философии? Все дело в выборе оснований и способах мышления. Если для европейской философии характерен так называемый линейный подход к проблеме человека, то восточная философия всегда придерживалась и придерживается нелинейного подхода. Линейно мыслящий человек воспринимает порядок вещей строгой логикой и в точном соответствии с научными достижениями. Человек нелинейного мышления не привязан к прямому материальному подтверждению результатов наблюдений и убежден в существовании вещей, до открытия и объяснения которых наука пока «не дошла». Он принял «другую точку зрения», иную основу рассмотрения всего сущего, и поэтому твердо убежден в существовании того, что недоступно чувствам, чего не видят глаза и не слышат уши.

Различие между линейным мышлением в оценке человеческого существования, характерного для материализма ХХ века, и нелинейным мышлением, свойственного науке Востоке, особенно отчетливо проявилось в связи с новыми открытиями в сфере естественных наук. Физика уже не может объяснить природу многих естественных явлений, полагаясь только на классический материалистический подход. Волей-неволей для приемлемого объяснения пришлось соединять материальное и нематериальное, признавать, что элементарные частицы ведут себя и как материальные объекты и как волны, образующие поля. Квантовая физика, теория поля, другие разделы современной физики все дальше уходят от упрощенного материалистического объяснения сущности явлений. В размышлениях современных физиков все больше присутствуют силы, энергии, волны, поля, вибрации.

Для европейских ученых отход от линейного мышления наметился лишь в XX веке с появлением квантовой теории и особенно с развитием синергетики. Не считая некоторых гениальных прозрений Гераклита, а также представлений монизма в XVI веке, не нашедших в свое время продолжения, европейская наука строго следовала принципам линейного (так и хочется сказать — прямолинейного) мышления. Между тем, Восток шел своим путем. Он так и не пристал к логическим доказательствам, предлагаемых европейской наукой.

Европейская философия постулировала доминирование ума — всем правит Логос. На первый взгляд, только так и должно быть. Ведь мы наблюдаем строгий порядок в Космосе, в природе. Логос — универсальный принцип всего сущего. Наука должна отыскать начала порядка, установить закономерности его изменения. При этом само собой подразумевалось, что порядок может наблюдаться только среди материальных объектов (частиц). А поэтому все требовалось прежде всего свести к частицам. О том, что в мире существуют не только материальные частицы знали. Но работать с материей было проще, удобней. Здесь можно было все проверять логикой, и все, что ей не соответствовало, можно было смело отмести как ненаучное. Клеймо антиученого надолго, если не навсегда, закрывало доступ пытливым умам в величественный храм науки. И лишь в последней четверти ХХ века забурлил поток альтернативных публикаций, которые поспешили обозвать паранаукой (греческое слово «пара» означает «рядом»). И сегодня, когда вы входите в Интернет и набираете вызов «Энергетика человека», система сперва отправляет вас к разделам «парапсихология», «паранаука».

Человек ощущает себя хозяином мира и все больше производит научных расчетов. Доказательства — вот они: спутники летают правильно, ракеты попадают в цели, количество умерших от рака соответствует прогнозируемым показателям. Математические методы становятся главной частью любой отрасли научного знания. Доминирует принцип — в науке столько истины, сколько в ней математики. И хотя расчеты не всегда оказывались правильными, а часто и весьма неправильными, этому всегда находили объяснение. Математики как бы забыли, что правильные расчеты получаются только для изолированных материальных тел, не проникающих взаимно друг в друга, к которым можно применять только формально количественные меры.

О том, чтобы отказаться от привычной формы мышления, европейские ученые не помышляли.

На Востоке и, прежде всего в китайско-индийской философской традиции, нелинейное мышление является естественным с древнейших времен. В отличие от греческого Логоса, Дао не создает сущего из противоположных стремлений (элементов), а следует спонтанному ритму мира. В Древнем Китае считали, что все вовремя приходит и вовремя уходит, то «инь», то «ян» набирает силу, и на грани Великого предела («Тай-цзы») начинается обратный путь: они меняются местами. При этом нет ничего однонаправленного и однозначного, все одновременно и «инь», и «ян», все центробежно и центростремительно, одновременно в покое и в движении (Григорьева, 1992).

В отличие от греко-романского мира, который очень рано стал противопоставлять дух и материю (в христианстве — противопоставление души и тела), китайцы никогда их не разделяли; для них мир был непрерывной последовательностью от пустоты на одном конце до самой грубой материи на другом, и поэтому душа не стала в Китае невидимым антиподом материального тела (Стулова, 1984).

Мы уже обсуждали главный методологический подход нашей науки о человеке — расчленять целое на части с целью более глубокого познания отдельных частей. Беда в том, что отдельные части, как бы глубоко они не были исследованы, мы не умеем «склеить» в целое. Дискурсивное мышление, основанное на принципе бинарных оппозиций, по своему имманентному принципу не может не расчленять целое на части и не противопоставлять их друг другу. При этом разрушается гармоническое единство и целостность бытия, и человек отчуждает себя как от окружающей природной среды, так и от своей внутренней сущности, и в итоге утрачивает целостное видение мира.

Даосско-буддийский мир принципиально «не дуален». Для даосско-буддийского мышления характерно: нелинейность, сингулярность, синхронность, вытекающие из не причинного типа связи; недуальность, обусловленная взаимопроницаемостью «инь-ян»; недвойственность уровней единого, универсального, непреходящего и единичного, уникального, переходящего. Целостный подход. обусловлен осознанием принципиального единства макро — и микромира» (Григорьева, 1992).

Только целостность, никакого членения и выделения. Это главный принцип конфуцианства. Великий сунский неоконфуцианец Чжу Си (1130 — 1200) считал Космос организмом, способным к воспроизведению через рождение и наделенный сознанием, которое присутствует во всяком объекте. Структуры Космоса и человека однотипны и одноприродны так же, как и структура сознания, а поскольку основные нормы общественной жизни заданы Космосом, то он обладает теми же этическими чертами. Сунские философы связывали социальное, моральное и космическое в единое целое не только для того, чтобы очеловечить все сущее, но также для того, чтобы придать человеку космический смысл (Голыгина, 1995).

Сунский философ Чжан-Цзай (1020-1077), разработав теорию «ци», вернул конфуцианству философскую основу. Если первоначально «ци» означало «газ» или «эфир», то неоконфуцианцы рассматривают «ци» в рамках гораздо более сложной и абстрактной идеи — как основную субстанцию Вселенной. Выше было заявлено, что основной субстанцией Вселенной является энергия, это не противоречит учению неоконфуцианцев, поскольку «ци» тоже существует в виде волн-энергий и способна концентрироваться при определенных обстоятельствах в материальные частицы.

Поскольку все вещи состоят из «ци», то люди, являсь частью огромного тела Вселенной, тоже состоят из этих волн-частиц. Отсюда и основная характеристика человека — его энергетическое (квантовое) поле. Подобно квантовому полю, открытого современной квантовой физикой, «ци» воспринимается как нематериальная, ускользающая от восприятия форма существования материи, присутствующая одновременно во всем пространстве и способная концентрироваться в виде различных материальных тел. «Ци» конденсируется и рассеивается с ритмической периодичностью, порождая формы, которые вновь растворяются в Пустоте. Как и в теории квантового поля, поле «ци» не только лежит в основе всех материальных объектов, но и осуществляет их взаимосвязь, принимая форму волн. Согласно китайским философам, «ци», конденсирующееся в виде осязаемого вещества, не имеет самостоятельной сущности, а все остальные предметы взаимодействуют друг с другом при помощи волн или колебаний, характер которых зависит от ритмического колебания инь-ян.

Таким образом, отдельные предметы обладают своими собственными ритмическими характеристиками, которые вплетаются в общий узор мировой гармонии. Подобно восточной Пустоте, физический вакуум — не просто состояние абсолютной незаполненности, но в соответствии с наивысшим достижением физики конца XX века — Стандартной Моделью физики элементарных частиц — содержит в себе возможность существования всех форм мира.

В древнем Китае понятие «ци» использовалось также для обозначения жизненной энергии, или энергии, одушевляющей Космос. И наши мыслители говорят о душе, как жизненной энергии человека. Душа человека — сгусток энергии. Тело — вместилище души. Душа проявляет себя через энергию, которой в избытке наполнены все органы человеческого тела, особенно мозг и сердце. Ее можно обнаружить и даже визуализировать с помощью новейших методов, в частности, метода газоразрядной визуализации (ГРВ) (рис. 2.3).

Рис. 2.3.

В одной из самых мудрых книг, которые только существуют в мире, — древнеиндийских «Ведах» — даются исчерпывающие ответы на все вопросы, которые относятся к духовной жизни человека. Полагают, что в «Ведах» изложено Абсолютное Знание, данное Всемирным Разумом людям как подробная инструкция для их земного существования. Долго эти знания передавались в неизменном виде от поколения к поколению и никаких сомнений в их справедливости не возникало. И лишь тогда, когда Земной Разум стал слабеть, понес большие и непоправимые потери, появились ложные толкования «Вед», искривленные и несовершенные знания. К нам долетели осколки когда-то великой Истины, которой мы уже не способны ни постичь, ни осознать, ни применить.

В «Ведах» рассказывается, что душа человека находится в его сердце. Она есть источником жизненной энергии. Энергия души разливается по всему телу и это называется сознанием. Благодаря тому, что сознание разносит энергию души по всему телу, мы можем ощущать большее или меньшее наслаждение в любой части тела.

Душу можно познать на основе косвенных признаков. Если ученые-материалисты говорят, что причиной и источником жизни есть материя, то пусть они возвратят к жизни хотя бы одного умершего с помощью своих материальных препаратов.

В ведической литературе пишется, что по величине душа равняется одной десятитысячной части диаметра волоса. Фактически, она атомарная. Прогресс науки не помог выявить душу. Ученый-материалист никогда не сможет ее локализовать. Знание надо брать готовыми, из «Вед», авторитетнейшего источника. То, к чему современная наука с такими огромными потугами в конце концов доходит, там уже давно изложено.

Духовная душа невидима для наших материальных глаз, потому, что она атомарная. После разрушения тела, которое состоит из крови, костей, жира и т. д. тонкое тело духа человека продолжает жить. В момент смерти оно переносит духовную душу. Этот процесс напоминает перенесение воздухом запахов. Никто не может увидеть, как переносится аромат розы, но мы знаем, что его передает воздух. Мы не видим, как это происходит, но это происходит. Кстати, Гераклит также считал душу материальной частицей. Нынешние исследователи больше воображают ее сгустком энергии, волной.

Множество других интересных сведений о душе можно почерпнуть из ведической литературы. Маловероятно, чтобы все это было мистификацией. Духовная жизнь — главная для человека. Сохранение высокого уровня духовности — важнейшее направление деятельности государств, сообществ, отдельных людей. Только это называется прогрессом. Усовершенствование того, что у людей и животных является одинаковым (пища, сон, секс, средства защиты) не является признаком человеческой цивилизации. Не является прогрессом и усовершенствование средств передвижения, жилья, предметов и т. д. Раньше люди передвигались на лошадях, теперь торопятся к своей кончине на реактивных лайнерах, когда-то светили экологически чистой лучиной, теперь — подчиненным мирным атомом. Жили в деревянных домах, теперь — в железобетонных клетках. Лучше? Прогрессивнее? Вряд ли. Если переформулировать вопрос так — стал ли более счастливым человек, обзаведясь мобильным телефоном, своего далекого предка, жившего в лачуге и пославшего сигнал соплеменникам более простым способом, то однозначного ответа мы не получим. Много ли счастья принес людям «цивилизованный» ХХ век? Придем к неизменному выводу: лишь духовный прогресс — это настоящий прогресс, единственный достойный внимания и совершенствования смысл человеческой культуры.

Сейчас люди думают, что прогресс, культура — это роскошные особняки, офисы, мобильные телефоны, лимузины, Интернет. Но по ведическим понятиям, это не имеет ничего общего с прогрессом. Настоящий прогресс человеческой жизни — самоосознание, самоусовершенствование. Насколько люди осознают свое собственное «Я», свою духовность — настолько они прогрессивные люди. Это и является критерием прогресса, а совсем не сооружение небоскребов или варварское уничтожение природы. Созерцать себя, осознавать себя, заниматься самовоспитанием и самоусовершенствованием — означает понимать свою духовную душу. Пока человек не постигает, что он не тело, а душа, не может быть и речи о том, чтобы всматриваться в себя, — пишут «Веды».

Что говорят «Веды» о воспитании? «Веды» пишут: «В ученых кругах пришли к выводу, что самая благородная цель процесса познания состоит из аскетизма, изучения Вед, осуществления жертвоприношений, пения гимнов и благодетельности, находит выражение в трансцендентных описаниях Господа, высказанных в совершенных стихах». Ведическое знание называется «шрути» — «то, что было услышано». Отсюда главный метод ведического образования — устная передача и дословное запоминание знаний. И это указывает на то, что ведические знания были абсолютными и должны были передаваться без всяких изменений. Догматическое образование, которое так неосмотрительно подвергают критике невежды, было в определенном смысле идеальным. Оно максимально способствовало сохранению и передаче абсолютного знания. Духовные истины надо вкладывать молодым людям в головы так, чтобы они не подвергались сомнению, не вызвали никаких дискуссий и возражений, крепко сохранялись в продолжение всей жизни. Там, где полуграмотные педагоги сеют ненужные сомнения, не прорастают зерна неопровержимых истин. Ученик может усомниться, сколько деревьев в лесу, хорошо или плохо освещена улица, но он никогда не должен сомневаться, что главное для человека — стать и быть человеком. Это должно запоминаться так же крепко и как дважды два — четыре.

Сущность воспитания в ведическом учении проста. Люди не хотят бед, несчастий, страданий, но они приходят. Если кому-то судилось иметь счастье, то оно тоже придет, хочет того человек, или нет. Поэтому не следует ради призрачного материального счастья расточать жизнь. Все равно, никто не получит его больше, чем судилось. От судьбы никто не убежит. Любому принадлежит своя частица счастья и страданий. Никто не наслаждается беспрерывным счастьем. Это невозможно. Люди не знают, что их наслаждение уже определено типом полученного от природы тела. А потому воспитание должно подводить человека к осознанию реалий жизни, духовного восхваления, которое позволяет достойно переносить и радость и страдание. Каждый должен понять: человек приходит на Землю с пустыми руками и с пустыми руками он и уходит. Так для чего же он превращает свою жизнь в ужасный кошмар, стараясь загрести больше? Вот о чем надо постоянно говорить в классах.

В ведической цивилизации мальчики от самого рождения воспитывались как ученики, которые дали обет доброчестия. Они ходили в гуркули — школы духовного учителя, и там у них воспитывали умение владеть собою, привычку к чистоте, правдивость, прежде всего перед собою, честность по отношению к другим людям, формировали другие важные духовные качества. Воспитывалось презрение к богатству, чрезмерному накоплению вещей. Человек не должен брать от природы не больше того, что ему нужно для нормальной жизни. Богатыми и пышными должны были быть лишь духовные дворцы, храмы, где служат Большим Богам.

В чем смысл жизни человека? Зачем он приходит в этот мир? Что нам известно о сущности человеческой жизни? Человек рождается, ходит в школу, работает, создает семью, продолжает работать, умирает. И это все, чего он может ждать от жизни? Зачем же так примитивно существовать? Нет, в жизни человека должно быть что-то большое, величественное, достойное человека. Он должен стремиться подняться над примитивным существованием, выйти за пределы простого переваривания пищи с утра до вечера. Духовность расширяет эти границы. Но для того, чтобы лучше жить, человек должен это постичь. И лишь правильное воспитание, при поддержке всего общества и его духовных ячеек, способно вывести человека из тьмы примитивной жизни, пусть даже освещенной тысячами телевизионных экранов. Вот в чем истинное назначение воспитания.

Жизнь в этом мире сводится к страданиям и к борьбе за их прекращение. И люди имеют эту борьбу за счастье. Но настоящее счастье, настоящий постоянный экстаз, может быть лишь в душевном мире, где нет боли. Материальное счастье непрочно. Люди, которые этого не хотят знать, несчастные. Все перегруженные одними и теми же проблемами: как заработать деньги, как их израсходовать, но в конечном итоге человек зависит от милости матушки-природы. Пока она не понял этой простоты — путь к высокой духовности для него закрыт.

Сущность жизни человека, согласно «Ведам», в наслаждении. Вместо этого мы страдаем. Везде и неустанно идет борьба за существование. Все борются против всех, но что за наслаждение они от этого имеют? Они страдают и умирают. Поэтому, несмотря на то, что счастье предусматривает наслаждение, сейчас оно ни для кого не является наслаждением. Критерии нравственности современные люди большее выводят из принципов меркантилизма. Такие понятия как благо, счастье, добро и прочие часто отождествляются с понятием пользы. Лишь выстроив жизнь на настоящий научной основе, ею можно будет наслаждаться. Воспитание готовит человека к наслаждению жизнью. В этом его главная сущность и назначение. Ни для чего другого воспитание не нужно. Все остальное — плохое и злобное — придет к нам и без воспитания.

В странах наибольшей ведической ориентации (Японии, Китае, Индии) стараются сохранять традиционную духовность, хотя это и нелегко, дополняют ее (но не изменяют) новыми технологическими нововведениями и достижениями научно-технического прогресса. Усиление интереса к духовной культуре предков положено в основу государственного реформирования образования и воспитания в этих странах. Китайский профессор педагогики Ван Цай-гуй пишет: «Утверждение, что мы должны отвергнуть их (старинные духовные трактаты — И.П.) как анахронизм — ошибочное. Классические книги не учат людей жить по-старому, так как в них нет технических или практических знаний. Вы читаете их не для того, чтобы узнать что-то о давности, а потом применить к современному обществу, — их ценность состоит в отображении духа китайской культуры. Китайские классические каноны учат жизни на метафизическом уровне. И они ни в коем случае не противоречат модернизации Китая»

Не так давно в Японии группа модернистски настроенных педагогов захотела ввести в школах новый курс этики, который как будто бы лучше соответствовал духу современности. Но общественность страны восстала против этого нововведения и заставила правительство возвратиться к учебнику духовности 17 века. Там, где правильно понимают и ценят духовность, проблем в воспитании людей и функционировании общества значительно уменьшается.

То, что люди духовные живут дольше и качество их жизни более высокое — установленный наукой факт. Духовные ценности и уровень физического здоровья взаимосвязаны. Наше здоровье на 20 процентов обусловлено генетикой, на 20 процентов социальным положением (питание, условия жизни и работы), на 50 процентов тем, как человек сам к себе относится (способностью понимать себя, самопознанием, духовностью) и лишь на 8-10 процентов медпомощью. Сама природа побеспокоилась, чтобы уровень духовности на Земле не очень снижался. Воры, завистники, плохие люди, к счастью, живут недолго. Преждевременно стареют люди с отрицательными особенностями характера. Так, по наблюдениями специалистов, раньше других стареют и умирают люди со злым, недружелюбным характером. А в особенности те, кто занимается неправедными делами. У людей добрых, честных, открытых долго сохраняется молодость, энергия. Стойко держится хорошее расположение духа.

Люди верующие, религиозные, согласно американскими научными источниками, живут в среднем на 20 лет дольше. Да и у нас, в российской глубинке, на Украине, в Белоруссии мы еще видим добрых, кротких, высоконравственных бабушек и дедушек, которые, несмотря на все невзгоды, свалившиеся на их судьбу, живут при ясном уме и добром здравии 90-120 лет.

Подытожим. Сегодня мы, следуя устоявшейся материалистической традиции, отождествляем человека с ее физическим телом. Но физическое тело, как показывают новые исследования, не определяет, а лишь очерчивает человека, удерживает ее форму. Можно считать, что тело — лишь оболочка, форма для сущности — жизненной энергии.

Жизненная энергия постоянно излучается и выливается потоками, которые окружают тело человека согнутыми линиями. Тело находится в окружении энергетической оболочки, выходящей за пределы тела приблизительно на 30-40 сантиметров. Это излучение могут видеть отдельные люди, его можно наблюдать в специальном диапазоне с помощью приборов. Человек на экранах таких приборов — энергетическое пятно с неравномерным свечением разных частей ее тела. Это яркий яйцеобразный энергетический сгусток. Нет четких контуров, частей тела, рук и ног, есть только излучение. Это и есть сущность человека.

2.5. Душа как энергия

Все, что мы скажем о человеке, опираясь на какой-то физический признак, которого нет у животного (например, отсутствие хвоста или перьев), будет правильным. Однако главное, что выделяет человека из мира всех других живых существ, это его вторая невидимая натура — душа. В человеке объединяются две субстанции — телесная (физическая) видимая и энергоинформационная (духовная) скрытая.

Наука о душе существует с древнейших времен: в определенные периоды человеческой истории она становилась господствующей или отбрасывалась как необъективная. Признание души — краеугольный камень всех философских теорий, всех теоретических и практических подходов. Первое, о чем просили нового профессора средневекового университета студенты, — рассказать о его отношении к душе. «Говорите нам о душе» — требовали они до тех пор, пока не становилось понятным, кто перед ними.

Несмотря на то, что вопросы духовности, души не сходят со страниц всех трактатов о человеке, устоявшихся определений этих понятий нет. «И сотворил Бог человека по образу Своему… и стал человек душою живою…» (Бытие 1:2). «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдохнул в лицо его дыхания жизнь, и постоянный человек душой жив» (Бытие, 2:7). Нет свидетельств, что все было именно так, но никто не докажет и противоположного. Никто не смог пока ответить на простые вопросы. Вообразим, что у человека нет души. Тогда вы должны будете объяснить, чем живое тело отличается от мертвого. Как только жизненная сила — душа оставляет тело, оно уже не имеет никакой ценности. В живом теле есть душа, а в мертвом нет.

Дух (лат. Spiritus — дух, дыхание) — первооснова жизни. Дух — это энергия Бога, энергия конкретного человека, которую он получил от Абсолюта, но трансформировал своим собственным «Я», своими поступками и отношениями. Несмотря на эти трансформации, Дух продолжает оставаться Великим и Святым, потому что несмотря на вносимый индивидуумом негатив, Дух постоянно самоочищается, так как является потоком, который идёт от Абсолюта, возвышаясь над человеческой сутью и плотью.

Д. Бейнс под духом понимает божественную, бессмертную и вечную часть, искру божественной эманации, которую мы храним в глубочайших тайниках нашего существования. Это сила Бога, вечный и неугасимый свет, который освещает нас в решающие моменты нашей жизни. Бейнс полагал, что подобно человеческому существу, душой обладают животные, растения и даже минералы, поскольку во всём есть жизнь. Такое заключение он делает, исходя из герметического принципа Вибрации: «Нет ничего неподвижного, всё вибрирует».

Душа (лат. Anima — сущность) — нематериальная, независимая от тела бессмертная сущность, которая дается человеку при рождении. Душа не рождается и не умирает. Она первородная, вечная, всегда сущая и бессмертная. Она не гибнет когда умирает тело. Латинское слово «анима» в переводе имеет несколько значений: 1. Воздух, дуновение, дыхание. 2. Жизненное начало, жизнь. 3. Живое существо, создание, также характер, натура. 4. Душа. 5. Тень умершего (Душа в царстве теней). 6. Испарения, дух, запах.

По-гречески душа называется «псюхе». Отсюда «психика» — главное понятие современной психологии. В повседневном словоупотреблении «Душа» по содержанию обычно соответствует понятиям «внутренний мир человека», «переживание», «сознание».

В отличие от советской, мировая наука никогда не отрицала душу. В изданном еще в позапрошлом веке «Оксфордском словаре» имеется определение, согласно которому душа — «источник жизни; источник мысли; средоточие эмоций, чувств и настроений…духовная составляющая человека, которая рассматривается в ее моральном аспекте по отношению к Богу». На этом определении развивались все научные подходы.

В словаре С. И. Ожегова Душа характеризуется как:

1. Внутренний, психический мир человека, его сознание.

2. То или иное свойство характера, а также человек с теми или иными свойствами.

3. Вдохновитель чего-либо, главное лицо.

Как видим, здесь о Божественном происхождении души не упоминается. Начинающий с изучения словарей и энциклопедий исследовать, уже сориентирован.

В русском языке понятие «душа» связывается со словом «дышать». Когда человек жив, он дышит. Мертвый этого не делает и потому не живет. Люди сделали вывод — внутри живого человека есть нечто, связанное с дыханием.

«Душа есть сущность живая, простая и бестелесная; невидимая, по своей природе, телесными очами, бессмертная, одаренная разумом и умом, не имеющая определенной фигуры; она действует при помощи органического тела и сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения. Ум принадлежит душе, не как что-либо другое, отличное от нее, но как чистейшая часть ее самой… Душа, далее, есть существо свободное, обладающее способностью хотения и действования; она доступна изменению и, именно, изменению со стороны воли, как это свойственно тварному существу. Все это душа получила естественно по благодати Создавшего, по которой получила и бытие, и определенную природу», — говорится в книге Св. Иоанна Дамаскина «Точное изложение Православной веры» (М., 1992, — С. 50).

Энциклопедический словарь «Славянская мифология» (Москва, 1995 г.) характеризует Душу, как двойника человека при его жизни, имеющего черты мифологического персонажа. После разделения с плотью человека (в случае его смерти или во время сна) Душа покидает тело, принимая облик ветерка, пара, дыма или бабочки, мухи, птицы. Иногда Душу представляют как маленького человечка с прозрачным телом или ребёнка с крылышками. Своё начало Душа берёт от матери при рождении человека, по другим представлениям — исходит от Бога. Она «живёт» вместе с человеком, находится у него либо в голове, либо в ямке под шеей, в груди, животе, сердце и т. д. Душа растёт, как и человек, чувствует тепло, холод, боль, радость, но питается только паром от пищи. При жизни человека она может покидать его тело только во сне, поэтому людям снится, что они путешествуют, попадают в необыкновенные места и т. д.

По учению Святых Отцов Древней Православной Церкви, душа человека относится к роду эфирных духов — умных сущностей особого свойства (приспособленных к жизни в органическом теле). Духовный эфир (ткань разума) не регистрируется физическими приборами как материя, состоящая из элементарных частиц. Однако, в сравнении с абсолютным Духом Творца, эфир все же некоторым образом вещественен. Лучше всего его сравнить с фотонной субстанцией физического света, но значительно более тонкой и неизмеримо более энергетичной.

Душа человека «есть существо свободное, обладающее способностью хотения и действования; она доступна изменению со стороны воли», — пишет Ю.П.Михайлов (Михайлов Ю.П. Наша Душа. Онтология психической реальности. — СПб: Изд. Общества Русской Православной культуры, 1997. — С. 28).

Здоровый дух центрирует душу. Тело, наоборот, стремится к разложению. Душа, сцепляя элементы организма, разрывается между духом и телом. Заканчивается эта борьба неизбежным разрывом. С телом — обязательно! Но иногда, раздираемая плотскими страстями, душа порывает с духом, наступает полная катастрофа — гибель души. Спасение души состоит в очищении от зла; в избавлении от всего, что разделяет и помрачает сознание. В этом случае душа просветляется и приобретает свойства Ангела света с правом жить на небесах. В противном случае душа причисляется к духам зла и отдается им в рабство.

Тело же, как всякая физическая система, лишившись души (источника жизненной энергии), распадается на элементы по закону возрастания энтропии. И в этом наглядно проявляется вещественное действие духовного мирового зла (Михайлов Ю.П. Наша Душа. Онтология психической реальности. — СПб: Изд. Общества Русской Православной культуры, 1997. — С. 56).

Душа имеет энергоинформационную основу. Она рождается за счет отпочкования некоторой энергии Бога в процессе его мыслительной деятельности. Следовательно, она имеет в своем потенциале все свойства, присущие Богу: жизненную и мыслительную потенцию.

Ее потенциальные возможности реализуются постепенно, в виде энергетического сгустка, на каждом Уровне Мироздания. Таких Уровней во Вселенной семь. Задерживаясь на каждом из них, Душа развивается, эволюционирует от простейшего энергетического сгустка до энергопсихической Матрицы человека. По мере своего развития Душа постепенно строит свою оболочку — тело (от элементарной частицы до человека). Проходя через семь Уровней Мироздания, приобретая на каждом из них определенный опыт своего развития, Душа фиксирует его не только в своей энергоинформационной Сущности, но и в Энергоинформационном Поле Вселенной, оставляя в них как бы свой след. Этот след есть ни что иное, как голограмма — экзаменационная зачетная книжка Души (Белые А., Т. Тайная доктрина дней Апокалипсиса. — М., 2001. — С. 324).

Древнейшие философские системы не отделяли Душу от материи, жизнь материи возможна только при наличии Души. Эти системы проводили в жизнь идею о всеобщей одушевлённости мира, Мировой Душе. Мировая Душа, понятие характерное для гилозоизма и панпсихизма, означающее изначальную основу мира как одушевлённого органического целого. У Платона Мировая Душа — двигатель и организующее начало Космоса. В стоицизме она осуществлялась с Космической огненной пневмой. Душа — одна из основных субстанций в неоплатонизме.

В метафизическом материализме Душа понималась как производное, вторичное, зависимое от тела, при этом деятельность Души сравнивалась с психической деятельностью и сводилась к механическим или физико-химическим процессам. Представитель этого направления Демокрит (460-370 до н. э.) велел выколоть себе глаза, чтобы лучше видеть себя, в результате чего пришёл к выводу, что «душа есть тело», Под «телом» он подразумевал материальность Души.

Аристотель (384-322 г. до н. э.) высказал положение о неотделимости Души от тела, согласно которому Душа у человека выступает в трёх модификациях: растительной, животной и разумной. Деятельность Души связана с телом. Душа проникает в кровь в образе живительного дуновения. Аристотель считал Душу энтелехией (в переводе с греческого — завершение), целесообразным началом живого тела, неотделимым от него.

Согласно Платону, Душа занимает промежуточное положение между царством идей и низшим миром становления и исчезновения и, таким образом, ей свойственны как разум, так и страсти. Поскольку Душа частично принадлежит царству идей, Платон считал, что она существует до рождения человека и является бессмертной. Неоплатоники придерживались того же взгляда на Душу.

Душа у Гегеля — низшее, чувственное проявление духа в его связи с материей (чувствующая и деятельная душа).

В новоевропейской философии термин Душа стал употребляться для обозначения внутреннего мира человека. Р. Декарт (1596-1650) разделяет Душу и тело на две самостоятельные субстанции. Он представлял человека в виде связи безжизненного телесного механизма с Душой, обладающей мышлением и волей.

Г. Лейбниц (1646-1716 рассматривает Душу как замкнутую субстанцию, монаду.

Э. Кант выводит понятие Души за пределы опыта, в область трансцедентальных идей, обусловливающих возможность человеческого познания.

Согласно учению И.П. Павлова о высшей нервной деятельности, психические процессы являются функцией нервной системы, продуктом мозга, следовательно, слово Душа имеет такое же значение, как и психика, сознание, то есть понимается как свойство особым образом организованной материи-мозга, заключающееся в способности отражать материальный мир в ощущениях, представлениях, мыслях, чувствах и т. д. Термин «душа», употребляется в качестве синонима термина «психика».

Из сказанного мы можем сделать только один вывод — душа существует. Это нематериальное, независимое от тела животворящее и познающее начало.

Как трактует Душу теософия? В Библейской Энциклопедии Архимандрита Никифора, изданной в 1891 г, сказано: «Сотворив первого человека Адама из земли, Бог вдунул в него дыхание жизни, т. е. душу, существо духовное и бессмертное (Бытие. 1:26, 27). После смерти человека душа возвращается к Богу, давшему её. В Библейском Энциклопедическом Словаре Э. Нюстрема написано: «В высшем значении слово душа обозначает бессмертное в человеке, его вечное существо, которое нельзя убить».

В теософии под Душой понимается некая бестелесная, бессмертная нематериальная сила, имеющая самостоятельное, независимое от тела существование. Иоанн Златоуст писал: «Как Душа без плоти не зовётся человеком, так и плоть без Души».

В индийских философских школах, опирающихся на авторитет Вед, учение о Душе развивалось в русле концепции атмана, или дживы — субъективного духовного начала, индивидуального «Я». Живя вечно, Душа облекается в тела и сбрасывает их так же, как человек снимает одежду. Она является вечным собирателем и синтезатором достижений множества воплощений, Материя — это то, во что Душа одевается, энергия — это то, при помощи чего Душа действует. Душа входит в состав биополя человека в качестве трёх самых тонких тел — Атма, Буддхи и Маиас.

Душа понимается как своего рода жизненный принцип, или дыхание жизни, который, подобно человеку, имеет каждое животное, вплоть до микроорганизмов. Душа представляет собой синтез качеств личности, т. е, свойств человека в текущем его воплощении.

В экспериментальной психологии, получившей развитие с середины XIX века, понятие Души вытесняется понятием психики. Учёные условно называют Душу феноменом электроволнового фантома. Этот феномен был обнаружен ещё в 1975 году, но широко не исследовался и даже не обсуждался: сенсационное открытие было немедленно засекречено. Но многих учёных эта проблема заинтересовала, и после выхода в свет книги американского медика Р. Моуди «Жизнь после смерти» эту проблему начали исследовать в разных странах. В ней приводятся свидетельства людей, побывавших за гранью жизни и снова возвращённых в этот мир. Одна из умерших и воскресших женщин рассказывает, что во время клинической смерти ощутила, как вышла из собственного тела, поднялась до потолка и стала смотреть вниз. Услышала голос медсестры: «O Господи, она умерла.» Видела, как её телу делали искусственное дыхание, электрошок, и подумала: «Зачем они так стараются, мне ведь очень хорошо… «19-летний юноша, практически погибший при аварии и затем оживший, так передаёт на страницах книги Р. Моуди свои ощущения: «Я слышал, как трещал бок автомобиля. Потом я будто двигался в темноте, вдруг воспарил над дорогой в четырёх метрах от машины. Видел толпу людей, а в разбитом автомобиле собственное тело, залитое кровью, и скрюченные ноги». Похожие истории приводятся в книгах многих зарубежных авторов, солидных учёных, как, например, профессора из Швейцарии К. Росс. Некая Мальц сообщает, что в 1959 году, будучи в 27-летнем возрасте, она 28 минут находилась в состоянии клинической смерти. Видела стену из драгоценных камней, слышала музыку, имя Иисуса. Хотела войти во дворец, залитый золотистым светом, но вернулась к земному бытию… Врач и проповедник Л. Савченко в книге «Популярная апологетика» утверждает, что к 1980 году было собрано 25000 свидетельств людей, умерших и вернувшихся к жизни. От 25 до 40-45 процентов из них имели подобные переживания.

Были проведены экспериментальные исследования, направленные на проверку свидетельств Р.Моуди. Берлинский врач М. Бауэр для подготовки своей докторской диссертации отобрал 59 добровольных пациентов в возрасте от 20 до 30 лет и приводил их на 20-25 секунд в состояние «условной смерти», резко ограничивая на этот короткий срок поступление кислорода в головной мозг. Вся процедура «ухода и возвращения» фиксировалась видеокамерой. Подопытные рассказывали о тоннелях, в которые они проваливались, о световых образах, солнечных закатах и затмениях, о таинственных голосах, умиротворённом блаженном состоянии, о встречах с неизвестными существами. «У меня возникло чувство, — говорил один из пациентов, — что я вышел сам из себя, что смог покинуть тело. В девяти из десяти впечатлений, приводимых профессором Моуди, совпадают и впечатления пациентов доктора Бауэра. Расходятся в одном: подопытные берлинского доктора, находясь «по ту сторону», не видели картин прежней жизни. В остальном практически полное совпадение. Но выводы исследователи делают разные. Американский учёный объясняет рассказанное наличием Духа, Души, продолжающей жить и после физической смерти тела. Немецкий медик утверждает, что всё это — галлюцинации мозга, лишённого необходимого количества кислорода, и отвергает существование особой субстанции — Души.

Теолог из Мемфиса (США) Р.Аблант не сомневается в существовании Души, более того, он пришел к удивительному заключению: большинство Душ, обитающих на небесах, принадлежат людям, жившим более 40 000 лет назад. Такой вывод учёный сделал, собрав свидетельства сотен людей, которые пережили клиническую смерть. Большинство из них видели яркий свет, они чувствовали, как их душа покидает тело, движется по туннелю, в конце которого её восторженно встречают обитатели неба. Обычно до этого уровня доходили те, кто перенёс кому. Но есть и другие, побывавшие на более высоком уровне. Они описывают удивительное зрелище: миллионы Душ без всяких усилий летают в воздухе. Большинство из них одеты в звериные шкуры и держат в руках каменные топоры. Именно так выглядели жители каменного века, а именно, неандертальцы.

Доктор Аблант объясняет этот факт следующим образом: «Наша душа после смерти становится легче воздуха и возносится ввысь, но сохраняет при этом свои формы и очертания. Святое Писание говорит, что перед лицом смерти мы должны очистить душу, чтобы она свободно воспарила. Но для современного человека очень трудно сохранить безгрешной свою сущность. Условия жизни таковы, что практически невозможно остаться полностью чистым душой и помыслами, нас к этому принуждает общество. По сравнению с современными, пещерные люди были безгрешны, поскольку их жизнь была примитивна. Они жили племенами, сообща охотились, делили добычу поровну, охраняли свои дома от диких зверей. Аблант утверждает, что неандертальская вера была «идеальной для человеческой души, для сближения с Создателем.» «В отличие от наших предков нам гораздо труднее попасть на небо, а у богатых людей обрести вечный рай столько же шансов, сколь и у верблюда пролезть через игольное ушко. Я имею в виду не деньги, а тот материалистический, служащий на благо только одного человека, духовный мир, который не позволит ему приблизиться к Богу».

Немецкий еженедельник «Фокус» взял интервью у британского медика, лауреата Нобелевской премии сэра Джона Экклеса. Маститый учёный убеждён в самостоятельном существовании Духа, который «влияет на мозг через микроскопические структуры». Начало, — говорит он — , я вижу в определённых клетках больших полушарий мозга — «пирамидальных» клетках, точнее, в их «отростках», в дендронах. Одна клетка имеет до 10-10000 возможностей контактов с соседними клетками. Я придерживаюсь — продолжает учёный, — концепции «психонов». Это нематериальные «ментальные единицы», которые пронизывают дендроны. Ансамбль «психонов» образует мысль, сознание. «Психоны», будучи не материальными, остаются, если даже дендроны исчезают после физической смерти. Через квантовые поля наше сознание, наш дух связывается с «мировым сознанием», с «мировым духом», который пронизывает всё мироздание, — то есть с Богом.

Сам учёный признаёт, что всё это вряд ли будет когда-нибудь доказано. Тайны нашего существования гораздо значительнее, чем мы можем себе представить.

Философия Розенкрейцеров утверждает, что «человек есть обитающий в теле дух, у которого есть душа. Дух — то, чем он является, а душа — то, чем он обладает».

Проповедовать герметическую философию начал Гермес Трисмегист, великий мудрец, который согласно преданию жил 15000 лет назад. Это наука, которая учит искусству жить мудро, в соответствии с естественными законами, руководящими нашим бытием, чтобы достичь внутреннего мира и гармоничного отношения с ближними. Философия герметизма учит человека сознательно принимать установившиеся в обществе человеческие отношения, преодолевать эгоизм, ненависть, непонимание и фанатизм. Нельзя не согласиться с правильной точкой зрения, выдвигаемой этим учением, что Душа нуждается в очистке, и делать это должен сам человек: «Душа, сбрасывающая шлак неукротимых эмоций и низменных страстей, подобна сверкающему золотому щиту, который защищает человеческое существо от зла и нищеты».

Конец ознакомительного фрагмента.