Этнические особенности экономического поведения

Галина Викторовна Брега, 2018

В учебном пособии рассматриваются различные этнические аспекты экономического поведения: влияние этнокультурных факторов на социально-экономическое развитие, этнические особенности бизнеса и этнорелигиозная мотивация хозяйственной деятельности. Кроме того, подробно освещаются вопросы экономической обусловленности этносоциальных конфликтов и этнический контекст современной трудовой миграции. Книга адресована преподавателям и студентам (бакалавриат) экономических и гуманитарных вузов, а также всем читателям, интересующимся этническими особенностями экономического поведения. В формате a4.pdf сохранен издательский макет.

Глава 1. Этнические отношения как область научного знания и их взаимосвязь с экономическими процессами

1.1. Понятия «этнос», «этничность» и «этническая общность» как базовые категории экономического поведения

Этнические общности исторически всегда играли и продолжают играть большую роль в жизни общества. Надежды на унификацию и исчезновение этносов, а тем более наций-этносов, которые неоднократно высказывались историками, политиками и философами, не оправдались. Нации-этносы со многими характеристиками самобытности не растворились даже в «плавильных котлах». Они вновь и вновь напоминают о себе, особенно там, где о них забывают, пытаются не замечать и ассимилировать. Более того, нации-этносы находят различные формы своего социального и политического самоутверждения при малейшем изменении социально-политических условий и обозначают себя через участие в экономических, политических и духовных процессах общества, доказывая свою жизнеспособность и устойчивость не только в составе существующих государств, но и за их пределами. Жизнь доказала, что этносы являются весьма стабильными и устойчивыми общностями, даже на фоне государств, которые распадаются и исчезают.

В научной литературе под этносом (от греч. народ) обычно понимается исторически образовавшаяся группа людей, объединенная общим происхождением, языковыми и культурными признаками. Другими словами, каждая такая общность обладает уникальными характеристиками культурного фонда, этническим самосознанием и групповой идентичностью.

Несмотря на то, что ни в отечественной, ни в зарубежной традиции нет единства по поводу определения феномена «этнос», данное явление выступает предметом исследования еще с незапамятных времен.

Первоначально в Древней Греции термин «этнос» служил для обозначения разных сообществ людей и любых живых существ (пчелиный рой, племя, род). Позже в IV–III веках до нашей эры греки стали использовать его в качестве определителя народов негреческого происхождения в государствах — полисах, иначе варваров.

В научный оборот термин «этнос» ввёл немецкий ученый А. Бастиан в XIX веке для понимания природы нации. В Германии утвердилась в качестве базового элемента трактовка «этноса» историком и философом И. Г. Гердером: «Этнос — реально есть конкретный народ», т. е. общность, возникающая на основе «крови» и «почвы» (общность — это целостность, обозначающая одинаковость признаков). Этнос характеризуется такими признаками как общность расы, языка, территории проживания, религии, культуры и антропологического типа.

В России понятие «этнос» укоренилось в научном обиходе относительно поздно — в 1960-х годах. Вместе с тем ещё в 1923 году российский ученый С. М. Широкогоров, эмигрировавший в Китай, предложил следующую трактовку «этноса»: «Этнос — группа людей, говорящих на одном языке, признающих общность своего происхождения, обладающих общим укладом жизни, обычаями, отличающими её от других групп»¹. Следовательно, этнос можно трактовать, как биологический вид, в основе жизни которого лежат факторы биологического свойства. По идеологическим причинам взгляды эмигранта С. М. Широкогорова не могли быть приняты, так как не учитывали в должной мере марксистского принципа солидарности общественного развития. На начальном этапе строительства СССР теоретики ориентировались на постулаты правящей партии и взяли в качестве трактовки этноса сталинское определение нации в форме «социалистической нации».

Отечественная этнология долгое время изучала этносы с позиции сообществ, объединенных общностью истории, культуры, языка и самосознания. В 1983 году советская этнография взяла на вооружение определение «этноса» академика Ю. В. Бромлея, сформулированное им в работе «Очерки теории этноса», где этнос трактовался как «исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая межпоколенная совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований, фиксированном в самоназвании»².

Таким образом, в 1980-90-ые годы в России этнос рассматривался как «этносознательный организм», что соответствовало примордиалистской интерпретации понятия «этнос». Ю. В. Бромлей указывал, что этносы возникают «не по воле людей, а в результате объективного развития исторического процесса»³и обладают «объективными свойствами»: общностью территории, общими чертами культуры, быта, общим языком и религией; а также составляют некую целостность. Члены этноса обладают общим самосознанием, что внешне проявляется в общем самоназвании.

Других альтернатив трактовки «этноса» не было предложено до начала процессов демократизации в России в 1990-е годы. Тогда этнография освободилась от идеологической ангажированности и получила новые возможности для научного поиска. Причем исследования базировались на идеях, которые были сформулированы ранее. Примером стали труды Л. Н. Гумилева, который рассматривал этнос как биологическую популяцию. Однако ряд ученых критиковали Гумилева за то, что его терминология «этноса» подменила собой понятия «общество» и «культура» и превратила их в ненужные абстракции.

Попытки исследователей внедрить в России теорию, трактовавшую этнос, как объективную социальную и биологическую реальность, прекратились в 1990-ые годы. В 2000-х годах в РФ произошел сдвиг от примордиалистского понимания этносов к конструктивистскому взгляду на природу этносов, который коренится не в «сердцах», а в «головах» индивидов. Известный отечественный исследователь В. А. Тишков предложил считать этнос особым типом социальной общности, возникающим на основе культурной самоидентификации по отношению к другим общностям, с которыми они находятся в постоянных связях. Значит этнос стал пониматься как одна из разновидностей социальных групп (общностей). Аналогичный подход к пониманию этносов характерен для статьи 26 Конституции РФ, где закреплены следующие положения: 1) каждый вправе определять и указывать свою национальную принадлежность. Никто не может быть принужден к определению и указанию своей национальной принадлежности; 2) каждый имеет право на пользование родным языком, на свободный выбор языка общения, обучения и творчества.

В практической плоскости реализация данных принципов привела к тому, что после распада СССР графа «национальность» исчезла из паспортов граждан РФ и из учетных данных Росстата. Самостоятельное определение национальной принадлежности привело, с одной стороны, к более справедливой этнической идентификации граждан, а с другой — к желанию некоторых граждан воспользоваться правом на самоидентификацию для получения личной выгоды. Так, например, известен случай, когда уроженцы Северного Кавказа записывали себя гражданами малых северных народов (коряками), которым был разрешен вылов тюленей и моржей вне установленных квот для поддержания традиционного образа жизни, и наладили массовый промысел.

Несмотря на то, что единства по поводу определения феномена этнос в научной литературе нет, выделим его основные признаки.

Отличительные особенности этносов от других социальных групп:

1) наличие единого языка, общих черт материальной и духовной культуры;

2) наличие специфического самосознания, разделяемого всеми членами этноса (представлений об общности происхождения и исторической судьбы), особых форм солидарности и совместных действий, основанных на этом сознании;

3) обладание повышенной устойчивостью и адаптивностью, позволяющими долго существовать по историческим меркам;

4) подверженность существенным изменениям в ходе процессов консолидации, ассимиляции и этногенеза.

Очевидно, что сегодня границы этноса весьма подвижны. В настоящее время отечественные и зарубежные теоретики признали, что этносы вполне могут складываться из разноязычных и мультирасовых элементов (например, американские нации), существовать вне определенной территории проживания в условиях обширной диаспоры (например, донские казаки). Современная социально-культурная антропология почти не использует термин «этнос», а основное внимание уделяет изучению культур. В западной литературе широко распространено понятие «этничность», которое рассматривается как культурная черта, отличающая одну группу от другой, или коллективное ощущение.

Впервые термин «этничность» применил американский социолог Д. Рисман в 1953 году, определив этничность как особое состояние сознания, чувство солидарности с группой, которую индивид признает культурно значимым для себя сообществом. Основное внимание уделялось самосознанию, то есть личностному восприятию феномена этничности. В словаре английского языка термин «этничность» появился в 1972 году.

Современная французская школа изучения этносов придерживается двух точек зрения: 1) одни рассматривают понятие «этничность» как одну из важнейших составляющих политических процессов в бывших колониях (Северная Африка: Алжир, Тунис, Марокко; Вьетнам); 2) другие ученые считают этничность политически и идеологически сконструированной категорией и не признают за ней реального содержания.

Оригинальную позицию занимает норвежский ученый Томас Эриксен, который считает, что «этничность — это аспект (особенность) социального взаимодействия между агентами, считающими себя культурно отличными от членов других групп, с которыми они имеют хоть минимум регулярного взаимодействия»⁴. Если культурные различия воспроизводятся регулярно, то превращаются в этнические. В 2000 году норвежский ученый Фредерик Барт предложил трактовать этничность, как форму организации культурных различий и категорию социальной идентичности. Следовательно, этничность выступает формой социальной организации культурных различий. В мировой научной литературе подход к определению этничности Ф. Барта является наиболее признанным: «этничность — ситуативный феномен, создаваемый средствами символического различия»⁵.

Таким образом, этничность есть свойство этноса. Она признается объективной осязаемой реальностью. Большинство российских этнологов трактуют этничность, как комплекс чувств, обусловленных принадлежностью к культурной общности. Этничность — синоним культурной идентичности. Она рассматривается как особое состояние сознания, чувство солидарности с группой, которую индивид признает культурно значимым для себя сообществом. Этническая принадлежность глубоко внедрена в сознание, а этничность реальна настолько, насколько этого хотят люди.

В англо-американской антропологии, как правило, вместо термина «этнос» употребляется термин «этническая группа». Этническая группа — исторически сложившийся на определенной территории устойчивый коллектив людей, обладающих общим языком, стабильными культурно-бытовыми навыками, осознающих себя общностью и выделяющихся среди окружающих подобных образований.

Этническая общность трактуется не как некая физически воспринимаемая целостность, не как территория, обозначенная пограничными столбами и населенная индивидами, обладающими общими внешними данными, унифицированными культурными потребностями и культурными ценностями, а как процесс постоянного отождествления с группой, культурные границы которой есть некая условность, формируемая благодаря воспроизводству представлений об их существовании.

В Российской научной традиции понятие «этническая общность» включает в себя не только народ, но и всю диаспору. В Социологической энциклопедии этническая общность трактуется как коллектив людей, которые имеют общую историю, язык, обычаи и идентичность и следуют некоторым общим нормам поведения. В России под основными типами этнических общностей или этнических групп понимаются народ, народность, племя. Члены этнической общности все разные, но на субъективном уровне воспринимаются как похожие друг на друга. Эта похожесть вытекает из разделяемого всеми членами этнической группы представления о единстве культурного образа жизни и признания общих культурных норм. Многие современные этнические группы, особенно относящиеся к национальным меньшинствам, возникли в силу индивидуального признания людей членами определенной этнической общности, что связано с субъективным восприятием группы как таковой, а не с результатом историко-эволюционного процесса.

В современном индустриальном обществе в ходе процессов глобализации многие внешние атрибуты этнических общностей стираются, но сами этнические сообщества, меняясь во времени, сохраняются. Если члены этнической группы мобилизуются на активные коллективные действия, то позиционируют себя как особое сообщество. Все члены этнической группы разделяют общие представления о ней. Менее активные члены так же сознают себя частью культурного сообщества. Вырабатываются стереотипы восприятия и формируется культурный образ этнического сообщества — политика этнического предпринимательства.

1.2. Теоретико-методологические подходы к формированию и объяснению этноса И этничности

Существуют четыре теоретических подхода исследователей к определению природы и анализу этноса, этничности и этнических групп:

1) примордиализм (эссенциализм, субстанционализм);

2) функционализм;

3) конструктивизм;

4) инструментализм.

1. Примордиализм — методологический подход, согласно которому с первобытных времен существуют коллективные общности под названием «этносы», а этническая принадлежность человека является объективной данностью. В основе примордиалистского подхода лежат идеи английского социолога — позитивиста Герберта Спенсера, который распространил законы естественного отбора Чарльза Дарвина на человеческое общество. По мнению Спенсера, человек подчиняется инстинкту самосохранения и продолжению рода.

Эволюционно борьба индивида за существование происходила в коллективе. Стремление человека быть частью группы заложено в природу людей. Коллектив (племя, род) долго формировался и сохранял некоторую устойчивость. Постепенно был создан определенный генофонд. Его носители совместно боролись с другими человеческими популяциями за собственное выживание и распространение своих генов. Предпринимались попытки для поддержания биологического здоровья общества и его самопроизводства. По мнению отечественного ученого Л. Н. Гумилева, этносы были всегда. Этнос «не следствие, а предпосылка социальной эволюции человечества»⁶.

Таким образом, этничность рассматривается в качестве изначальной характеристики, присущей индивиду как члену реально существующей этнической группы. Поскольку примордиалистcкий значит «первородный», «кровный», то этничность дается от рождения и связана с врожденными чертами личности.

Примордиалисты рассматривают «этнос» как социальный организм или биологическую популяцию, но признают условность объективных признаков этноса. В качестве определяющих характеристик этноса долго рассматривалось доминирование в нем расового или антропологического типа, наличие общего языка и территории проживания. Однако, признаки этноса в отдельности не являются обязательными: ни собственный язык, ни территория проживания, ни особенности быта или психологического склада. Следовательно, отдельные признаки не способны сформировать этнос.

В ходе исторической эволюции ученые выделяют два типа развития этносов: а) латеральный; б) вертикальный.

Латеральные этносы развивались вширь в результате завоеваний, в ходе которых в обширных империях из вождей и аристократии формировался элитный слой. Элита отказывалась от племенных обычаев и культурных традиций основной массы населения и создавала свою культурную среду. В массовом сознании укоренилась вера в священного и сильного царя-батюшку. Примером подобных народов являются турки-османы и русские.

Большинство этносов в Европе развивались по вертикали. Они не могли проводить широкую территориальную экспансию из-за сопротивления влиятельных соседей. Поэтому их элиты ориентировались на связь с народом внутри этноса. Следовательно, возникла общность элиты и народа. Этническая культура становилась общей для всех социальных слоев этноса. Представители других этносов с трудом могли интегрироваться в подобные этнические сообщества. В «массовом сознании главную роль играло представление о священной общности людей, ставшее основой для образования наций и укоренения демократических институтов, а не царя»⁷. Таким образом, нация являлась творением элит.

На Западе примордиализм утратил ведущие позиции в 1960-ые годы, когда произошел сдвиг к конструктивизму и инструментализму. Однако, несмотря на то, что примордиализм перестал быть популярным в нашей стране в 1960-80 годы, он имеет много сторонников в настоящее время. Ведутся дискуссии с 1990-х годов. В борьбе за культурные, социальные, политические и экономические права этнических общностей самым убедительным аргументом выступает природная обоснованность прав на отличительность, ресурсы и власть. Примордиалистские традиции в России имеют глубокие корни.

2. Функционализм — теоретический подход, главным предметом анализа которого выступает социальная структура изучаемых обществ в виде систем родства, родовых, общинных, племенных и классовых образований.

Основоположниками функционализма считаются английский ученый Герберт Спенсер и французский социолог — основатель социологии Огюст Конт, которые рассматривали этничность как ограниченное во времени явление. Их интересовало, как функционирует культура, какие потребности людей она удовлетворяет, как демонстрируются культурные нормы и ценности.

Британский антрополог Б. Малиновский считал, что при исследовании общества надо абстрагироваться от происхождения и динамики культуры в целом, и описывать разные проявления культурной жизни в их целостности и взаимосвязи. Под культурой он понимал совокупность взаимосвязанных институтов, призванных удовлетворять первичные биологические и вторичные потребности, порожденные самой культурой. Различия между культурами обусловлены способами удовлетворения базовых потребностей. Способы удовлетворения базовых потребностей и производных от них Б. Малиновский называл «культурным стандартом жизни». Понятию «потребность» ученый придавал инструментальное значение. Функционализм был распространен в дореволюционной и советской гуманитарной науке. Функционализм первым из всех методологических подходов заявил о своем прикладном характере и практической направленности исследований. Так, в английских колониях Африки и в Британской Индии, где доминировали традиционные общества, была организована система косвенного управления. Британские функционалисты разработали номенклатуру племен, определили территориям их управления и тем самым решили задачи контроля территорий колоний.

В начале 1960-х годах функционализм стал рассматриваться многими исследователями мира как средство оправдания устоявшегося общественного порядка. Появились условия для его смены на конструктивистский подход сначала в иммигрантских странах (США, Канада, Австралия), затем в полуиммигрантских (Чили, Аргентина), в которых давняя приверженность традициям наблюдалась только у аборигенного населения.

В конце 1960-х годов началась эпоха социальных потрясений. Шло становление многих молодых независимых государств, формирование новых межгосударственных объединений и территориальных сообществ. Функционализм ускорил развитие конструктивизма.

3. Конструктивизм — теоретический подход, при котором этничность коренится не в «сердцах», а в «головах» членов этнических групп — воображаемых сообществ или социальных конструкций.

Основателями конструктивизма считаются американский социолог Питер Бергер и австро-американо-германский социолог Томас Лукман. В 1967 году ученые П. Бергер и Т. Лукман в своей книге «Социальное конструирование реальности» представили общество как объективную реальность и продукт деятельности людей; а не как продукт биологической конструкции человека, устанавливающей лишь внешние пределы его производительной деятельности. Место этнического сообщества в социальной структуре общества нельзя характеризовать жесткой генерирующей категорией «этнос».

В конструктивизме «этнос» — это общность людей, формирующаяся на основе культурной самоидентификации по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях. Этнические сообщества как социальные конструкции существуют благодаря солидарности своих членов. Процесс оформления этнических групп и их характеристики являются результатом исторических, экономических, политических обстоятельств и ситуативных воздействий.

Теоретическое обоснование конструктивизма дал в своих трудах американский культурный антрополог Джон Комарофф. Конструктивистский подход начал распространяться с мигранстких стран: США, Канады, Австралии.

В России и Франции идеи конструктивизма стали предметом жарких споров и научных дискуссий с начала 1990-х годов. Отечественные исследователи заявили, что этносы — это умственные конструкции, своего рода «идеальный тип», применяемый историками, социологами и этнологами для систематизации этноса. Отличительные статичные характеристики этноса на деле оказываются подвижными, условными и неоднозначными. Поэтому ученые стали использовать категорию «этничность», обозначающую существование культурно отличительных этнических групп.

Этничность в конструктивистком понимании — процесс социального констуирования воображаемых общностей, основынный на вере в то, что они связаны естественными и даже природными связями, единым типом культуры и идеей (или мифом) об общности происхождения и общей истории. Для конструктивизма этничность — это вопрос сознания. Для определения этничности решающее значение имеет не «культура этноса» вообще, а те её характеристики, которые в данный момент подчеркивают различия и групповые границы. Членство в этнической группе зависит от того, как индвид представляет себе эту группу.

В англо-америанских странах в настоящее время этнические группы вписаны в другие социальные структуры и играют подчиненную роль по отношению к обществу в целом. Они и самими людьми чаще воспринимются как социальные группы вторичного плана (афроамериканцы, американцы азиатского происхождения). Значит этнические группы — это не основное население страны, а религиозные и этнорасовые общности.

По мнению норвежского ученого Фредерика Барта, этнические границы между сообществами выделяются для групповой отличительности. Понимание этнической отличительности формируется вокруг языка, как ключевого символа, и роли сознания. Этническая группа сохраняется до тех пор, пока сохраняется граница между ней и другими группами. Главную роль в поддержании стабильности этнических сообществ играет этническая идентичность, или субъективное восприятие общности некой социальной реальностью и причисление индивидов к этим сообществам.

Этнические группы изменчивы во времени, пространстве и в своем восприятии. Ослабить внутреннюю солидарность этнических сообществ способны меняющиеся социальные реальности. В результате трансформируется восприятие этнической группы у отдельных её членов. Для сохранения целостности этнических групп государство должно постоянно прилагать усилия для поддержания культурных ценностей, сознательно создаваемых учеными и деятелями искусства. Писатели, политики и научные деятели ведут сознательную интеллектуальную работу по формированию доктрин культур и выработке этнических чувств.

4. Инструментализм — направление, рассматривающее этничность в качестве инструмента, используемого в борьбе за благосостояние, статус и власть. Он объясняет этничность как средство достижения групповых интересов или как идеологию, создаваемую элитой для мобилизации группы.

Инструментальный подход получил распространение в середине 1970-х годов. Различия между группами людей в обществе могут служить основой для формирования идентичности каждой группы, определяющей характер межгрупповых отношений и мобилизующей этнические группы на целенаправленную политическую деятельность.

Американский ученый Дэвид Лэйтин опирался на теорию рационального выбора этнической идентичности и установил, как определенные социальные обстоятельства ведут к тому или иному стратегическому выбору этнической идентичности для достижения желаемых политических, экономических и социальных целей, усиливая групповую солидарность. Этничность рациональна и вызывается к жизни только при необходимости какой-либо мобильности. Каждый человек живет, действует в разных группах (семья, коллектив, спортивная команда) и исполняет в них разные социальные роли. Значит в каждом человеке одновременно действует множество идентичностей: семейных, гендерных, классовых, религиозных, этнических. Люди выбирают те или иные идентичности в зависимости от ситуации. Подобная ситуационная идентичность — это проявление свойств индивидов, делающих разумный выбор в зависимости от жизненных целей и потребностей момента.

Идентичность можно рассматривать как инструмент достижения людьми своих целей в меняющихся обстоятельствах. Содержание индивидуальных и этнических идетичностей довольно подвижно. Каждый человек действует в своих интересах. Эти интересы диктуют ему определенный способ действий, который не зависит от абстрактных коллективных идентичностей. Например, испанцы переезжают на заработки из Андалузии в более развитую Каталонию из соображений престижа. Они учат каталонский язык и обычаи, гордятся своей новой родиной — Каталонией, способствуют тому, чтобы их дети стали каталонцами.

Нередко при выборе этнической принадлежности материалные факторы оказываются более весомыми, чем престиж. Например, коренные жители Аляски забыли о своем происхождении и отождествляли себя с доминантным большинством населения Америки из соображений престижа. Когда в 1971 году был принят Акт по разрешению земельных требований аляскинцев, то ассоциации коренных народов Аляски стали крупнейшими земельными собственниками. Копорации, эксплуатирующие их земли, стали платить собсвенникам деньги за пользование природными ресурсами. И сразу в число коренных аляскинцев стали записываться многие из тех, кто раньше отказывался от этого статуса.

Российская история знает много примеров смены этнической принадлежности в зависимости от тех выгод, податей и обязательств, которые государство назначает различным подвластным ему народам. Например, в XVIII веке на землях башкир наблюдалась массовая башкиризация русских переселенцев, что объяснялось стремлением избежать уплаты налогов, возлагавшихся на русское население.

Номенклатура этнических идентичностей в последние десятилетия подвергалась существенным изменениям по причине этнического лоббирования и инструменталисткого выбора. Например, в России во время переписи населения 2002 года многие коми-ижэмцы записывались не коми, а только ижемцами из соображений благосостояния. В результате ассоциация ижемцев потребовала от Правительства РФ предоставить им статус «коренного малочисленного народа Севера» с соотвествующими налоговыми и земельными льготами, альтернативной воинской службой и государственными дотациями. Известно, что чеченцы записывались коряками для получения законного права охоты на моржей. Массовое истребление морских животных удалось остановить через ужесточение законодательства по предоставлению статуса «малочисленного народа Севера».

1.3. Этническая идентичность как важнейшая категория понимания природы социального и экономического поведения

Категория «этническая идентичность» является ключевой для понимания природы этнического. Термин вошел в понятийный аппарат наук в середине XX века. Этническая идентичность — субъективное восприятие общности социальной реальностью и причисление себя к этому сообществу. Она формируется в контексте того социального опыта, с которым отождествляют себя сами люди как члены определенной этнической группы.

Условием существования этнической идентичности является наличие дихотомии «мы — они» во взаимодействии с другими этническими группами. Другими словами, этническая идентичность означает принадлежность к определенному этносу, т. е. коллективу людей, который противопоставляет себя другим таким же коллективам, исходя не из сознательного расчета, а из чувства комплементарности, т. е. подсознательного ощущения его членами своей причастности к данной общности людей, к «своим», «мы», противостоящему «чужим», «они».

На осознание этнической идентичности влияют следующие факторы: язык, тип социальных связей, общность прошлого, социокультурная среда, религия. В этнически смешанных браках могут воспитываться дети со слабой, нечетко выраженной идентичностью. Значение этнических групп для жизни индивидов возрастает в условиях социальной нестабильности и межэтнических конфликтов.

Этническая идентичность характеризуется следующими принципиальными положениями:

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

1

Широкогоров С. М. Этнос: Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений. — М: Логос, 2010. — С. 105.

2

Бромлей Ю. В. Очерки теории этноса. — М.: Наука, 1983. — С. 58.

3

Бромлей Ю. В. Очерки теории этноса. М.: Наука. 1983. — С. 49.

4

Eriksen Т. Н. Ethnicity and Nationalism. Anthropological perspectives. — L., 1999. — P. 12.

5

Барт Ф. Этнические группы и социальные границы. — М.: Новое издательство, 2006. — 200 с.

6

Гумилев Л. Н., Иванов К. П. Этнические процессы: два подхода к изучению//Социологические исследования. — 1992. — № 1. — С. 54.

7

Тишков В. А., Шабаев Ю. П. Этнополитология: политические функции этничности: Учебник для вузов. — М.: Издательство Московского университета, 2011. — С.40.