Веды и религии мира

Асель Казбековна Айтжанова, 2013

Айтжанова А.К. – кандидат философских наук, профессор. В книге показывается единство духовного пути человечества на основе сравнения разных Священных писаний мира. В книге сопоставляются ведическая литература и тексты Библии, Корана и Трипитаки, а также высказывания христианских и мусульманских теологов и святых. Также в работу включен анализ славянского язычества, тенгрианства и религии народов Африки и Америки.

Глава 1. Этапы духовного пути в Ведах и религиях мира

Профессиональные ученые–индологи, философы и искатели истины, сталкиваясь с многотомным наследием ведической философии зачастую впадают в недоумение, пытаясь понять суть этой духовной традиции и ее цель. В современном понимании нередко возникает точка зрения, что индуизм это некая хаотическая смесь верований, объединенных одним только общим началом — происхождением. Зачастую ведическую религию считают многобожием — смесью культов разных полубогов, иногда ее принимают за некую пантеистическую систему, а иногда отождествляют с практикой йоги. Такие неоднозначные представления о Ведах зачастую формируют у людей предубеждения, что их древние тексты уступают современным мировым религиям.

Однако, в действительности, такие превратные точки зрения появились только по двум причинам:

— первая, из–за необъятного количества ведической литературы — десять триллионов шлок. По экспертным оценкам общий объем ведических текстов превышает всю античную литературу вместе взятую. Нидерландский индолог Я. Гонда охарактеризовал ее следующим образом: «Сказать, что санскритская литература превосходит по объему литературы Греции и Рима, — это ошибка. Санскритская литература почти безгранична, то есть никто не знает ее подлинных размеров и числа составляющих ее сочинений». Гигантский объем ведической литературы привел к тому, что изучались выборочно только некоторые из ее текстов, в соответствии с частными интересами исследователей.

— вторая причина — это отсутствие правильного подхода к изучению. В самих текстах Вед указывается, что изучать их следует только в авторитетной линии ученической преемственности, в которой их смысл передается без искажений и нововведений.

Правильный подход к изучению Вед показывает, что эта древняя система содержит в себе систематическое описание духовной эволюции религии. Многообразие течений и учений внутри ведической традиции связанно не с ее бессистемностью, а наоборот с глубоко научным подходом в описании разных уровней человеческого сознания и разных форм религиозности в соответствии с ними. Проанализировав ведическую систему религий, мы можем увидеть, что она вполне соответствует тому многообразию религий, которые существуют в современном мире.

1.1 Классификация религий

Ведическая литература утверждает, что Абсолютная Истина только одна и она проявлена в различной степени во всех религиях этого мира. Согласно ведической философии каждая душа приходит в этот мир для эволюции. Главной целью этой эволюции является отказ от эгоизма и развитие бескорыстной любви. Душа двигается к этой цели из жизни в жизнь. И пока она не достигнет этой цели, ее рождения в этом мире не прекращаются. Разные религии в этом мире существуют, в соответствии с ведическим пониманием, как классы в школе духовного развития. Таким образом, с точки зрения Вед, каждая религия является ступенью на лестнице эволюции души.

Таким образом, можно сравнить весь путь духовной эволюции человека со школой, а разные религиозные системы с классами внутри этой школы. Мы можем увидеть, что существует общая цель обучения в школе и так же есть некие частные цели в каждом из классов. Однако достижение подцелей в каждом из классов приводит школьника к главной цели — получению диплома о среднем образовании. Подобным же образом, общая цель всего религиозного развития одна — развитие бескорыстной любви к Богу и возвращение в Его обитель из этого мира. Однако поскольку это самая высшая цель религии, она недостижима сразу, как и диплом о среднем образовании недостижим для ребенка, не прошедшего все классы. Поэтому в школе существует постепенная программа обучения ребенка. Точно так же все религии в этом мире представляют собой определенные этапы духовного развития, которые должен пройти человек, прежде чем он достигнет высшей цели. Таким образом, согласно ведическому пониманию, все многообразие религий в этом мире существует как разные уровни одного и того же духовного пути.

Согласно Ведам, в мире существует шесть уровней религии. Каждый из этих уровней соответствует психологическому состоянию человека, его сознанию.

Как и любой процесс обучения, религия состоит из трех частей: знания, практики и цели. Например цель арифметики — научиться вычислять. Для этого существует теория — учебник по арифметике. И существует практика — упражнения, которые должен сделать школьник, чтобы усвоить теорию. Точно так же в религии есть три эти компонента. Самая высшая конечная ее цель — любовь к Богу. Теория в религии — Священные Писания и теологические работы святых. И также существует практика — служение, аскезы, обряды, ритуалы, одним словом вся та религиозная деятельность, которая необходима, чтобы получить духовный опыт и усвоить полученную из Писаний теорию.

Согласно Ведам, на каждом из шести уровней религии эти три компонента отличаются. Отличаются: цель, знания и практика. Ведические писания утверждают, что определяющим фактором, на каком уровне находиться человек, являются его мотивы или желания. Поскольку человек выберет для себя именно тот уровень религии, который соответствует его внутренним мотивам.

Итак рассмотрим подробно каждый из этих уровней ведической и их аналоги в современных религиозных традициях земли.

Первые три уровня в Ведах считаются материалистической религией, так как их целью является материальное благополучие. А последующие три уровня считаются трансцендентными, так как они связаны с Богом и самосознанием.

В Бхагават гите (9.25) — основной книге ведического канона эти уровни описываются следующим образом:

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам, отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни. Те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

1 уровень религии. Итак, как уже говорилось, с точки зрения Вед душа рождается в этом мире неоднократно. Считается, что когда она в процессе эволюции после животных воплощений впервые рождается в человеческом теле, то уровень ее сознания еще достаточно примитивен, а желания и ценности вращаются вокруг элементарного удовлетворения инстинктов тела. Этот уровень называется на санскрите тамас — невежество и является выражением крайнего эгоизма. Считается, что в этом состоянии человек озабочен только собственными интересами и далек от морали и нравственности. Его действия могут зачастую принимать криминальные формы. Единственным объектом любви невежественного человека является он сам. Поэтому он, не задумываясь готов совершать насилие над другими ради достижения собственного благополучия.

Согласно Ведам, люди с подобным «криминальным» уровнем сознания склонны выбирать религии, объектом поклонения которых будет нечистая сила: духи, привидения и различные существа, относящиеся к энергии невежества тамасу. Это психологически объясняется тем, что у людей есть греховные желания — уничтожить кого–то, проклясть, приворожить, обмануть, то есть совершить какое–то насилие над другими людьми. Потому они естественно привлекаются к тем, кто готов эти желания удовлетворить. В Ведах эти существа называются бхуты — духи. В других религиозных традициях бхуты назывались бесами, демонами, шайтанами, чертями и т. д. В современном религиоведении поклонению духам соответствуют такие религиозные системы как анимизм, шаманизм, сатанизм и тд.

Итак, главным мотивом человека в невежестве является желание осуществить свои материальные желания любой ценой. Естественным образом такой человек не может рассчитывать на помощь Бога в своих греховных желаниях, поскольку Бог не поощряет такое сознание. Поэтому невежественный человек склонен обращаться к существам с таким же как и у него криминальным менталитетом — различным духам, которые таоже не озадачиваются нормами морали и нравственности. В ведической традиции подобные явления принимали форму черного тантризма, магии, культов поклонения низшим существам. Религиозные практики сатанизма, шаманизма, колдовства являются их аналогами в других культурах. Многие их элементы имеют стопроцентное сходство. Например, в Ведах описываются кхечари — колдуньи, занимающиеся тантрой, и летающие на ветках деревьев. В Северных районах Индии такие кхечари, летающие по воздуху, существуют и по сей день^[1]. В славянском фольклоре распространен образ ведьмы или Бабы яги, передвигающейся по воздуху на метле. Казахский фольклорист Турсынов Е. Д. описывает шаманок, перемещающихся по воздуху подобным способом.^[2]

Ведические практики поклонения бхутам напоминают подобные ритуалы в шаманской традиции камлания и отправления в мир духов. Общая идея этого уровня религии заключается в том, что для достижения своих целей невежественный человек склонен обращаться к каким–то силам, которые обладают большими возможностями, чем он, и при этом не гнушаются аморальных поступков. На этом уровне человек может не верить в Бога или верить в Него, но не особенно интересоваться Им. Поскольку Бог беспристрастен ко всем и ожидает исполнения Его законов, то Он не слишком подходящая кандидатура, чтобы удовлетворять противозаконные и эгоистичные желания. Поэтому на этом уровне отношение к Богу либо враждебное, либо равнодушное. В то время как духи с их аморальностью как раз подходящие исполнители желаний.

В авраамических религиях: иудаизме, христианстве и исламе — подобные практики колдовства, поклонения нечистой силе получило общую отрицательную характеристику как дьяволопоклонничество. Сатана как главный руководитель нечистой силы в ведической литературе описывается как царь демонов Кали. Как и в авраамических религиях, в ведических пуранах он сыграл судьбоносную роль в истории Адама и Евы, о чем более подробно речь пойдет во второй главе. Также его основной функцией в Ведах и в авраамической традиции является препятствование духовному развитию человечества. Итак, в ведической культуре невежественные люди с криминальными наклонностями поклонялись Кали. А в современной культуре культ Сатаны имеет схожие цели и ритуалы.

Ведическая традиция не одобряет поклонение в невежестве, предупреждая, что тот, кто поклоняется бхутам, после смерти отправиться к ним. Подобным образом, согласно авраамическим религиям, поклоняющиеся Сатане, уходят после смерти в его царство.

Второй уровень религии. Согласно Ведам, прогрессируя, человек поднимается с первого уровня сознания (невежества) на второй, который называется на санскрите страсть — раджас. Как уже говорилось, главной идеей ведической философии является освобождение человека от эгоизма и развитие в нем любви. Соответственно второй уровень сознания означает уменьшение эгоизма. В страсти человек сосредоточен не только на себе. Круг объектов его любви расширяется и человек любит уже не только свое тело, но и тех, кто с этим телом связан — своих родственников. Главной ценностью любви человека становится его семья: родители, дети, потомки и так далее. Этот тип сознания означает, что человек живет для процветания своей семьи.

Поскольку главным желанием человека является желание процветания своей семьи, то для него естественно обращаться к тем, кто тоже пристрастен к его семье — к умершим предкам. Итак, согласно Ведам, люди в раджасе, имеющие сильные материальные желания, склонны к культу предков, которые на санскрите называются питы. А психология этого явления такова: Бог, несомненно, беспристрастен ко всем и потому Он в борьбе между родами или кланами может выбрать непонятно чью сторону и Ему нельзя стопроцентно доверять. Но мои собственные предки всегда будут на стороне своего рода и потому они более надежный объект поклонения. Таким образом, в раджасе человек зависит от предков, поклоняется им и ожидает их поддержки. Согласно ведической философии, питы или покровители рода — это благочестивые личности, рождавшиеся в этом роду, которые также имели привязанность к членам этой семьи и потому после смерти ушли на особую планету — Питрилоку. С Питрилоки они наблюдают за своими потомками и помогают им. В ведической культуре поклонение питам основывалось на подношении им пищи — пинды в определенные дни. В других культурах культ предков получил широкое распространение в тюркской и славянской традициях. В качестве подношения пищи тюрки пекли лепешки предкам, а славяне блины на Масленицу. У тюрков существует представление о регулярном приходе предков в дом своих потомков в особые дни. В эти дни тюрки пекут для предков лепешки, являющиеся ритуальным подношением предкам. В славянской культуре традиция ряженых олицетворяет собой идею возвращения предков, которых необходимо удовлетворить, чтобы они покровительствовали семье.

Итак, согласно Ведам, поклонение предкам соответствует менталитету людей в страсти (раджасе). Николай Гумилев называл евразийские народы: тюрков и славян пассионариями (от английского passion — страсть). Культ предков был одной из наиболее значимых традиций у тюрков и славян до принятия ислама и христианства, и он же сохранился в виде отдельных элементов у современных казахов и русских.

Третий уровень религии. Третий уровень материалистической религии Бхагават гита связывает с поклонением полубогам — дэвам. В ведической традиции считалось, что развиваясь, человек понимает, что чем привязываться к своему роду здесь на Земле, лучше стремиться попасть в более благополучное место — рай. Этот переход от второго уровня к третьему можно сравнить с человеком, который в поте лица трудился, что бы обеспечить своей семье хорошую жизнь на Родине, и вдруг осознал, что можно переехать на ПМЖ в страну с более высоким уровнем жизни. Для получения зеленой карты и эмиграции, например, в Америку, человек должен наладить контакт с ее эмиграционной службой. Аналогичным образом, ведическая традиция описывает, что на третьем уровне, человек склонен поклоняться обитателям рая — полубогам, которые на санскрите называются дэвы. Дэвы в ведической космологии идентичны ангелам авраамических религий. Они, как и ангелы, поклоняются Богу, проживают в раю, отвечают за стихии и являются посредниками между Богом и людьми. В исламе, согласно аль Газали^[3], считается, что самых главных ангелов в раю насчитывается 33. То же самое количество главных дэвов фигурирует на страницах Вед. Итак, согласно Бхагават гите, люди, желающие попасть в рай, начинают поклоняться его обитателям. Еще одной причиной поклонения полубогам является желание использовать тот природный ресурс, за который отвечает тот или иной дэв. Например, для того, чтобы заполучить дождь на поля, крестьяне могли поклоняться Индре — полубогу, отвечающему за дождь. Вполне закономерен вопрос, почему же человек не переходит сразу к поклонению Богу? Психология поклонения полубогам в ведической культуре напоминает культы поклонения святым в авраамических религиях. Например, иногда христиане или мусульмане обращаются за помощью к тем или иным святым, специализирующимся на помощи в каких–то конкретных вопросах. На третьем уровне человек склонен считать, что святой, ангел или полубог быстрее услышит просьбу, относящуюся к его ведомству, и удовлетворит ее или же походатайствует о ней перед Богом.

Поскольку жители рая оказывают покровительство не только какому–то одному роду или нации, то люди, желающие заслужить благосклонность полубогов, для попадания в рай начинают расширять сферу своего служения. Они заботятся не только о членах семьи, но начинают помогать другим людям, становятся альтруистами и тд. Таким образом, на этом уровне эгоизм уменьшается, а круг объектов любви расширяется. Из первых трех уровней религий этот уровень считается наиболее высоким — благостным. На санскрите он называется саттвичным. Но, тем не менее, он рассматривается Ведами как материалистический. Во–первых, потому, что объект его поклонения не Бог. А во–вторых, потому что человек на этом уровне отождествляет себя с телом, а не душой и потому желает в награду за свое поклонение обрести вполне телесные удовольствия.

В мировой культуре идея поклонения полубогам проявлена в греческом, римском, скандинавском, месопотамском и славянском политеизме^[4]. С точки зрения Вед, чистый политеизм без признания существования Единного Бога над многочисленными полубогами — это результат деградации религии и утрата высших знаний. В целом Веды неодобрительно относились к идее поклонения полубогам.

Подобным образом, в авраамических религиях поклонение дэвам — жителям рая осуждалось как язычество. А ангелам рекомендовалось поклоняться в контексте поклонения Богу.

...

(таблица)

...

Четвертый уровень религии.

Последующие три ступени религии считаются духовными, поскольку их объект — Бог.

Поскольку с этого уровня человек начинает поклоняться не материальным объектам, а Богу, эти религиозные ступени являются уже не материалистическими, а духовными. В Бхагавата пуране (11.5.41) утверждается, что человек, обратившийся к Богу уже не должен поклоняться обычным материальным существам: «Каждый, кто вручил себя Кришне, Мукунде, и оставил все прочие обязанности, больше ни перед кем не имеет никаких долгов или обязательств — ни перед полубогами, ни перед мудрецами, ни перед родственниками, ни перед человечеством в целом».

Существенным для понимания этого этапа является вопрос о том, зачем для поклонения одному Богу выделять целых три уровня религии? Ответ на этот вопрос заключается в том, что Веды различают три аспекта или три ипостаси Бога, проявляющиеся в зависимости от степени духовного развития человека. В Бхагавата пуране они описываются следующим образом: «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой и Бхагаваном» (1.2.12). Согласно Ведам отличие Бога от обычных живых существ заключается в том, что Он имеет одновременно и личностную и безличную природу. Это означает, что Он может проявляться и как Божественная Личность, имеющая качества, внешность, желания и имя, и как безличная сила, пронизывающая творение. Соотношение этих трех аспектов Бога, согласно Ведам следующее:

1. Бхагаван — изначальная личность Бога, Его высшая сущность;

2. Параматма — экспансия Бога, пронизывающая материальный мир;

3. Брахман — неземной свет, излучающийся из тела Бога.

Все эти три уровня богопознания человек проходит в обратном порядке, снизу вверх: от Брахмана к Бхагавану.

Итак, на четвертый уровень религии, согласно Ведам, человек переходит, когда понимает, что по сути дела он не материальное тело, а вечная душа, и для бесконечного счастья ему необходима вечность. Это стремление к вечности не может удовлетворить обращение к временным существам (духам, предкам или полубогам) и потому на этом уровне человек осознает необходимость обращения к Богу.

Мотивом человека на этом уровне является спасение своей вечной души, освобождение от рождений в этом мире, желание вечного покоя. Согласно Ведам, человек обретает такое желание после большого количества рождений и смертей, когда ему надоедают вечные борьба, непостоянство и беспокойства этого мира. В конечном счете, когда «его уже все достали и все опостылело», он начинает стремиться за пределы этого мира в вечность. С точки зрения Вед, такой человек считается уже довольно разумным, поскольку он обращается к Богу. Однако, поскольку на этом уровне человека интересует не столько сам Бог, сколько личное спасение, то это еще не самый возвышенный мотив религии. С ведической точки зрения, поскольку человека интересует не сам Бог, то Бог не раскрывает ему Себя таким как Он есть, а проявляется опосредованно как некая высшая Сила, влияющая на его жизнь. Как, например, если заключенный сидит в тюрьме и пишет письма президенту об амнистии, то достаточно очевидно, что президент не интересует его как личность, а обращаться к нему приходится по необходимости. В этом случае президент также не проявляет себя лично. Он не приходит в тюрьму с распростертыми объятьями и не выводит оттуда заключенного. Конечно, президент может подписать приказ об амнистии, но заключенный сможет почувствовать влияние президента в своей жизни лишь опосредованно как некую власть. Аналогичным образом, на начальном уровне взаимоотношений человека с Богом, из–за отсутствия любви со стороны человека Бог проявляется как некая безликая сила или вечный свет, который на санскрите называется Брахманом. Таким образом, согласно Ведам, элемент корыстия человека на этом уровне формирует религию, в которой Бог воспринимается как некая недифференцированная субстанция, неземной свет или так называемый Мировой Разум. Или, выражаясь языком, суфийских поэтов, Бог скрыт на этом этапе «тысячами завес света». Эти завесы света представляют собой Брахман — духовное сияние, которое согласно Ведам исходит из тела Бога. В ведической философии этот уровень проявился как монизм^[5] адвайта–веданты, а в современном индуизме представлен многочисленными направлениями шиваизма. Из–за того, что ведическая философия стала известной на Западе благодаря Вивекананде — последователе именно этого направления, Веды часто воспринимаются иностранцами как монистическая религия. В мировой культуре представление о Боге как о безличной непостижимой силе или неземном свете существует во многих экзотерических направлениях традиционных религий.

В случаях же когда желание вечности становится достаточно сильным, а готовность принять концепцию Бога еще достаточно слабой, человек бывает склонен к атеистическим духовным традициям, таким как буддизм или даосизм. В них существует и ритуальная практика, и идея освобождения от двойственности мира, но Бог заменен концепцией пустоты — шуньи, или недифференцированного дао. Существование атеистических религиозных систем, таких как буддизм и даосизм, объясняется в Ведах психологическим желанием людей вырваться в вечность, но без Бога.

Таким образом, на этом этапе религиозного развития человек уже чувствует вкус к вечности, но или равнодушен к Богу, или воспринимает Его как всего лишь исполнителя своих желаний.

Также, согласно Ведам, на этом уровне человек становится склонен к философии и различным духовным знаниям, может увлекаться психологией, астрологией и различной эзотерикой. Из–за выраженного стремления к знанию этот уровень религии называется на санскрите джнана–йогой — йогой знания. Теоретическое знание о себе как о душе, и о Боге как о Высшей силе считается в Ведах первым этапом трансцендентной религии.

Бог как свет.

...

(таблица)

...

Свет как завеса Бога.

...

(таблица)

...

Пятый уровень религии. Ведическая философия описывает, что прогрессируя человек переходит на следующий этап трансцендентной религии, целью которого является осознание Бога как Сверхдуши или на санскрите Параматмы. Согласно Ведам, Сверхдуша — это личностная эманация Бога, находящаяся в сердце каждого существа и в каждом атоме мира, контролирующая все процессы в материальном мире. Функционально описание Сверхдуши в некотором смысле напоминает концепцию Святого Духа в христианстве, который также обладает качеством вездесущности и личностной природой. Сверхдуша описывается в Ведах как экспансия Бога, распространившего Себя в каждое сердце для того чтобы поддерживать каждое живое существо. Проявление Бога как Сверхдуши считается более высшим нежели Брахман, поскольку на этом уровне Он проявляется не как безличный свет, но более личностно. Это можно сравнить со связью через телефон или через скайп. Например, если кто–то покупает квартиру своему ребенку, живущему в другом городе, и устанавливает там скайп или телефон, то это позволяет поддерживать личные отношения до какой то степени. Ребенок не общается с отцом в этом случае в полной мере, как когда он жил с ним в одной квартире, но при этом имеет возможность по мере необходимости иметь общение с родителями. Аналогичным образом Сверхдуша в ведической литературе это «Бог не у Себя дома в Своей обители», а «Бог в материальном мире», поддерживающий связь с душой.

Считается, что человек постепенно переходит на этот уровень постижения Бога в своем сердце, если строго и искренне занимается духовной практикой под руководством духовного наставника. Первые признаки того, что человек приближается к уровню постижения Сверхдуши, это способность слышать внутренний голос — голос Бога в своем сердце. Агиографические^[6] рассказы в ведической, суфийской, христианской религиях часто рассказывают о способности святых предвидеть будущее, читать мысли людей, знать их прошлое. Согласно Ведам, это знание, приходящее святому из сердца — признак достижения этого пятого уровня. Бог в форме Сверхдуши находится в сердце каждого человека и каждый человек потенциально способен к общению с Ним. Однако способность слышать Его голос в своем сердце, приходит только к тем, кто, с помощью религиозной практики полностью очистил свое сердце от материализма.

В Ведах описывается, что очистив сердце от корыстных мотивов, человек обретает способность не только слышать, но и видеть Бога в каждом атоме и в каждом сердце. В Новом Завете также встречается утверждение, что увидеть Бога смогут «чистые сердцем». Считается, что на этом уровне он становится мистиком или святым. В ведической традиции достижению этого уровня способствовала аштанга йога. В мировых религиях многие мистики и святые описывали опыт ощущения присутствия Бога в своем сердце и ощущение исходящей из этого благодати.

БОГ В СЕРДЦЕ

...

(таблица)

...

Шестой уровень религии. В ведической философии считается, что высший уровень религии соответствует постижению Бога, таким как Он есть. Поскольку, Бхагаван или Личность Бога считается изначальным личностным и трансцендентным Богом, то Его осознание считается высшим этапом духовности. Бхагаван отличается от Параматмы, тем, что это «Бог в Своем собственном царстве». Если Параматма — это экспансия, представляющая Бога в мире материи. То Бхагаван это Сам Бог, такой как Он есть у себя дома. И постижение Бога на этом уровне сопровождается возвращением души из материального мира в вечное Царство Бога. Считается, что человек может увидеть Бога как Личность, только если в его сердце полностью исчезают какие–либо мотивы кроме чистой и бескорыстной любви к Богу. То есть на этом уровне человека не интересует ни личное спасение, ни духовное самосознание. Все, что он желает это только служить Богу и доставлять Ему счастье, абсолютно не заботясь о себе. Такой уровень отношений с точки зрения Вед, представляет собой абсолютное освобождение от эгоизма и корысти. И эта любовь позволяет человеку вступить с Богом в личные отношения. «Тех, чей ум сосредоточен на Моем личностном образе и кто всегда поклоняется Мне с глубокой духовной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства». [Бхагават Гита, 12.2].

На санскрите религия, поднимающая человека на уровень бескорыстной любви, называется бхакти йога. Религиозное направление Вед на этом уровне получило название вайшнавизма, или в русской транскрипции вишнуизма. В мировых религиях этот уровень проявлен в жизни и высказываниях некоторых суфийских мистиков и христианских святых, посвятивших свою жизнь бескорыстному служению Богу и проповеди идеи божественной любви.

БЕСКОРЫСТНАЯ ЛЮБОВЬ К БОГУ

...

(таблица)

...

Бхакти йога представляет собой высший уровень духовного совершенства, так как любовь здесь достигает своей кульминации, раскрывая личные отношения Бога и души. Согласно Ведам, покоренный преданностью человека, Бог являет Себя ему в прекрасном духовном образе Кришны или Вишну. На этом уровне человек обретает способность боговидения: ему открывается духовная форма Бога, не имеющая ничего материального, но обладающая качествами личности. Иными словами, завесы света исчезают, тогда, когда человеком движет только любовь. Согласно Ведам, изначальный образ Бога — это вечно юный и прекрасный облик, исполненный знания и блаженства. В Ведах утверждается, что тело Бога нетленно и не имеет никакого отношения к бренным предметам этого мира, а его образ является источником всех остальных образов. Подобное утверждение есть в Библии и хадисах, о том, что Адам был сотворен по образу и подобию Бога. Анализируя тексты Библии, христианский философ Лосский отмечал, что способность боговидения по разному описывается в Ветхом и Новом Заветах. В Ветхом Завете подчеркивается идея, что Бога невозможно увидеть. Но в Новом Завете, где сильный акцент делается на любовь к Богу, что"чистые сердцем Бога узрят"(Мф.5:8). Апокалипсис говорит об избранных:"И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их"(Откр.22:4). В исламской традиции способность боговидения описывается в хадисе Пророка Мухаммеда следующим образом: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, Всеблагой и Всевышний Аллах спросит: «Хотите ли вы, чтобы Я (даровал) вам что–нибудь еще?» Они скажут: «Разве Ты не сделал наши лица белыми? Разве Ты не ввел нас в Рай и не спас нас от Огня?!», — (после чего) Аллах уберет преграду, и из всего дарованного Им самым дорогим для них станет (возможность) взирать на их Господа». Также существуют хадисы, описывающие Аллаха как прекрасного юношу в шапке набекрень. Однако как и всякая эзотерическая литература эти хадисы не получили широкой популярности.

ЛИЧНОСТЬ БОГА

...

(таблица)

...

В ведической религии и в других религиозных традициях подчеркивается, что увидеть Личность Бога можно только, когда в сердце не осталось ничего кроме любви:

...

(таблица)

...

На уровне бхакти йоги высшим совершенством любви считается супружеская любовь к Богу, наиболее широкое освещение получившая в учении вайшнавского святого Шри Чайтаньи. Идея отношения к Богу как к возлюбленному встречается в поэзии суфийских святых и христианских монахов исихастов.

...

(таблица)

...

Таким образом, ведическая литература показывает, как в процессе духовного развития человек развивается с самых низших ступеней эгоизма до высочайшего уровня бескорыстной любви. И все религиозные взгляды и точки зрения это — не конкурирующие и взаимоисключающие учения, а звенья одного пути — восхождения человека к Богу. Ведическая система помогает увидеть все многообразие духовного опыта человечества как этапы единого пути. Это понимание единого пути описывается в известном афоризме Бхагават гиты: «Насколько человек предается Мне, настолько Я ему воздаю. Каждый, о сын Притхи, во всем следует Моим путем». (4.11). В религиях мира мы видим разделение на экзотерические (внешние) и эзотерические (внутренние) уровни. И это также свидетельствует о поэтапности духовного развития. Таким образом, любому мыслящему религиозному человеку, нет смысла размышлять о превосходстве одной религии над другой. Намного важней увидеть динамику внутреннего развития человека на духовном пути.

Система уровней религии в Ведах выглядит следующим образом:

...

(таблица)

...

1.2 Три части религии и их баланс как путь к успеху

Итак, как уже говорилось, ранее религия это процесс. А любой процесс в этом мире состоит из трех частей: знания, практики и цели.

Например, рассмотрим процесс управления автомобилем. Моя цель — стать водителем. Для этого мне необходимо получить теоретические знания, посещая курсы вождения. А затем воплотить эти знания на практике, учась водить машину. При соблюдении этих условий я могу достичь цели — стать водителем.

Составляющие любого процесса:

Таким же образом религия является процессом, который состоит из трех этих частей:

1. Цель — Бог, Его удовлетворение.

2. Знание — теория, изложенная в Писаниях.

3. Практика — служение, ритуалы, правила, которые должен выполнять человек для достижения этой цели.

Цель религии. Высшая цель религии, согласно Ведам, это возрождение бескорыстной вечной любви к Богу, спящей в нашей душе. Такая любовь означает, что мы учимся действовать с чистым мотивом: ради удовлетворения Бога, а не ради себя.

Важность правильного мотива в религии подчеркивается не только в ведической литературе. Известные христианские святые Максим Исповедник и Василий Великий также обращают внимание, на то, что самым важным является мотив — удовлетворение Бога.

...

(таблица)

...

Итак, если рассматривать религию как процесс, то ее первым компонентом — целью является желание удовлетворить Бога. И эта цель называется на санскрите бхакти.

Правильный мотив настолько важен в духовной жизни, что он способен нейтрализовать ошибки в практике или знании. О могуществе правильного мотива свидетельствует история из жизни вайшнавского учителя Шри Чайтаньи.

История: Однажды Шри Чайтанья встретил брахмана, который сидел и читал Бхагават гиту, держа ее перевернутую вниз головой. При этом брахман обливался слезами и с упоением перелистывал страницы. Шри Чайтанья спросил его:

— Что ты делаешь?

— Читаю Бхагавад–гиту

— Как же ты ее читаешь, ведь ты держишь ее вверх ногами

— Я не умею читать, но мой учитель наказал мне каждый день читать ее. Поэтому я стараюсь, как могу.

— А почему же ты плачешь?

— Я постоянно думаю, что сам верховный Господь Кришна был колесничим у Своего преданного Арджуны. Эта любовь Господа к Своим преданным так потрясает мое сердце, что я не могу выдержать и постоянно плачу.

Шри Чайтанья провозгласил:

— Этот человек знает Бхагавад–гиту. Можете учиться у него. Можете читать вместе с ним.

Бхакти йога как баланс мотива, теории и практики. Согласно Ведам, религия как процесс содержит теорию — духовное знание, которое называется на санскрите гьяна; и практику — религиозные правила и ритуалы, называемые на санскрите карма. Соответственно на санскрите три части религии выглядят следующим образом:

Согласно Ведам, изначальная религия — это та религия, которая содержит все три компонента. То есть это не какая–то конфессиональная или этническая традиция. Вечная религия это — деятельность (карма) в знании (гьяна), направленная на удовлетворение Бога (бхакти). В Бхагавата Пуране (1.5.35) это описывается следующим образом: «Любая деятельность, которой человек занимается в этой жизни, направленная удовлетворение Господа, называется бхакти йогой — трансцендентным дюбовным служением Господу. А то, что зовется знанием, становится сопутствующим фактором».

В данном случае знание — гьяна это знание о душе, о Боге, об этом мире, содержащееся в Священных писаниях. А карма (практика) — это совокупность всех действий, всего практического служения, предписанного религией. Итак, когда человек действует в соответствии с Писаниями для удовлетворения Бога — это называется бхакти йогой — преданным служением Богу.

Баланс — как путь к успеху в ведической религии. Основная мысль ведической литературы заключается в том, что для достижения успеха на духовном пути человек должен сочетать все эти три части религии. Он всегда должен помнить, что главной целью его жизни является удовлетворение Бога. И он должен сочетать духовные знания с религиозной практикой.

Направление ведической традиции, сохранившее этот баланс, называлось вайшнавизмом — традицией преданного служения Богу.

Карма и гьяна. Отклонения в ведической религии. Проблемы в религии начинаются тогда, когда в определенный исторический момент ее последователи утрачивают правильный мотив — бхакти. Тогда во главу религии становится либо (ритуализм) карма, либо (интелектуализм) гьяна. Все люди в этом мире имеют склонность либо к действиям, либо к размышлениям.

Люди, более склонные к деятельности чувств, в религии в большей степени делают акцент на сами действия — обряды и ритуалы. И если ими движет не чистый мотив, то религия в их исполнении превращается во внешний ритуализм — карма–кханду.

Другая категория людей, склонная к деятельности ума, предпочитает в религии теоретическое изучение писаний и философствование. Если ими движет не чистый мотив, то их религиозность представляет собой схоластические упражнения — гьяна–кханду.

Первый тип отклонения (карма–кханда): Когда во главу религии становится карма, то последователи начинают считать, что самой сутью религии является исполнение религиозных ритуалов. А поскольку люди перестают думать об удовлетворении Бога, то целью их религиозной деятельности становиться желание попасть в рай, получить материальные плоды за свое благочестие. В таких случаях люди слепо следуют религиозным ритуалам и гордятся этим.

Исторически такое отклонение получило название в ведической культуре смарта–брахманизм. Смарта–брахманы, это потомственные священники в Индии, которые забыв о цели, гордились своей способностью совершать ритуалы, действовали напоказ и стремились обрести райские кущи за свои действия.

Второй тип отклонения (гьяна–кханда): если во главу религии становится знание, то последователи считают, что сутью религии является знание наизусть священных писаний, умозрительные философствования, теологические спекуляции, то есть теоретические размышления. В этом случае человек предпочитает воздерживаться от деятельности и превращается в философствующего умника, ничего не делающего, но много рассуждающего. Согласно Ведам, уклон в гьяну наступает у людей после многих жизней карма кханды. После того как человек пытается использовать религию ради наслаждения, он в конце концов разочаровывается в бесплодных попытках обрести вечное счастье в этом мире. Как лиса в известной басне, после безуспешных попыток сорвать виноград, отворачивается от него со словами «Фу! Зелен виноград!», так же разочаровавшись в гонке за наслаждениями в этом мире, человек отворачивается от этого мира. Это состояние называется в Ведах отречение — вайрагья. Разочарование в карме приводит человека к гьяне, а гьяна, как правило, сопровождается отречением. Гьяни в религии это разочарованные в мире люди, стремящиеся к теоретическим знаниям.

Исторически в Индии это отклонение получило оформление в виде спекулирующих философов майавади, стремящихся посвятить себя умозрительному изучению писаний. Самым крайним выражением такого теоретического умствования является появление философии, что человек может стать Богом или слиться с Ним воедино, благодаря отречению от мира.

Итак, когда элемент бхакти исчезал, то ведическая религия порождала эти два отклонения: смарта брахманизм (ритуализм) и майаваду (интелектуализм).

Чистый мотив в других религиях. Точно также как и ведическая, другие монотеистические религии состоят из этих трех элементов. В иудаизме и христианстве цель религии выражена известным библейским афоризмом: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим».

В исламе наиболее полное выражение чистый мотив получил в писаниях суфиев.

Примеры чистого мотива:

...

(таблица)

...

Суфийский учитель шейх Музаффар, говоря о важности чистого мотива, рассказывал следующую притчу:

История: «Благочестивый дровосек как–то узнал, что языческое племя, жившее неподалеку, поклоняется дереву. Он решил срубить его. По пути к дровосеку подошел Дьявол и спросил: «Ты куда идешь?»

Дровосек ответил: «Я иду срубить дерево».

Дьявол сказал: «Нет, нет, не делай этого».

«Ты кто такой — указывать мне, что делать? Я собираюсь срубить дерево во имя Божье».

Дьявол сказал: «Я — Дьявол. Говорю тебе, не делай этого. Я тебе не позволю срубить это дерево».

Дровосек вскричал: «Ты! Ты не сможешь меня остановить». Он схватил Дьявола и бросил его наземь. Человек сел Дьяволу на грудь, приставил топор к его горлу и приготовился убить его.

Дьявол сказал: «Ты хочешь срубить дерево, но племя не позволит тебе сделать это и убъет тебя. Твоя семья останется без кормильца. У меня есть к тебе предложение. Каждое утро я буду класть тебе под кровать две золотые монеты. Вместо того, чтобы обречь себя на смерть, ты сможешь позаботиться о своей семье, а также помочь беднякам».

Дровосек ответил: «Я тебе не верю. Ты меня обманешь. Все знают, что Дьявол — мошенник и лгун. Ты просто хочешь спасти собственную шкуру».

Дьявол сказал: «Нет, я не собираюсь обманывать тебя. Да и что ты теряешь? Если не найдешь под кроватью золотые монеты, ты всегда можешь взять топор и срубить дерево».

Человек согласился. На следующее утро он обнаружил у себя под матрасом две новенькие золотые монеты. Он купил еду и одежду для своей семьи, а оставшиеся деньги раздал бедным.

На следующее утро он снова заглянул под матрас, но ничего не нашел. Он обыскал всю комнату, но золотых монет нигде не было. Рассерженный дровосек схватил топор и отправился рубить дерево. По дороге он опять повстречал Дьявола. Тот спросил: «И куда же это ты собрался?»

«Ты мошенник и лгун! Я иду рубить дерево».

Дьявол слегка ткнул человека пальцем в грудь, и дровосек упал на землю. Дьявол сказал: «Ты что, хочешь, чтобы я тебя убил? Пообещай мне, что не тронешь дерево».

«Нет, не убивай меня. Я не прикоснусь к дереву. Но я только одно хочу спросить. Откуда у тебя появилась такая невероятная сила?»

«Слушай внимательно. В тот раз ты шел рубить дерево для удовлетворения Аллаха. А сегодня ты сражался со мной ради двух золотых монет^[8]».

Баланс как путь к успеху в авраамических религиях. Гьяна в мировых религиях выражалась как теоретическое изучение священных писаний, а карма как следование обрядам и ритуалам. Так же как и в ведической традиции, наиболее продвинутые теологи авраамических традиций говорили о необходимости баланса деятельности и теории.

Например, христианский святой Максим Исповедник говорил, что человек, соеденивший знание с практикой, отправляется в обитель Бога.

Суфийские святые также неоднократно говорили о важности баланса всех трех элементов в религии. Например, тюркский святой Ходжа Ахмет Яссави говорил, что увидеть Аллаха можно только, если объединить любовь (мотив), веру (теорию) и поклонения (практику):

Баланс знания, практики и мотива

...

(таблица)

...

Фарисеи и книжники. Карма и гьяна в иудаизме.

Забвение главной цели приводило авраамические религии к тем же процессам, что и ведическую религию. Например, в иудаизме во времена прихода Иисуса Христа были четко выражены эти две тенденции кармы и гьяны в лице фарисеев и книжников.

Приход Иисуса Христа произошел в сложный период иудейской религии. Многочисленные процессы, происходящие внутри иудаизма, привели его к необходимости определенной реформации. Иисус Христос, придя в этот период, учил возрождению чистого мотива — любви к Богу и выступал против возникших отклонений: «Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Матф.15.7–8).

Две основные группы, против которых выступал Христос, были группами фарисеев и книжников: «Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное».

Карма. Фарисейство представляло собой отклонение в карму, когда следование внешним обрядам и ритуалам затемняло собой изначальную цель иудейской религии — удовлетворение Бога. Как и смарта брахманы, фарисеи были благочестивыми людьми идеально следовавшими всем правилам и предписаниям своей религии. Однако они также забыли саму основу религии, ее цель — исполнение всех этих ритуалов ради удовлетворения Бога. Поэтому вся эта деятельность носила внешний ритуальный характер.

Против такого показного ритуализма направлены следующие слова Библии (Матф 6):

«1 Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

2 Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.

3 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,

4 чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

5 И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою».

Гьяна. Книжники, или иудеи, знавшие наизусть Закон Моисея, схожи с ведическими гьяни. Они наизусть знали Писания Ветхого Завета, но считали это знание самоцелью религии.

Поскольку одно теоретическое знание писания без практического следования ему, не имеет пользы, Новый Завет говорит о необходимости воплощать это знание в дело (Матф.7.26–27):

«А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое».

Вера и дела. Гьяна и карма в христианстве. Христианство, возникшее как движение за возрождение чистой любви (бхакти) к Богу в иудаизме, в первые века своего существования представляло собой чистую религию, последователи которой не стремились ни к мирским благам (карме), ни к философскому мудрствованию (гьяне), а искренне следовали учению Иисуса Христа. Однако по прошествии нескольких веков, когда в 313 г. христианство было принято официальной религией Рима, оно не избежало влияния европейской культуры. Поскольку западный менталитет по своей природе склонен к рационализму, логическим размышлениям, одним словом, к гьяне, то постепенно эта тенденция проникла в христианскую религию. Эллинистическая философия, возникшая как любовь к мудрости (знаниям), влияя на христианство в средние века, привела к возникновению христианской философии, представлявшей собой умозрительные размышления о Боге. У людей, считавших себя христианами не осознано, а поверхностно, возникла идея, что вера в Иисуса Христа более важна, чем дела. Часто эта идея оправдывалась словами апостола Павла (Галат. 2:16): «Братья, узнав, что никакой человек не получает оправдание делами Закона, но только через веру в Иисуса Христа, и мы поверили во Христа Иисуса, чтобы быть оправданными верою во Христа, а не делами Закона; потому что делами Закона не будет оправдана никакая плоть».

Следует отметить, что эти слова были произнесены Павлом в контексте определенной исторической ситуации, но ими оправдывались впоследствии те, кто не хотел на деле следовать заповедям Иисуса Христа. Таким образом, сформировалась позиция, что одной веры (теории) достаточно для спасения человека. Тем не менее, в наставлениях другого апостола Иакова говорилось, что вера без дел мертва (Иак. 2 14, 20): «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?… Хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?».

Поскольку западный менталитет основывается на предпочтении ума чувствам, поэтому, попав на почву западной культуры, христианство со временем приняло оттенок теоретического спекулирования. Как результат, в современном мире часто встречаются утверждения, что слабый человек не может следовать учению Христа, но будет спасен Им за свою веру. Так иногда некоторые люди оправдывают свое нежелание любить врагов, подставить вторую щеку и раздать все свое имущество бедным, тем, что простая вера в Христа заменяет все его учение. Именно поэтому на Западе религия постепенно уступила место схоластике и философии. Даже на сегодняшний день многотомные спекуляции западной философии: немецкой классической, схоластической, коммунистической и прочей, наглядно демонстрируют эту склонность западного человека к гьяне.

Как и все другие религии, христианство не избежало и крена в ритуализм. Он представлен людьми, считающими, что простое ношение креста и выполнение обрядов и ритуалов являются основными духовными задачами христианина.

Так же как и во всех истинных религиях в христианстве были люди, избежавшие ловушек неправильных мотивов, искренне служившие Богу с чистым желанием удовлетворить Его. Ими были ранние отцы Церкви, монахи–пустынники, старцы, исихасты — те люди, которые не только размышляли, но и практически применяли в жизни наставления Христа с чистым мотивом. Именно они, благодаря практическому следованию заповедям Библии, достигали состояния благодати и обретали чистую любовь к Богу. Благодаря им в духовном опыте христианства сохранилось понимание, что искренне служение Богу пусть даже без учености может привести человека к духовному совершенству. В качестве примера можно рассмотреть притчу, рассказанную православным архимандритом Павлом:

История: Однажды один архирей услышал от людей, что на острове живет трое святых. Архирей решил узнать, что это за святые, чем они занимаются и на корабле поплыл на этот остров. Увидев троих, он спросил их:

— Ну, расскажите, добрые люди, кто вы и сколько здесь живете?

— А мы не знаем, владыко, сколько годов, может, двадцать, а может, тридцать, ― отвечали они. ― Мы были рыбаками, промышляли рыбу на этом море. Поднялась сильная буря, все разметало. Мы трое на доске дали Богу обещание: «Господи, если очутимся на земле, с этого места не уйдем…». Раз в год приезжают к нам священники с материка, исповедуют и причащают.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

1

Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам. 10 песнь.

2

Турсынов Е. Д. Истоки тюркского фольклора. — Алматы, 2001. — 166 с.

3

Абу Хамид Аль Газали. Воскрешение наук о вере / Пер. с арабского, исследование и комментарии В. В. Наумкина. — М.: Наука, 1980. — 376 с.

4

Политеизм — многобожие.

5

Монизм — философское учение о том, что все едино и Бог и мир и человек.

6

Агиографическая литература — жизнеописагния святых.

8

Суфийские афоризмы и истории. Составитель и переводчик: Леонид Тираспольский.