Критика вузовской философии (На примере учебника Д. Гусева)

Аркадий Арк, 2019

Перед читателем третья книга из серии «Критика вузовской философии». Как уже видно из названия серии, задумана она для более полного осмысления именно академической (вузовской), то есть научной философии. К сожалению, современная философия, в том числе академическая, и особенно русская, представляет сегодня не столько науку как таковую, сколько произвольное собрание околонаучных и ненаучных размышлений на самые разные темы.

Глава учебника «Наука обо всём»

В этой главе сначала отметим следующий абзац:

«Все, что нас окружает, можно мысленно разделить на две большие сферы: это все, не созданное человеком (естественное) и все, им созданное (искусственное). Первую сферу мы, как правило, называем природой, вторую — культурой. Как известно, культура делится, в свою очередь, тоже на две большие группы — это материальная и духовная культура. Последняя существует в различных видах или формах, из которых основными являются наука, религия, искусство и философия».

Казалось бы, всё сказано верно. Однако к истинному высказыванию тут примешана толика лжи, которая делает ложным всё высказывание, как ложка дёгтя портит всю бочку мёда. К духовной культуре человечества, конечно, относятся искусство, философия и наука. Но ставить в этот же ряд религию сегодня уже не научно по меньшей мере. И даже аморально. Уже в ХХ веке вера в богов считалась невежеством как среди прогрессивной части человечества, так и среди большинства истинных учёных. Вера в богов в XXI веке — это уже преступление как против науки в целом, так и против всего человечества. Прогрессивные страны сегодня приравнивают религию к терроризму и заразной болезни мозга. Философы давно должны бы относить религию не к духовной, а к бездуховной, анти-духовной культуре. Пусть-ка попробует ответить хоть один философ, что духовного во лжи и невежестве? Что духовного в обмане людей? А ведь любая религия не только основана на обмане, но и держится на обмане, и служит обману. За всю историю человечества ещё никто не привёл ни одного неопровержимого доказательства существования хоть какого-то бога. А ведь это пытались сделать и теософы, и философы, и даже учёные. Некоторые пытаются и сейчас. Но никто не может. Нет ни одного доказательства! Ни од-но-го!!! Мало того, уже давно доказана практическая невозможность любых богов! Вся религия держится на лжи, на недоказанных постулатах, на голой вере в авторитеты. И способствует религия не духовности, а преступности.

Всё невежество человечества творилось благодаря и с поддержки религии. Человеческие жертвы, войны, рабство, угнетение народов и т. п. Это всё плоды религий с незапамятных времён. Если же к духовной культуре наряду с наукой и философией относить также и религиозное невежество, то почему бы в этот список не добавить и лженауку? Ведь это тоже целая культура! Культура заблуждений!

Кто-то может возразить, что благодаря религии расцветали искусства. Но, во-первых, искусство мы и не выводим из списка духовной культуры человечества. Каким бы оно ни было, даже религиозным. А во-вторых, религия больше уничтожала искусство, особенно чужое, неугодное ей, а давала жизнь только своему, узкому религиозному искусству. К тому же искусство чувствует себя без религии куда свободнее, и расцветает куда ярче, чем в ограниченных религиозных рамках.

Конечно, разрушение чужих храмов, сжигание неугодных книг и еретиков на кострах, гонение и уничтожение учёных (и самих философов, кстати) тоже можно посчитать своеобразной религиозной духовной культурой. А у каких-то племён боги разрешали людоедство и принесение человеческих жертв. Тоже религиозная духовная культура. Ведь из истории этого не выкинуть. Но в XXI веке считать религию чем-то духовным — это уже бездуховно. Давно известно и доказано, что чем больше религии, тем меньше науки и философии. Это по сути антагонисты. Ставить их в один ряд не только не научно, но и не этично.

Причислять религию к духовной культуре человечества сегодня может только теософ, но никак не философ, и уж тем более — не учёный. Иначе и политику с идеологией можно вписать в тот же ряд духовной культуры. Ведь сама религия тесно связана с политикой и идеологией, а во многих религиозных странах даже замещает их собой.

Поэтому указывать сегодня в учебниках по философии, что к духовной культуре человечества наряду с искусством, философией и наукой относятся ещё и религия, — это значит, отбрасывать философию даже не в ХХ, а в ХIX век, а то и в средневековье.

Далее в учебнике Гусев пишет:

«Философия в отличие от науки, религии и искусства не ограничивается каким-нибудь одним предметом или сферой реальности и пытается охватить в своей деятельности и естественный, и сверхъестественный и внутренний мир человека. При этом она признает в качестве средств освоения этих миров и доказательное знание, и бездоказательную веру, и эстетическое чувство».

Что значит, философия «признает в качестве средств освоения миров и доказательное знание, и бездоказательную веру»? Как это понимать? То есть, если один философ доказывает, что Земля шарообразная, а другой бездоказательно верит, что Земля плоская, то философия признаёт, что оба правы, и что оба освоили мир? Что значит: признавать «в качестве средств освоения мира бездоказательную веру»? Гусев пытается внушить студентам, что достаточно во что-то бездоказательно поверить для освоения мира? Достаточно во что-то поверить, чтобы философия признала это освоенным? Как вообще можно такое писать в учебнике философии? Возможно, Гусев хотел написать вовсе не то, что написал, но из написанного следуют именно такие выводы. Выходит, что можно безо всяких доказательств поверить, что я хожу по воде, и философия признает, что я таки освоил этот навык. Что же у нас получится из философии, если она будет признавать в качестве средств освоения мира бездоказательную веру? Не путает ли Гусев философию с теософией? Вот последняя как раз основывается на бездоказательной вере. Тут уж не удивительно, почему религию автор ставит в один ряд с философией.

Далее в учебнике читаем:

«Как видим, философия имеет нечто общее и с наукой, и с религией, и с искусством, но в то же время значительно отличается от этих форм духовной культуры прежде всего своим масштабом. Поэтому можно определить философию как специфическую форму духовной культуры (наряду с наукой, религией и искусством), которая пытается различными способами охватить, описать, объяснить и понять в наиболее общих (широких) чертах и мир, и человека».

Выше уже говорилось о том, что нельзя сравнивать философию с религией. Хотя, ради познания, конечно, можно сравнивать и менее сравнимые вещи, и даже вовсе несравнимые. Ради практики ума и осознания сущности самой философии, конечно, её можно сравнивать и с религией, и с искусством, и с любой другой человеческой деятельностью, да и вообще, с чем угодно, хоть с самоваром. Сами по себе подобные сравнения не удивляют, они даже были бы вполне закономерны, если бы философы к ним правильно относились, правильно их понимали, а главное — делали правильные выводы из этих сравнений.

Однако, проблема как раз и кроется в том, что эти сравнения понимаются совершенно неправильно, и относятся философы к ним не так, как следовало бы. А в результате получаются ложные выводы. В самом сравнении философии с религией и искусством просматривается некий однобокий и не вполне корректный подход. Удивляет не то, что сравнивают, а то, как сравнивают.

Наиболее важно в рассматриваемом вопросе уяснить то, что философы совершенно необдуманно и без достаточных оснований ставят философию в один ряд с религией и искусством. И этим дискредитируют философию.

При подобных сравнениях всегда указываются только поверхностные различия или сходства, не определяющие сути явлений. Такое сравнение вряд ли можно назвать объективным. Безусловно, у философии могут быть общие черты и сходства как с религией, так и с искусством. Но эти сходства не принципиальны, и не достаточны для того, чтобы уравнивать сами явления. А вот различия между этими явлениями гораздо весомее, и они как раз не дают никакой возможности поставить в один ряд философию, религию и искусство.

Прежде, чем разбираться, почему это так, необходимо понять, что под искусством в данном вопросе должен иметься ввиду не уровень исполнения, а сам вид деятельности. Как и под религией, и под самой философией. Понятно, что любую деятельность можно сравнить с искусством, если говорить об уровне исполнения. Так древние греки считали искусством почти любой труд, выполненный с высоким профессионализмом. И труд кузнеца, и труд сапожника, и труд военного, во всём можно достичь высот искусства. И философия тут не исключение.

Но в данном вопросе искусство должно рассматриваться не как уровень, а как вид деятельности, и в этом принципиальное значение для сравнения его с философией.

Конец ознакомительного фрагмента.