Томография пророчества Иоанна Богослова

Андрей Яковлевич Свинкин (2024)

Данная книга является еще одной попыткой разгадать одну из величайших библейских тайн и написана, чтобы расставить все точки на «i» по фундаментальным вопросам эсхатологии: даты начала и окончания Апокалипсиса; тысячелетия свертывания нашей Вселенной (Страшного Суда); места и времени явления Христа, его земного имени и фамилии; основных апокалиптических потрясений, ожидающих человечество на протяжении всего периода крушения нашей цивилизации. Книга написана простым языком и рассчитана на широкий круг читателей.

Глава IV

Последний понтифик

Можно не сомневаться, что, ознакомившись с названием этой главы, читатель будет несколько озадачен. Казалось бы, какое отношение имеет последний из Римских Пап к теме, рассматриваемой в данной книге, ведь Откровение св. Иоанна Богослова и понтифик, которому суждено возглавлять католическую Церковь на ее закате, не могут иметь никаких точек соприкосновения. Однако рекомендуем не спешить с выводами, поскольку, как покажет будущее, одно из важнейших событий, предсказанное апостолом в Откровении, будет тесно связано с понтификатом последнего из Пап. Но для начала мы окунемся в прошлое, вернувшись во второе десятилетие текущего века.

Несбывшиеся ожидания

Итак, 2013 год. Весь мир облетела сенсационная новость: Папа Римский Бенедикт XVI отрекается от апостольского Престола. Такое в истории католической Церкви случалось нечасто, и прогремевшее как гром среди ясного неба заявление Ватикана тут же разлетелось по миру. Впервые за последние пять столетий выборам очередного понтифика предстояло состояться еще при живом предшественнике. При этом обстоятельства, толкнувшие Бенедикта XVI на отречение от престола, были не ясны, и все это, активно обсуждаемое в СМИ, чрезвычайно подогревало интерес к событиям, происходившим в Ватикане. Однако ажиотаж вокруг избрания нового Папы был вызван не только уникальностью происходящего: излишний шум в источниках информации был связан еще и с древним пророчеством. Согласно ему, следующий за Бенедиктом XVI глава католической Церкви должен стать последним в длинном списке Пап. Но это еще не все. Особо настораживало и то, что правление последнего понтифика должно было совпасть с началом Апокалипсиса. Именно поэтому заявление действующего понтифика об отречении от Престола воспринималось католиками, хорошо знакомыми с роковым предсказанием, как смертный приговор нашей цивилизации.

Коротко о самом пророчестве.

В 1139 году ирландский монах Святой Малахия (1094–1148 гг.), совершив паломничество в Рим и пребывая в состоянии духовного транса, перечислил 112 понтификов, которые будут занимать Апостольский Престол в последующие столетия; этот «Папский реестр» является самым старым и известным пророчеством в истории католической Церкви. Давая каждому из 112 понтификов символическое имя, последнего из них Святой Малахия назвал «Петром Римским». Таким образом, согласно пророчеству, числившийся 111-м в списке Бенедикт XVI, названный пророком «Ветвью оливы», должен был замыкать длинную цепь всех Пап предапокалиптического периода, при этом став своего рода предтечей крушения мира. Следующему за ним понтифику надлежало возглавить католическую Церковь уже накануне Апокалипсиса и провести свою паству через его горнило.

Давайте посмотрим, что пишет о Петре Римском ирландский провидец:

In extreme persecution, the seat of the Holy Roman Church will be occupied by Peter the Roman, who will feed the sheep through many tribulations, at the term of which the city of seven hills will be destroyed, and the formidable Judge will judge the people. The End.

В последние гонения [христиан] место Святой Римской Церкви будет занимать Петр Римский. Он будет пасти овец среди множества бедствий. В это время Город Семи Холмов будет разрушен, и Грозный Судья будет судить людей. Конец.

Ознакомившись с древним пророчеством, весь мир с волнением следил за избранием нового Папы. Подогреваемое средствами массовой информации, напряжение достигло пика в момент выборов: все с нетерпением ждали, какое имя будет носить избранник, тем более что среди кандидатов на Апостольский Престол были и священники с именем Петр. Наконец, 14 марта 2013 года новый глава католической Церкви был избран. Им оказался 76-летний аргентинский кардинал, архиепископ Буэнос-Айреса Хорхе Марио Бергольо. Таким образом, сенсации не состоялось: новоизбранный понтифик не был от рождения Петром и в дальнейшем именем апостола себя не нарек. Тем не менее отличия от предыдущих Пап у Франциска (такое имя избрал себе новый понтифик) все-таки были: впервые за всю историю Римско-католической Церкви ее новоизбранный глава не был европейцем, да еще к тому же представлял орден иезуитов. Однако никакого отношения к предсказанию Святого Малахии указанные обстоятельства не имели: факт оставался фактом — древнее пророчество не сбылось, эсхатологические ожидания не оправдались. И хотя произошедшее стало полной неожиданностью для тех, кто свято верил ирландскому провидцу, но, судя по предсказаниям Нострадамуса, такой поворот событий был уже предопределен. Более того, прованский провидец не только об этом знал, но и достаточно точно указал дату, когда Петр Римский возглавит католическую Церковь. Однако только констатацией и датировкой избрания Петра Римского Нострадамус не ограничился. Посвятив этому событию два катрена, в одном из них он коснулся еще и перемен в католической Церкви, которые ждут ее с приходом последнего из понтификов. Это четверостишие представляет для нас особый интерес.

Давайте начнем с него (56 катрен, V центурии):

5-56

Par le trespas du tres vieillard pontife,

Sera esleu Romain de bon aage:

Qu'il sera dit que le Siege debiffe

Et long tiendra & de picquant ouurage.

Перевод В. Бурбело и Е. Соломарской:

После смерти очень старого Папы

Будет избран римлянин цветущего возраста,

Его обвинят в том, что он ослабляет святой Престол,

Он долго продержится, его дело будет опасным.

Вероятность того, что в этом катрене речь идет о Петре Римском, достаточно велика, поскольку вновь избранный понтифик назван пророком «римлянином». Правда, слово «римлянин» можно интерпретировать как указание не только на имя новоизбранного Папы, но и на место его проживания — город Рим. Оба варианта толкования абсолютно равноценны, но, как бы то ни было, скорее всего, речь идет о последнем понтифике — Петре Римском. Почему? Дело в том, что, согласно некоторым пророчествам, именно при последнем Папе католицизм начнет клониться к упадку, что явно просматривается в третьей строке катрена. И что удивительно, как сообщает Нострадамус, новый понтифик не будет не только препятствовать падению авторитета католической Церкви, но и активно этому способствовать («ослабляет святой Престол»). Кроме этого, пророк пишет, что исполнение служебных обязанностей Папой будет сопряжено с риском для жизни, в чем можно усмотреть намек на грозовую атмосферу апокалиптического времени, что является еще одним аргумент в пользу того, что пророк пишет о последнем понтифике. Тем не менее выпавшие на долю новоизбранного Папы лишения и опасности не станут препятствием для продолжительного пребывания его на Апостольском Престоле («он долго продержится»), чему, безусловно, будет способствовать его молодость («римлянин цветущего возраста»). Что касается имени последнего Папы, то, возможно, являясь жителем итальянской столицы, новоизбранный понтифик, взяв имя апостола, добавит к нему еще и титул «Римский». В то же время нельзя исключать, что последний Папа будет наречен Петром еще с рождения и пожелает к звучному имени апостола добавить еще и название древнейшего из городов, история которого тесно связана со становлением христианства. Таким образом, предсказание св. Малахии должно исполниться в деталях, но вряд ли решение понтифика наречь себя Петром будет мотивировано стремлением подогнать действительность под древнее пророчество.

Рассматривая тему деструктивной деятельности последнего главы католической Церкви, якобы «ослабляющего Святой Престол», нельзя не упомянуть о предсказаниях, предупреждающих, что последний понтифик может оказаться слугой дьявола — то есть антипапой. Так, католическая монахиня Агнессе Кацуко Сасагаве, получившая в 1973 году три послания от Божией Матери, сообщила своим единоверцам следующее. Оказывается, что, со слов Богоматери, последний из понтификов «откроет дверь сатане, что деятельность дьявола проникнет даже в Церковь, и демон будет искушать многих оставить службу Господу», что в это время «церкви и алтари будут разграблены, а она [Церковь] наполнится теми, кто согласится на компромиссы».

Католической монахине вторит и греческий святой, старец Паисий Афонский:

«Много будет содействовать [началу войны] и Папа, потому что все дети дьявола будут считаться его (т.е. Папы) и он укажет им следовать за антихристом. Поэтому и святой Косьма сказал: «Папу проклинайте, т.к. он будет причиной». Святой подразумевал Папу того конкретного времени, который будет помогать водворению антихриста. Другие Папы по сравнению с ним покажутся хорошими».

Можно ли допустить, чтобы последний понтифик отдал свою душу дьяволу? Вряд ли! Ведь предсказания об антихристианской (антикатолической) позиции Петра Римского идут в разрез с предсказаниями святого Малахии, который утверждает святость последнего понтифика, предсказывая ему высочайшее служение — «пасти овец среди множества бедствий». И сомневаться в его словах не приходится, так как говорит об этом монах, верный католицизму. Кроме того, Петра ждет мученическая смерть — честь, которой удостаиваются только верные Богу его избранники, доказательством чему может служить нашумевшее в свое время «третье Фатимское пророчество». Об этом документе известно немного, тайна его пока не раскрыта, но то, что просочилось в печать, дает представление о трагической судьбе последнего понтифика.

Давайте кратко коснемся этой темы.

История Фатимских пророчеств напрямую связанна с необычным феноменом, наблюдавшимся неподалеку от португальского города Фатима в начале XX века. Не вдаваясь в подробности — они к нашей теме отношения не имеют, — отметим только, что тогда некое небесное существо, в котором католики признали Деву Марию, неоднократно являясь трем португальским подросткам, сообщила им о событиях, ожидающих мир в XX столетии. Все они впоследствии сбылись. Через несколько лет (а точнее, в 1948 году) Богородица вновь посетила одну из участниц Фатимских событий, к тому времени уже ушедшую в монастырь, которой сообщила о событиях, ожидающих человечество уже в XXI столетии. Люция (так звали монахиню), записав все, что было ей поведано Девой Марией, передала послание правившему тогда Папе, который, ознакомившись с письмом, названным в последствие «третьим Фатимским пророчеством», велел его засекретить, сообщив, что, согласно завещанию Люции, эти предсказания опубликуют в 1960 году. Единственное, что просочилось в печать, это содержание пророчества, которое носило апокалиптический характер. Однако в назначенный срок правивший тогда Папа слово не сдержал, и послание оглашено не было. Прошлое четыре десятка лет, пока Ватикан, наконец, решился опубликовать таинственное письмо. Содержание обнародованного в 2000 году текста разочаровало почти всех своей неопределенностью. В обществе мгновенно сформировалось мнение, что широкой публике представлен только небольшой фрагмент из пророчества, которое, по словам свидетелей, по объему намного превышает опубликованный текст. Но это отдельная тема. Сейчас нас интересует только то, что было представлено в печати относительно последнего понтифика.

В письме было написано следующее:

«…Епископ, одетый в Белое («у нас было ощущение, что это был Святой Отец»), разные другие Епископы, Священники, монахи и монахини, восходящие на крутую гору, на вершине которой стоял большой Крест из грубо обработанных бревен, подобных стволам пробкового дуба с корой. Пред тем как достичь его, Святой Отец прошел через большой город наполовину в руинах и, трепещущий, нерешительным шагом, удрученный болью и скорбью, он молился за души трупов, которые он встречал на своем пути; достигнув вершины горы, стоя на коленях у подножия большого Креста, он был убит группой солдат, которые стреляли в него разными пулями и стрелами, и подобным же образом там умирали один за другим Епископы, Священники, монахи и монахини и разные светские лица, господа и дамы различных классов и положений. Под обоими плечами Креста были два Ангела, каждый с хрустальной кропильницей в руке, в которые они собрали кровь Мучеников и ею окропляли души, приближавшиеся к Богу».

В этом пророческом видении, как и в большинстве из них, будущие события представлены символами. И тем не менее в «Святом Отце» легко угадывается Петр Римский. Нарисованная в красках картина разрушенного города и массовой гибели его жителей говорит о том, что время действия — заключительный период Апокалипсиса, когда противостояние европейской цивилизации и мусульманского мира достигнет апогея. Наиболее вероятно, что процитированный фрагмент из третьего Фатимского пророчества повествует об очередной ожесточенной схватке между мусульманами и христианами, захвате Рима и кровавой расправе над его жителями, в результате которой погибнет и Петр Римский.

Евангелие от Иисуса

А теперь зададимся парадоксальным вопросом: почему Петр Римский «будет громить Престол»? Получается, этим заявлением Нострадамус противоречит сам себе, в одном и том же катрене предсказывая беззаветное исполнение Папой своего священнического долга и разрушительную деятельность, направленную против католической Церкви. Вопрос действительно непростой, поэтому начнем издалека — с Евангелий.

По сути, все христианские конфессии пользуются одними и теми же священными текстами, которые и являются основой догматов христианской веры. По мнению большинства ученых, достоверно установить, кто написал Евангелия, не удастся, но в этом вопросе Церковь более категорична, признав авторство священных текстов за апостолами и закрепив такое решение на Втором Ватиканском соборе. Однако видится маловероятным, чтобы события многолетней давности (наука утверждает, что Евангелия были написаны намного позже Распятия) могли быть воспроизведены их свидетелями в мельчайших деталях, а проповеди — почти дословно. Заявления Отцов Церкви, что авторы священных текстов были ведомы Духом Святым, как бы кощунственно это ни звучало, можно подвергнуть сомнению. Ведь если бы Дух Святой был не просто вдохновителем, а непосредственным участником написания Евангелий, дословно восстанавливая в памяти апостолов речения и притчи Христа, то тексты получились абсолютно идентичные, а Всевышний побеспокоился об их сохранности. Таким образом, до нас дошли бы четыре как на ксероксе воспроизведенных текста, чего на самом деле мы не видим. Нечто подобное можно и наблюдать в комментариях Святых Отцов, пытающихся интерпретировать наиболее трудные места Священного Писания. Однообразие здесь также отсутствует; и это притом, что в православии вся богословская мысль опирается на святоотеческие труды, которые по утверждению Церкви были также написаны под непосредственным водительством Духа Святого — источника информации, казалось бы, непогрешимого. Вместе с тем экзегетами не оспаривается мнение, что в работах Отцов больше разночтений, чем единства. Поэтому либо утверждение богословов о прямом руководстве Духа Святого в том и другом случае не имеет под собой реальной основы, либо при написании мемуаров и Высшие Силы не в состоянии уберечь от ошибок.

Однако поразительным совпадениям в Евангелиях можно найти и вполне земное объяснение: ведь много раз повторяющиеся речения и притчи Христа могли отпечататься в памяти его учеников на подсознательном уровне. Но, с другой стороны, вряд ли Иисус проповедовал настолько однообразно, будто воспроизводил все по однажды написанному конспекту. Кроме того, некоторые достаточно длинные монологи Христа были привязаны к текущему моменту, произносились однажды, а поэтому запомнить их дословно апостолы, не обладая уникальной памятью, физически не могли (например: монолог, посвященный Иерусалиму; апокалиптическое пророчество; обличение фарисеев и т. д.). Пытаться объяснить этот феномен отбором апостолов исключительно по наличию ими высочайшего интеллекта и памяти еще менее логично, поскольку диалоги Спасителя со своими учениками оставляют впечатление, что все его двенадцать последователей были людьми обычными.

Но, вопреки логике, не только проповеди Христа выглядят воспроизведенными под копирку; удивляет и то, что описание различных эпизодов из жизни Иисуса — а их немало — преподносятся евангелистами одними и теми же словосочетаниями. Идентичность некоторых фрагментов почти стопроцентная, и такое совпадение трудно объяснить случайностью. Знакомясь с этими местами Священного Писания, невозможно отделаться от впечатления, что авторы Евангелий вспоминают не пережитые события, а пытаются по памяти дословно воспроизвести один и тот же текст. Но может это действительно так! Ведь есть же гипотеза, что первоначально во всех христианских сообществах изучалось единое Евангелие (некий текст Q), которое было написано задолго до того, как на свет появились его четыре неудачных копии. Но если принять эту версию, то не уйти от вопроса, когда и при каких обстоятельствах это жизнеописание Христа могло появиться?

Давайте размышлять.

Предположить можно следующее. Наиболее вероятно, Благая весть была написана апостолами совместно с Иисусом сразу после Его воскресения, тем более что времени для этой работы было вполне достаточно — сорок суток. Совместно работая над текстом, Спаситель помог воспроизвести в тончайших деталях все притчи и монологи, а также некоторые эпизоды из Своей жизни, имевшие место в отсутствие учеников (например, допрос Иисуса первосвященниками). Вместе с тем нельзя исключать, что Иисус мог просто надиктовать воспоминания, а владеющие грамотой апостолы (например, Иоанн или Фома) их записали. Кроме этого, можно допустить, что Евангелия увидели свет мистическим, нерукотворным путем, материализовавшись в двенадцати экземплярах — каждому апостолу, уходящему на проповедь. Необходимость в жизнеописании Христа была настоятельная, поскольку вряд ли простые рыбаки донесли новое учение в необходимом объеме и с должной точностью. Вполне объяснимо, что вариант появления Евангелий сверхъестественным путем богословами никогда не рассматривался, поскольку официальная версия написания их апостолами всех устраивала, да и сам вопрос не был животрепещущим. Однако заметим, что гипотеза появления священных текстов подобным образом, на фоне чудес, явленных Иисусом при жизни, не кажется столь невероятной. А если учитывать, что целью воплощения Христа являлась не только демонстрация победы над смертью, но и проповедь нового учения, то однотипный письменный вариант обеспечил бы абсолютную точность его основных положений. Более того, такой вариант проповеди видится не только оптимальным, но и единственным, поскольку все, что Иисус пытался донести до страждущих исцеления, толпами ходящих за Ним, большинству было чуждо и неинтересно. И Христос это прекрасно понимал, с самого начала планируя рукописный вариант учения, твердо зная, что человеческая память ненадежна, что, в конце концов, не позволит сохраниться Его словам в веках. Таким образом, думать, что Евангелия при их удивительной идентичности были написаны стихийно, по памяти, участниками тех событий, по крайней мере, наивно; и, чтобы убедиться в этом, достаточно сопоставить первые три священных текста (от Матфея, от Марка, от Луки) с более поздним Евангелием — от Иоанна.

В разрезе рассматриваемого вопроса особый интерес представляет эпизод с омытием ног Спасителем своим ученикам. Несомненно произведший на апостолов неизгладимое впечатление, этот поступок Учителя отчетливо и навсегда врезался в память апостолов; но, несмотря на это, мы не находим упоминаний о нем ни у одного из евангелистов, кроме св. Иоанна. Удивительно! Не упомянуть хотя бы мельком, что Сам Господь мыл ноги им, простолюдинам! Странная забывчивость, не правда ли? Или еще. Яркая и продолжительная проповедь о «хлебе с Небес», произнесенная Христом в капернаумской синагоге (Ин. 6:48-58). Тогда она вызвала общее недоумение и массу вопросов и не могла не запомниться всем собравшимся, но, несмотря на это, кроме св. Иоанна речь Иисуса не упоминается ни одним из евангелистов. Факт сам по себе поразительный! Ведь очевидно, что насыщенная глубоким сакральным смыслом речь Иисуса не могла быть забыта учениками и как неотрывная часть учения обязательно нашла бы место в воспоминаниях каждого из апостолов. Мало того, вызвавший недоумение монолог Иисуса, в котором Он образно на примере хлеба и вина раскрывает духовную цель Своего нисхождения на землю, Учитель наверняка прокомментировал апостолам наедине, и тем не менее эта глубоко сакральная часть учения осталась «забытой».

Удивительно? Несомненно!

Только два этих примера говорят о том, что инициатива написания Благой вести, ее композиционное построение, сюжетная линия и перечень тем исходили не от евангелистов, а от Самого Учителя. Сам Христос определил, когда и в каком объеме донести свое учение миру; и первым на свет должен был появиться экземпляр «Евангелия от Иисуса» — так мы его назовем. Этот текст и послужил оригиналом, с которого по памяти были написаны его копии, ставшие впоследствии основой библейского канона. Наблюдая, как Евангелие теряет свой первоначальный вид, и, понимая необратимость процесса, св. Иоанн уже на закате лет пишет свой вариант Благой вести, существенно дополнив те жизнеописания Христа, которые ходили тогда среди христианских сообществ. При этом апостол, предвидя (или зная от Учителя) о печальной участи священного текста, не стал открыто излагать ту часть учения, которая в дальнейшем из Евангелий будет изъята, а уделил внимание только мистической и пророческой теме. Наиболее вероятно, что и Откровение, и Евангелие появились на свет почти одновременно, поэтому предупреждение о недопустимости внесения поправок в пророчество распространилось и на жизнеописание Христа, что позволило работам апостола дойти до нас почти без искажений.

Итак, сопоставляя вышесказанное, следует признать, что оригинальный текст Евангелий появился сразу после распятия Иисуса Христа (возможно, и перед распятием), а его автором был Сам Спаситель. Только Иисус, и никто другой, мог сообщить человечеству о своей внутренней борьбе после 40-дневного поста; только Он, и никто другой мог воспроизвести события, свидетелями которых апостолы не были; только Он, и никто другой, мог поведать о своих сокровенных мольбах Отцу (Мк. 14:33-41); и только Он, и никто другой, мог дословно воспроизвести некогда произнесенные им проповеди, притчи и речения.

Но это еще не все. В Евангелиях от Матфея и Марка имеется любопытный фрагмент, который является доказательством, что все три жизнеописания Христа, вошедшие в канон, есть попытка дословного воспроизведения единого письменного источника.

Цитируем:

Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы (Мф. 24:15-16).

Когда же увидите мерзость запустения, реченную пророком Даниилом, стоящую, где не должно, — читающий да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы (Мк. 13:14).

Примечательно, что однократно услышанный монолог Иисуса был воспроизведен апостолами почти одними и теми же словосочетаниями. Но удивлять должно не только это. Вдумайтесь: если бы апостолы вспоминали сказанное Иисусом много лет назад, то фразы «читающий да разумеет» в тексте быть не должно — в устной речи такой словесный оборот не используется. Согласитесь, общаясь друг с другом, мы не говорим «строкой выше» или «в предыдущей главе»; нелепо при вербальном общении использовать обороты, характерные только для письменной речи. Поэтому сказанное евангелистами может быть только прямой цитатой из текста, и эта часть речи Иисуса была адресована читателям, а не слушателям. Но Евангелие передает беседу Христа с учениками, а не чтение Им черновика будущего Евангелия. Однако можно допустить, что восклицание «читающий да разумеет» есть поздняя вставка одного из евангелистов, допустим, Матфея. Но почему ее слово в слово повторяет Марк? Согласитесь, совпадение насколько удивительное, настолько и маловероятное. И тем не менее фраза «читающий да разумеет» все-таки была произнесена Христом, но произнесена намного позже, после воскресения, когда Он диктовал Свое Евангелие одному из апостолов; и в этом случае слова Иисуса были вполне уместны. Вместе с тем они вполне гармонично вписались и в контекст современных Евангелий, поскольку беседу Христа с учениками мы читаем, а не слушаем, что и явилось причиной отсутствия у богословов вопросов по поводу неуместного словосочетания.

Не вызвало вопросов у экзегетов еще одно пророчество Иисуса; и оно также свидетельствует о написании Евангелия еще при жизни Христа.

Давайте ознакомимся с Его словами:

И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец. (Мф. 24:14)

Обратим внимание на слова «сие Евангелие». Что они означают? Вопрос, казалось бы, очевидный: сказанное Спасителем неизменно интерпретируется как один из признаков приближающегося Апокалипсиса, и экзегеты единодушны во мнении, что речь идет о проповеди нынешних четырех Евангелий, которые к началу «кончины мира» должны распространиться до самых отдаленных уголков нашей планеты. Однако такой вариант толкования не является единственным.

Предлагаем свой.

Первое. Ученики спрашивают своего Учителя о признаках Его Второго пришествия и кончины мира. Иисус перечисляет их, начиная с появления множества лжехристов и лжепророков, и таких примеров на памяти множество, так как подавляющая часть из них относится к XX столетию; все предыдущие века боязнь попасть на костер горячие головы остужала. И это первый, но достаточно отдаленный признак приближающегося Апокалипсиса. Далее Христос переходит к событиям, относящимся непосредственно к времени крушения нашей цивилизации. Первое — это череда войн между различными странами, грозящих вылиться в ядерный Апокалипсис, которые станут преддверием серии планетарных катаклизмов и экологических катастроф.

В Евангелии эта часть пророчества звучит так:

Также услышите о войнах и военных слухах. Смотрите не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это — начало болезней (Мф. 24:6-7).

Далее Иисус, опуская факт непризнания обществом Его явления, переходит к гонениям своих последователей и только после этого говорит о распространении Евангелия по всему миру. Хронологически такая последовательность выдерживается и в предсказаниях Нострадамуса. Таким образом, мы видим, что признание учения Христа всеми народами является не признаком приближающегося крушения мира, а одним из его событий. Однако, не имея ясной картины будущего, богословы сочли, что речь идет о завершении распространения учения Христа, когда в своем победном шествии Евангелие распространиться по всей планете. Границей этого события экзегеты называют начало ХХ века. Вместе с тем не секрет, что еще задолго до указанной даты в мире не осталось такой страны и народа, где бы учение Иисуса ни нашло благодатной почвы, что уже отодвигает указанную границу как минимум на столетие в прошлое. А если учитывать, что реальных перспектив полного вытеснения традиционных религий в других странах христианство уже не имеет, то занятыми территориями его мировое господство и ограничивается. Таким образом, распространение христианского учения окончательно завершилось задолго до начала Апокалипсиса, а следовательно, одним из основных признаков надвигающегося крушения мира это событие считать нельзя. Не могут сегодняшние Евангелия стать и знаком ближайшего окончания Армагеддона. Не секрет, что в настоящее время интерес к христианству, как и к другим религиозным традициям, неуклонно падает, поэтому перспектива всплеска интереса к Новому Завету, тем более в то время, когда человечество будет озабочено исключительно вопросами выживания, выглядит нереальной. Следовательно, «сие Евангелие» — это не современные варианты Евангелий, за две тысячи лет вдоль и поперек изученные, подробно прокомментированные и постоянно цитируемые множеством мудрых пословиц и поговорок.

Второе. Сказать ученикам «сие Евангелие» можно только тогда, когда оно уже написано. Но Иисус, произнося монолог, сказать этого не мог, так как в руках текст еще не держал. Поэтому данное словосочетание, как и в случае с фразой «читающий да разумеет», появилось во время его написания, а раз так, то и все вышеприведенные аргументы несколько в ином варианте сохраняют свою актуальность. Следовательно, «сием Евангелием» Иисус называл не нынешний, искаженный вариант его текста, а первоначальное Евангелие, которое будет обнародовано и распространится по всему миру при Его Втором пришествии.

Нельзя исключать, что тогда же, у Иерусалимского Храма, Иисус рассказал своим ученикам и о судьбе своего учения; но это лишь смелое предположение, хотя не столь невероятное, поскольку и эта часть монолога Иисуса могла исчезнуть из Евангелия, как отсутствует Нагорная проповедь в воспоминаниях Марка.

Примечательно, что во всех четырех Евангелиях наибольшие несоответствия по сюжету наблюдаются в их конце, где описывается казнь и воскресение Христа. Это может свидетельствовать о том, что Иисус надиктовал свои воспоминания только до ареста, а сама казнь и события, связанные с воскресением и пребыванием Его в «небесном» теле, были восстановлены по памяти непосредственными их свидетелями, которых, как известно, было несколько. Соответственно, можно предположить, что «Евангелие от Иисуса» могло появиться еще до казни Христа, и каждый из учеников получил свой экземпляр до Тайной вечери. В дальнейшем апостолы, знакомя слушателей с «Евангелием от Иисуса», заканчивающимся пленением Учителя в Гефсиманском саду, рассказывали о последующих за арестом событиях уже по своим воспоминаниям или по рассказам очевидцев. Общеизвестно, что одно и то же событие, поведанное разными свидетелями, как правило, не совпадает в деталях, а при многократном его пересказе искажается еще в большей степени. Так оно и случилось. Кроме этого, следует учитывать, что уже первоначально рассказы свидетелей могли существенно отличаться друг от друга, чему способствовала обстановка необычности происходящего. Со временем расхождения становились все более существенными, и в то время как жизнеописание Христа можно было сверить с тогда еще существовавшим письменным источником — «Евангелием от Иисуса», — сравнить изустно передаваемое повествование о посмертном явлении Христа было не с чем. Когда же решили канонизировать Евангелие, то в различных христианских сообществах эта часть жизнеописания Христа, уже занесенная на бумагу, окончательно потеряла однообразие. Поэтому более достоверными сведениями о распятии и воскресении Христа следует считать воспоминания св. Иоанна, непосредственного участника тех событий, которые были написаны им значительно позже трех Евангелий (от Матфея, от Марка, от Луки) — реконструкций текста самого первого жизнеописания Иисуса. Наиболее вероятно, что Евангелие от Иоанна, написанное почти одновременно с Откровением, предупреждающее о недопустимости каких-либо корректировок, вошло в канонический сборник почти без искажений.

Сохранился ли до наших дней экземпляр первого Евангелия или его список, сказать трудно. Но если он и сохранился, то Ватикан тщательно скрывает этот факт, поскольку у него на то есть веские основания. И к этому вопросу мы еще подойдем. Несомненно одно: если бы дошедшие до нас варианты жизнеописания Христа не имели общей письменной основы, то отличия их друг от друга были бы более существенными. Это неизбежно. Но и уберечь оригинальный текст от искажений в тех условиях, в каких его размножали, еще труднее. И причины ясны. Понятно, что запомнить огромный текстовой массив полностью вряд ли кому удавалось; отчетливо откладывалось в памяти лишь то, что относилось непосредственно к учению Христа — Его притчи и речения. Этому способствовало и многократное прослушивание текста при его коллективном обсуждении в христианских сообществах. Поэтому в дальнейшем именно притчи и речения Спасителя были воспроизведены почти дословно; все же описания бытовых сцен запомнились христианам с меньшей точностью, но тем не менее достаточно близко к тексту. Необходимость переписывания Евангелия возникала уже по ходу апостольской проповеди, когда ученики Христа покидали одно сообщество и уходили к другому. Если среди верующих находился владеющий грамотой, то текст переписывался и, возможно, иногда не полностью; если же нет, то в дальнейшем учение Иисуса воспроизводилось по памяти. Когда экземпляр Евангелия, бывший у апостола, ветшал, и появлялась необходимость в его обновлении, тогда священный текст копировался с пришедшего в негодность оригинала. В этом случае список вряд ли отличался от первоначального текста. Однако нельзя исключать, что стремительно множащиеся христианские сообщества, принявшие учение Христа от своих соседей, начали копировать Евангелие со слов тех, кто помнил писание наизусть. Разумеется, память иногда подводила, и когда вариант жизнеописания Христа появлялся на свет таким же образом, то неточностей становилось все больше. Так, раз за разом, в священный текст вкрадывались ошибки, и со временем появлявшиеся списки Евангелия стали все больше отличаться от оригинала. В дальнейшем, шествуя по миру, жизнеописания Христа постепенно обретали вид, близкий к современному. Когда же дело дошло до их канонизации, оказалось, что текстов множество, их композиционные построения значительно отличаются друг от друга, поэтому для полноты картины пришлось воспользоваться тремя, добавив к ним оригинал Евангелия от Иоанна.

Неудивительно, что несовершенство человеческой памяти привело к тому, что различия в описании бытовых сцен, точность воспроизведения которых не имела непосредственного отношения к учению Христа, оказались весьма существенными. Уловить эту особенность достаточно легко. Так, в Евангелии от Матфея (Мф. 8:28) Христос, прибыв в страну Гергесинскую, встречает двух «бесноватых», в то время как у Марка (Мар. 5:1) мы находим лишь одного. Или в эпизоде с излечением слепых: у Матфея (Мф. 20:30) их двое, а у Марка (Мар. 10:46) и Луки (Лк. 18:35) всего один. Согласитесь, такие огрехи для непосредственного участника тех событий малозначимыми не назовешь, стоит только обратиться к личному опыту. Конечно, время может беспощадно стереть внешность «бесноватых» и «слепых», но их количество (а они были центральными фигурами в этих эпизодах) даже спустя много лет забыть невозможно. При этом в разных Евангелиях сюжет происходившего передается одними и теми же словосочетаниями (исключая количество главных героев), что является лишним доказательством воспроизведения рассказчиком заученного текста, а не повествованием о лично пережитых событиях.

Таким образом, можно сделать вывод, что современные Евангелия (кроме cв. Иоанна) вышли не из-под пера самих апостолов, а являются неоднократно воспроизведенным пересказом единого текста людьми, не принимавших непосредственного участия в событиях тех дней. Вывод этот не нов; но далее мы представим еще ряд аргументов, подтверждающих факт существования оригинального текста Евангелий, экземпляра Q, и сделаем это несколько с иного ракурса.

Тайна, ждущая своего часа

Однако, как бы то ни было, кем бы ни являлись авторы Евангелий, включенных в канон, достоверность событий, переданных ими, не вызывает сомнений ни у серьезных ученых, занимающихся исследованием древних рукописей, ни тем более у верующих. Причин думать по-другому нет! Однако диссонанс в общепринятое мнение вносит пророчество Святых Отцов, найденное в древних греческих книгах Лавры Саввы Освященного. Цитируемый ниже фрагмент заставляет взглянуть на жизнеописание Христа и основы Его учения уже с иного ракурса.

Греческие провидцы писали следующее:

Последние времена еще не настали, и совершенно ошибочно считать, что мы у порога пришествия Антихриста, потому что еще предстоит один и последний расцвет Православия, на сей раз во всем мире — во главе с Россией. Произойдет он после страшной войны, в которой погибнет не то 1/2, не то 2/3 человечества и которая будет остановлена голосом с неба: «И будет проповедано Евангелие во всем мире!»

1. Ибо до сего времени проповедовалось не Христово Евангелие, а Евангелие, искаженное еретиками.

2. Будет период всемирного благоденствия — но ненадолго.

3. В России в это время будет православный Царь, которого Господь явит русскому народу. И после этого мир опять развратится и не будет уже способен к исправлению, тогда попустит Господь воцарение Антихриста.

Особого внимания заслуживает предсказание о Евангелии. Еретическое по своей сути, оно стало достоянием широкой гласности по инициативе самой Церкви, что не дает усомниться в его подлинности. Приводится оно Сергеем Фоминым в книге «Россия перед вторым пришествием», изданной в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре в 1993 году (М., Серда-Пресс, 1999. 418 с.). Факт сам по себе удивительный! И более всего поражает, что сенсационная по своей сути новость совершенно не взволновала православный мир. Подумать только, подвергнуты сомнению основы христианства — Евангелия! Однако ничего особенного не произошло. Православное сообщество спокойно, без тени сомнения приняло официальную версию толкования этой части пророчества: что-де автор имел в виду неверное понимание учения Христа католиками и протестантами. Но если оценить заявление Святых Отцов непредвзято, то совершенно очевидно, что его формулировка не допускает какой-либо двусмысленности: речь идет не о толковании священных текстов, а о значительном их искажении. Когда и как такое могло произойти, сказать трудно, а поэтому и безоговорочно поверить невозможно. Более вероятным видится фальсификация самого пророчества. Однако усомниться в исторической достоверности первоисточника — значит подвергнуть сомнению компетентность специалистов-археологов, а также служителей Церкви, всегда проявлявших исключительную осторожность в вопросах работы с документами, касающихся истории христианства. И такой подход, безусловно, заслуживает уважения.

А теперь давайте зададимся вопросом, а возможно ли в принципе искажение евангельских текстов? Ведь из пророчества следует, что речь идет не о каких-то мелких несоответствиях в рассказах авторов-евангелистов, а о внесении серьезных поправок в текст оригинала, в корне искажающих смысл учения Христа. Получается, что все это время православная Церковь шла не в том направлении! Возможно ли такое? Ведь допустить, что не все речения и притчи Иисуса переданы авторами Евангелий дословно — это одно, но утверждать, что служителями церкви в прошлом намеренно и грубо искажены основы учения Христа — это уже абсолютно другое. Всегда считалось — и мнение это незыблемо до сих пор, — что древние письмена бережно хранились и передавались христианами из поколения в поколение и дошли до нас через тысячелетия в первозданном виде. Подвергнуть этот факт сомнению крайне неразумно! Ведь историческая достоверность событий, описываемых в Библии, неоднократно подтверждалась археологическими находками, а идентичность современных текстов Ветхого Завета древнейшим свиткам, найденным в Кумранском ущелье, дает основание полагать, что и Евангелия дошли до нас без значительных искажений. И все-таки давайте допустим, что Святые Отцы правы и речь идет о недопустимом искажении Евангелия, тем более что такое предположение имеет серьезное основание быть истинным.

Так, в пользу предлагаемой гипотезы говорит найденное Евангелие от Фомы. Его обнаружили в 1945 году при раскопках, и по оценкам специалистов древняя рукопись относится к 60–140 гг. от Р. Х. Подлинность неожиданной находки не вызывает сомнений ни у археологов, ни у представителей Церкви. Евангелие от Фомы не повествует о жизни Спасителя, а полностью посвящено Его речениям, произнесенным, скорее всего, еще до распятия. Этот апокриф представляет собой логию в форме вопросов–ответов. Текст по объему невелик, речений Христа немного, и в большинстве своем повторяются те, что имеются в канонических текстах; однако встречаются и такие, которые либо были неизвестны, либо в значительной степени отличаются от евангельских.

Полностью цитировать Евангелие от Фомы мы не станем — оно есть в интернете; приведем лишь некоторые из речений Христа, отвечающих рассматриваемой теме. Но начнем мы не с них, а с первых строк Послания:

Эти тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Диди Иуда Фома. И он сказал: Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти.

Примечательно, что Фома называет Иисуса «живым», и в этом, казалось бы, нет ничего удивительного: Христос как Сын Божий всегда был и остается живым, как до творения мира, как сейчас, так и, разумеется, в будущем. Даже смерть на Голгофе не смогла прервать его существования, поскольку физическое отсутствие Его на земле ни на миг не прервало бытие духовное. Но нам видится, что слово «живой» использовано апостолом не в сакральном значении, а в качестве указания на определенные обстоятельства, при которых речения были услышаны и записаны. А именно, этим словом апостол дает понять, что записи сделаны им еще до распятия, когда Иисус пребывал в обычном человеческом теле; и если рассматривать слово «живой» в этом смысле, то оно становится близким к значению «земной», поскольку после распятия Иисус принадлежал уже больше Царству Божию, чем миру.

О том, что речения Христа, записанные Фомой, сделаны им во время совместных странствий с Учителем, говорит и их содержание. Значительная часть из них почти дословно повторяет те, что имеются в современных Евангелиях; все они произнесены до распятия, и это несомненно. Скорее всего, следуя за Иисусом и не имея понятия о Его дальнейших планах, Фома пытался фиксировать особо яркие высказывания Учителя, чтобы на всякий случай их сохранить. В дальнейшем, когда с участием воскресшего Христа было написано Евангелие от Иисуса, записи Фомы свою актуальность потеряли, но все-таки переписывались, что позволило одному экземпляру дожить до наших дней. Судя по содержанию речений, Евангелие от Фомы никогда и никем не корректировалось, так как в свете сформировавшегося взгляда на учение Христа многие из них кажутся по меньшей мере странными. И может поэтому подлинные записи одного из апостолов Христа не вызвали живого интереса у Церкви, не говоря о том, чтобы включить их в канон.

И действительно, что могут сказать богословы и как прокомментируют следующие слова Иисуса:

Речение 7. «Иисус сказал: Блажен тот лев, которого съест человек, и лев станет человеком. И проклят тот человек, которого съест лев, и лев станет человеком».

Речение 19. «Ученики сказали: Скажи нам, каким будет наш конец». Иисус сказал: «Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец, и он не вкусит смерти».

Речение 20. «Иисус сказал: Блажен тот, кто был до того, как возник».

Речение 35. «Иисус сказал: Там, где три бога, там боги. Там где два или один, Я с ним».

Речение 54. «Иисус сказал: Блаженны единственные и избранные, ибо вы найдете Царствие, ибо вы от него (и) вы снова туда возвратитесь».

Речение 88. «Иисус сказал: Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь. Но когда вы видите ваши образы, которые произошли до вас, — они не умирают и не являются — сколь великое вы перенесете».

Можно предположить, что часть таких высказываний Христа в свое время была в Евангелии от Иисуса, и им приходилось кочевать от сообщества к сообществу в устной форме. А теперь оцените вероятность, что подобные малопонятные речения могли сохраниться в памяти христиан-неофитов — механическая память работала здесь с трудом, а осмысленной не за что было зацепиться. Да если учесть, что подобная тарабарщина многократно передавалась устно от одного к другому, то при отсутствии комментариев к ним шансов сохраниться в веках у этих речений было ничтожно мало. А что касается чистки священных текстов Церковью, то корректоры, взявшись для начала изъять все пояснения к притчам, с этими речениями возиться не стали, удалив их вместе с комментариями. И такое исключать нельзя. Однако оставим пока вопрос искажения текста Евангелий и вернемся к пророчеству греческих монахов.

Трудно сказать, каким образом Святыми Отцами была получена информация о грубом редактировании Евангелий. Маловероятно, что кому-то из них удалось мистическим путем увидеть древний оригинал Евангелия от Иисуса; такая способность — явление уникальное. Да и вряд ли бы старцы взялись утверждать об искажении священных текстов, основываясь только на таком ненадежном источнике информации. Скорее всего, на тот момент, когда писались пророчества, у монахов в библиотеке еще хранилась одна из копий неотредактированного Евангелия, написанного с участием Иисуса. Сохраниться он мог только чудом — время беспощадно, да и церковники после редактуры текстов наверняка в приказном порядке распорядились все «крамольные» оригиналы сжечь. Возможно, в данном случае монахи ослушались. Нельзя также исключать, что, разослав по церквям новый вариант Евангелий, священнослужители вряд ли сами избавились от древних текстов, над которыми работали; велика вероятность, что руководством решило часть свитков сохранить, и они по сей день продолжают пылиться в библиотечных архивах Ватикана. Мотивы, которыми руководствовались редакторы, решив не уничтожать оригиналы Евангелий, понять трудно — было бы осмотрительным их сразу предать огню. Но церковники, вероятно, рассчитывали на недоступность ватиканских хранилищ, и, как нам предстоит убедиться, напрасно. «Нет ничего тайного, что не стало бы явным», — истинность этого изречения Христа неоднократно подтверждалась временем, и нет сомнений, что подтвердится в очередной раз, когда миру будет открыта тайна, скрывавшаяся Ватиканом долгих два тысячелетия. И основание думать так дает Нострадамус.

Сомневаетесь? Для начала давайте посмотрим, что пишет пророк в «Письме к Цезарю».

Et combien que celle occulte Philosophie ne fusse reprouvée, n'ay oncque volu presenter leurs effrenées persuasions: combien que plusieurs volumes qui ont estés cachéz par longs siecles me sont estés manifestéz. Mais doutant ce qui aduiendroit, en ay faict, apres la lecture present à Vulcan, que pendant qu'il les venoit à deuorer, la flamme leschant l'air rendoit vne clarté insolite, plus claire que naturelle flamme, comme lumiere de feu de clystre fulgurant, illuminant subit la maison, comme si elle fust esté en subite conflagration.

Перевод И. Разумова:

И хотя эта оккультная философия не была осуждена, [я] никогда не хотел показывать ее оголтелые убеждения: хотя некоторые тома, которые были сокрыты в течение долгих веков, были мне явлены. Но опасаясь того, что может случиться, после прочтения я предал [их] Вулкану, и пока он пожирал их, лизавшее воздух пламя производило необычный свет, более яркий, чем от естественного пламени, как свет от сверкающей вспышки, освещающей весь дом, как если бы случился пожар («Предисловие к Сыну Цезарю»).

Большинство исследователей творчества прованского пророка сходятся во мнении, что данное произведение, адресованное якобы сыну, на самом деле является посланием отдаленному потомку, которому предстоит расшифровать его широко известные предсказания. Примечательно, что невнятно излагая методы ясновидения, пророк между делом сообщает, что ему «были явлены» некие древние манускрипты, ознакомившись с которыми он немедленно их уничтожил. Но что значит «были явлены»? Ведь Нострадамус не пишет, что они долгие годы хранились у него в библиотеке, а недвусмысленно заявляет о появлении неких книг как будто ниоткуда. Создается впечатление, что манускрипты были каким-то образом Нострадамусу материализованы, им прочитаны и в последствие уничтожены.

Что бы все это значило?

Предположим следующее. Скорее всего, Нострадамус обладал уникальной способностью прозревать не только события будущего, но и заглядывать в прошлое. В данном случае речь идет о древнейших письменах, о существовании которых никто тогда не догадывался. Что содержалось в увиденных книгах, Нострадамус не пишет, но интерес к ним у пророка был настолько велик, что все явившиеся перед его взором тексты он старательно записал. Изучив их внимательнейшим образом, прованский провидец предал свои записи огню и, судя по той спешности, с какой Нострадамус постарался от них избавиться, эти рукописи могли вызвать интерес инквизиции со всеми вытекающими отсюда последствиями. Почему? Давайте рассуждать. Совершенно очевидно, что древние манускрипты не были астрологическими и алхимическими трактатами — тогда подобная литература не относилась к разряду запрещенной, и уничтожать древние тексты Нострадамус не стал бы. Видится также маловероятным, что пророк вдруг обратился к черной магии, поскольку, по имеющимся сведениям, круг его интересов замыкался профессиональной сферой (пророк был медиком), и предсказанием будущего; а, кроме того, Нострадамус был человеком глубоко и искренне верующим, что не позволяет допустить его одержимость Темными Силами. Таким образом, можно уверенно исключить все еретическое, что могло привести пророка на костер. Хорошо! Тогда какие древние письмена могли заинтересовать пророка?

Предположить можно следующее.

Работая над своим Посланием и заглядывая в будущее, Нострадамус обнаружил, что через пять столетий христианство ждут коренные преобразования, одной из причин этого станут священные писания христианства — Евангелия. Заинтересовавшись таким поворотом событий, Нострадамус постарался расширить объем информации по этой тематике. В результате напряженных усилий пророку удалось узнать, что в XXI столетии Новый Завет будет отвергнут («Новый и Ветхий Завет сожжены»), поскольку выяснится, что священные тексты не являются точными копиями священных текстов. Полученная ясновидением информация наверняка шокировала Нострадамуса, и он решил узнать все о Евангелии времен Христа. При погружении сознания в далекое прошлое провидцу удалось мысленно визуализировать древние тексты и таким образом воссоздать древнейшую из священных книг. Примечательно, что явленные Нострадамусу манускрипты пророк отнес к оккультной философии. Что бы значила такая формулировка? По современным понятиям, подобного рода литературу можно отнести к попыткам осмысления таких лженаук, как астрология или алхимия. Однако нельзя забывать, что в XVI веке, когда появился этот термин, он нес несколько иную смысловую нагрузку. Ведь если сейчас под оккультизмом понимается все, что связано с неизвестными силами и явлениями в человеке и природе, то тогда его автор Агриппа Неттесгеймский под словосочетанием «philosophia occulta» имел в виду «тайную философию» и не более того. А это принципиально важный момент. Использовав «philosophia occulta» в его первоначальном значении, Нострадамус дает понять, что ему удалось прикоснуться к тайне священных текстов христианства, а не каких-либо книг вольного содержания. Судите сами. Философия — это, прежде всего, мировоззрение и, как было принято в древности, мировоззрение исключительно теологической направленности, в чем можно уже усмотреть намек на священные книги. И слово «оккультное», то есть «тайное», также гармонично вписывается в контекст, поскольку истинное Евангелие, ставшее недоступным для христиан начиная с I века, до сих пор является тайной за семью печатями. Но чтобы бесповоротно направить мысль исследователя в нужном направлении, провидец использует еще один весьма оригинальный прием. Нострадамус пишет, что в тот момент, когда его рукописи были брошены в камин, комната озарилась необычайно яркой вспышкой света. Поверить, что описанный Нострадамусом феномен имел место, конечно, можно, но, скорее всего, бумага спокойно превратилась в пепел без каких-либо спецэффектов. Однако расчет пророка был прост: необычный огонь, ничего общего с земным аналогом не имеющий, должен был еще раз указать на связь сжигаемых фолиантов с миром Духа, и огню предаются священные писания, и ничто другое.

Несомненно, изучение оригинала Евангелия дало Нострадамусу многое. Думается, что каким бы уникальным даром ясновидения пророк ни обладал, при отсутствии Евангелий, написанных Иисусом, понять суть реформации христианской Церкви в будущем он не смог бы, а поэтому вряд ли одобрил. Но в его работах отношение к радикальным реформам весьма лояльное, если не сказать одобрительное. Так, рискуя навлечь неудовольствие инквизиции, Нострадамус пишет, что «Ветхий и Новый Завет будут сожжены», а суть коренных перемен, ожидающих в будущем Церковь, недоступных пониманию его современникам, будет одобрена и принята отдаленными потомками. Разумеется, своим успехом Нострадамус поделиться ни с кем не мог, но послать весточку о столь значимом событии в будущее пророк, соблюдая меры крайней осторожности, счел необходимым. Понятно, что знания, полученные пророком свыше, были насколько сенсационными, настолько же и опасными. Можно не сомневаться, что тексты явленных ему древних книг в значительной степени отличались от тех, канонических, которые выдавались тогда и принимаются сейчас всеми христианскими конфессиями за истинные. Поэтому, чтобы обезопасить себя и свое Послание, Нострадамус запечатленные на бумагу Евангелия сжег, сочтя необходимым сообщить отдаленным потомкам только о существенном изменении религиозного сознания.

Но это еще не все. Можно не сомневаться, что Нострадамусу не только удалось мистическим путем ознакомиться с оригиналом Евангелия, но и узнать, что часть древних свитков продолжают храниться в Ватикане. Увидел он и то, что под давлением обстоятельств оригинальный текст Евангелия будет опубликован, тем самым поставив точку в многовековой истории христианской Церкви. Безусловно, пророк не мог не поделиться с потомками и этим известием, но послать его в будущее предстояло таким образом, чтобы оно долгие пять столетий оставалось для всех верующих тайной. Несомненно, что сохранение режима секретности было не менее актуально и во время жизни провидца, так как вероятность попасть на костер была более чем реальной. Осознавая высочайшую ответственность перед историей, Нострадамус наверняка провел не одну бессонную ночь, размышляя, в какой форме донести до человечества важнейшую информацию. Неизвестно, какое бы решение принял прованский пророк, если бы не помог случай.

В начале 1562 года к Нострадамусу обратилось руководство кафедрального собора города Оранж, расположенного недалеко от Салона. Кто-то украл драгоценную церковную утварь. Каноники были убеждены, что для такого великого ясновидца, как Нострадамус, установить личность вора — пара пустяков. И они действительно вскоре получили ответ с приложением чертежа гороскопа, составленного по этому случаю.

Ниже приводится текст письма.

Преподобным сеньорам, господам канонникам

кафедрального собора древнейшего /славного/ города Оранжа

Преподобные сеньоры, по поводу вашего запроса об указанных и перечисленных вами кощунственных кражах, относительно кражи и клада, укрытого, но не спрятанного.

Согласно астрономическому чертежу, помещенному выше, вы можете ясно видеть, что кража священных предметов была совершена в результате попустительства двух ваших братьев по церкви, именно тех, которые раньше неоднократно высказывали мнение о том, что случилось с вашим серебром. Один из них предположил, что оно было увезено в Авиньон, другой — что оно попало в какое-то другое место. Оба считали, что оно уже продано, ибо таково и было их намерение.

Добычу имелось в виду разделить среди каноников, которые сейчас подобны солдатам.

Это мнение не было добрым и благочестивым. Некоторые не согласились с ним, хотя другие были довольны, но в конце и они не были согласны в том или ином пункте. Но все остановилось, когда серебро было перенесено в дом одного из ваших людей и заперто там. А это было не по душе кое-кому. Одно из мнений было — надо перетопить серебро в бруски и продать его, сложив его покамест в доме одного из них.

Затем двое или трое заявили, что это невозможно в течение долгого времени, ибо римская католическая церковь будет вовлечена в самые жуткие события. Итак, оно (серебро) было заперто, хотя двое из них остались при том мнении, что его следует переплавить в бруски и продать, сложив его временно в доме одного из них. Их было только трое, и они — братья Церкви, и они похитили то, что безупречно, намереваясь украсть все, не без сговора с хранителем, ибо вы доверили овец волку. Так же как Иисус Христос на некоторое время доверил свое стадо грабительству своей Церкви, выступающей под маской веры и честности, так и вы доверили свое серебро, освященное и посвященное священному украшению вашего храма, дарованное некогда королями и правителями земли, как истинными хранителями веры и религии.

Но имейте в виду, достопочтенные сеньоры, что на тех из вас, кто знает, когда кража священных предметов была совершена, если они не будут возвращены полностью, и не в руки тех, кому они были доверены, но возвращены непосредственно в храм, на них, этих людей, обрушатся величайшие несчастья, какие когда-либо случались с человеком, и на них, и на их семьи. И более того, к вашему городу подойдет чума и распространится среди его стен, поэтому пусть они не противятся.

Commiltones quornodo dii propicii sint sacerdotes (Священники подобны товарищам благосклонных богов), но увидят, как Бог мстит тем, кто осквернил его святой храм и украл то, что в древние времена пожертвовали верующие.

Поэтому прочтите это мое письмо в собрании всех ваших людей (но не открывайте его, пока все не соберутся), и тогда тут же лица тех, кто замешан в этом деле, выразят великий стыд и конфуз, ибо они не смогут скрыть этих чувств.

Храните же это мое письмо как полное свидетельство истины (будущее это покажет). И заверяю вас, достопочтенные сеньоры, что если украденное не будет возвращено тем или иным путем, они умрут самой жалкой и самой мучительной, медленной смертью, с такими страданиями, которых никому не приходилось еще переносить, если не будет возвращено и помещено в прежнее хранилище, и вы увидите, что именно так и произойдёт.

Я огорчён, что овечка была доверена волку, и, исходя из этого, я составил свое послание.

То, что я написал вам, соответствует астрономическим расчетам, но я заявляю, не желая оскорбить никого на свете, что humanus sum possum errare falli et decipi (я человек и могу ошибаться, быть неправым и обмануться). Однако если есть в вашем городе кто-нибудь знакомый с астрономическим учением, пусть ознакомится с представленным мной чертежом, и, если он понимает в этом деле, он увидит, что я говорю чистую правду.

Не сомневайтесь, сеньоры, вскоре все будет найдено. А если этого не случится, будьте уверены, что горькая судьба ждет тех, кто совершил это чудовищное преступление.

Большего я вам сейчас не могу сообщить. Бог хранит вас и вернет вас в прежнее положение. Хотя некоторые будут недовольны, те, которые не захотят оказаться в компании таких же, как они.

Да хранит вас Бог от зла. Из Салона, 4 февраля 1562 г.

К сожалению, время не оставило сведений, чем закончилась эта история, однако, судя по расплывчатому содержанию ответа, шансов найти вора, а вместе с ним и сокровища у руководства собора не было. А вот в том, что Нострадамус фактически уклонился от решения вопроса, усматривается определенный смысл. Скорее всего, пророк рассчитывал, что неопределенность содержания ответа должна указать будущим исследователям на его глубинный подтекст. И не ошибся! Сейчас его подлинный смысл просматривается достаточно отчетливо. Судите сами. И в том и другом случае имеется факт кражи, но если в соборе исчезло золото, то Нострадамус явно намекает на кражу истины. Примечательно, что золото в священных писаниях является символом Духа, и эта метафора во многом облегчила задачу будущим исследователям открыть истинное содержание письма. Таким образом, в ответе священнослужителям можно увидеть завуалированное послание высшему католическому духовенству с призывом вернуть миру подлинное Евангелие. Но на что рассчитывал пророк? Ведь в то время ничто и никто не смогли бы повлиять на Ватикан, поскольку обнародование оригинальных текстов Евангелий означало бы конец не только католицизму, но и сформировавшемуся к тому времени христианству в целом. Все это прованский пророк прекрасно понимал, поэтому задачу немедленно открыть истину перед собой и не ставил. Пронзая мыслью века, Нострадамус осознавал неизбежность возвращения в мир истинного учения Христа, вне зависимости от его пророчеств, а констатация этого факта — лишь демонстрация неизбежности исполнения воли Творца.

На сегодняшний день, когда редактирование Евангелия подтвердилось еще одним свидетельством (пророчество из древнегреческой книги, процитированное выше), скрытый смысл письма Нострадамуса каноникам города Оранжа не оставляет сомнений. Однако во времена пророка усмотреть в нем «крамолу» было невозможно — о фальсификации оригиналов Евангелий никто и подумать не смел; оснований к тому не было, да и инквизиция строго следила за однообразием мысли и слова. В той форме, в какой еретическая по своей сути информация была заложена в письме, она не представляла для Нострадамуса опасности, хотя в случае провала, учитывая, что в сокрытии истины обвинялись высшие церковные чины, провидца не спасло бы даже покровительство короля. И что наиболее важно, раскрытие тайны письма сразу бы поставило крест на его многолетней работе над знаменитым «Пророчеством». Вместе с тем достоверность информации о причине предстоящих грандиозных перемен в христианской Церкви не позволила Нострадамусу смолчать о явленном ему оригинальном тексте Евангелия, о чем он туманно намекнул в «Послании к Цезарю». Не удержался пророк и с фактом сокрытия Евангелий Ватиканом; и что примечательно, осознавая важность и особую опасность поднимаемой темы, Нострадамус выделил ее из общей панорамы апокалиптических событий, спрятав в обычной переписке.

Но сам факт существования оригиналов первого Евангелия — это не вся Ватиканская тайна; пророк нашел необходимым указать еще и дату, когда, наконец, Благая весть Христа в своем первозданном виде будет открыта миру. Такой вывод следует из приложения к письму начерченной Нострадамусом астрологической конъюнкции планет. Примечательно, что ее наличие не играло никакой роли, так как не сведущие в астрологии священники извлечь из непонятной схемы практической пользы не могли — где искать украденные сокровища, она не указывала. Скорее всего, астрологическая карта адресована будущим исследователям как намек, что дата сочетания планет, указанная в гороскопе, имеет непосредственное отношение к датировке некоего события — а именно, обнародования истинного Евангелия.

Давайте попытаемся раскрыть и эту тайну.

Понятно, что дата «4 февраля», указанная в конце письма, — это день, когда скрывавшийся столетиями оригинальный текст Евангелия от Иисуса будет обнародован. Остается найти год. Безусловно, в письме его нет, однако не следует забывать, что все разрозненные предсказания, к которым относится и пророчество о Евангелии, связаны между собой тематическим единством (апокалиптической темой) и обязательным шифрованием дат. Что касается последнего, то пророк не следовал принципу однообразия: способов шифрования у Нострадамуса множество, но это отдельная большая тема, которая будет подробно раскрыта в книге, посвященной самому значимому труду Нострадамуса — его «Пророчествам». Здесь же мы без каких-либо комментариев приведем лишь возможный путь, по которому шел пророк, выбирая методику шифрования; а суть самих методов станет ясна после прочтения следующей книги.

Итак, при выборе способа сокрытия дат пророк столкнулся с достаточно серьезной проблемой. Дело в том, что из изобретенных им методов шифрования в данном случае не подходил ни один: заменить дату из будущего числовым значением из эфемерид К. Леовица он не мог, так как 1562 год находился за пределами установленной пророком временной шкалы Апокалипсиса. Указать дату временным промежутком «1562» также не удавалось: в этом случае расчеты хотя и давали необходимый год (2029-й), но указывали на 23 июня, в то время как, по видению пророка, Евангелия должны быть обнародованы 4 февраля. Изобретать еще один способ шифрования для одной даты не имело смысла — все и так было слишком запутано. Поэтому Нострадамус принял решение: год зашифровать временным промежутком «1562», а число и месяц указать открытым текстом, выдав его за дату написания письма. А чтобы исследователь не терзался сомнениями в правильности расшифровки, пророк указал ее еще и астрологической конъюнкцией в гороскопе. Таким образом, мы приходим к выводу, что Ватикан решится опубликовать истинные Евангелия 4 февраля 2029 года.

Когда будет избран Петр Римский

Разумеется, принимать нелегкое решение о раскрытии Ватиканской тайны придется правящему в то время Папе, а поскольку основы католицизма в одночасье рухнут, и институту понтификата придет конец, то инициировавшему опубликование оригинала первого Евангелия понтифику предстоит стать последним главой католической Церкви. Как следует из рассмотренных выше предсказаний, звать его будут Петр Римский, и его правление придется на самый разгар Апокалипсиса. В целом, как нам кажется, тема связи правления последнего понтифика и раскрытия тайны оригинала Евангелия исчерпана. Остается выяснить, когда Петр Римский возглавит католическую Церковь.

Поиски даты начнем с предсказаний Нострадамуса.

Среди множества четверостиший обращает на себя внимание 91 катрен, X центурии.

10-91

Clerge Romain l'an mil six cens & neuf,

Au chef de l'an fera election

D'vn gris & noir de la Compagne yssu,

Qui onc ne fut si maling.

Перевод В. Бурбело и Е. Соломарской:

Римское духовенство в 1609 году

Правителю года устроят выборы.

Одного серого и чёрного, вышедшего из Свиты /религиозного ордена/,

Который никогда не был столь лукавым.

В данном четверостишии имени избранного Папы мы не видим, но зато имеется конкретная дата, а это верный признак события значимого; в нашем случае — избрание последнего главы католической Церкви. Примем эту гипотезу как рабочую и попытаемся выяснить, какая реальная дата скрывается за шифром «1609 год». Вариантов шифрования немного — всего два. Первый из них — сокрытие реальной даты через временные промежутки. Суть его заключается в том, что шифруемая дата прикрывается мнимой, которая является интервалом времени, отделяющим некую точку отсчета от даты реальной. Исходя из логики событий (подробности будут приведены в книге, посвященной Нострадамусу), за точку отсчета можно принять 14 марта 2025 года; и если отложить от этого дня 1609 суток, мы выйдем на 9 августа 2029 года. Этой датой можно и ограничиться. Да, можно. Но при одном условии: рассчитанный день должен предшествовать дню, когда Ватикан опубликует оригиналы Евангелия. Он нам известен — это 4 февраля 2029 года. Как видим, полученная расчетами дата «9 августа 2029 года» нам не подходит, так как найденный день противоречит предполагаемой последовательности событий. Следовательно, методикой шифрования дат через временные промежутки Нострадамус не воспользовался, а избрал второй метод: сокрытие дат с помощью эфемерид К. Леовица. Этот вариант шифрования уже не так прост, как первый, поэтому терять время на его объяснение мы не станем (все в будущей книге), а приведем сразу конечный результат — 2025 год. В данном случае полученная дата не блещет высокой точностью — день и месяц остаются тайной, но зато она идеально вписывается в хронологию событий. Ее мы и примем. Тем более что, как показывают пророчества, все последующие за избранием Петра Римского события не оставят ему шансов далее скрывать ватиканскую тайну.

Судите сами.

Допустим, последний из понтификов возглавит католическую Церковь в 2025 году. Как показывает анализ пророчеств, тогда же произойдет одно из знаковых апокалиптических событий — воплощенное в физическое тело Божество явит себя человечеству. Состоится Второе пришествие Христа, и произойдет оно в России. Примечательно, что в начале миссии Иисуса ждут те же испытания, что и при первом посещении земли: Он сам и его последователи будут гонимы. Скрываясь от преследования, Христос эмигрирует в Юго-Восточную Азию, где и будет признан земным воплощением Высшего Разума. С этого времени слава об уникальных возможностях некоего россиянина, покинувшего родину, начнет быстро распространяться по миру. Несомненно, что достоянием гласности станет и заявление новоявленного чудотворца о том, что современные жизнеописания Христа не соответствуют древним текстам, а сам оригинал первого Евангелия утаивается Ватиканом. Эта информация просочится в прессу и всколыхнет весь христианский мир. Несмотря на заверения Церкви о ложности распространяемой СМИ информации, многие христиане в нее поверят. Непрекращающиеся жаркие споры охватят весь христианский мир, заставив втянуться в них даже атеистов. В нашей стране точка зрения православной Церкви, твердо стоящей на догматическом учении, будет поддержана государством, и религиозное инакомыслие начнет искореняться каленым железом. На фоне ожесточенной борьбы с «ересью» в России начнут расти волнения и среди итальянских католиков. Подавляющая часть паствы, смущенная происходящим, начнет требовать у Папы разъяснений по поводу Второго пришествия. При этом католиков, как и христиан других конфессий, будет волновать реальность молвы о возможной редактуре оригинальных текстов Евангелий, а также о факте их хранения в библиотеке Ватикана. Петр Римский, зажатый в тиски обстоятельств, станет перед нелегким выбором: сообщить миру правду о Евангелии и тем самым поставить точку в истории католической Церкви или, придерживаясь стратегии своих предшественников, продолжить скрывать ее и далее. Несмотря на нарастающее давление со стороны верующих, Папа тем не менее с опубликованием оригиналов Евангелия торопиться не станет. Однако когда в 2028 году планету начнет сотрясать очередная волна апокалиптических катастроф, Петр Римский поймет, что конец близок и утаивать правду о Евангелии уже бессмысленно. Час пробил. Последний понтифик примет эпохальное решение, объявив во всеуслышание, что Второе пришествие Христа состоялось, и в скором времени оригиналы Евангелия будут опубликованы. С этого момента «барка Петра» начнет раскачиваться с большей силой и окончательно опрокинется в начале 2029 года, когда священные книги времен Христа увидят свет. Как только древние тексты будут опубликованы, католическое сообщество разделится пополам: на принимающих новое учение и ретроградов, не принимающих его. Петр Римский примкнет к той части паствы, которая пойдет за Христом. Далее католическая Церковь неизменной оставаться уже не сможет: в ней начнутся преобразования, которые затронут и институт понтификата — он будет упразднен самим главой Церкви. Так исполнится предсказание о разгроме Петром Римским Апостольского Престола. На этом длинный список лидеров католической Церкви оборвется, а последний из них, в одночасье утратив статус наместника Христа, сохранит роль духовного лидера в уже другом религиозном сообществе. В этом качестве Петр Римский и поведет свою паству через полыхающее горнило Армагеддона.

Новое старое учение

Несомненно, что опубликование оригиналов Евангелий прогремит как гром среди ясного неба, окончательно выбив из-под ног почву у последователей современного христианства. Подавляющая часть тех, кто чисто номинально считал себя христианином, с энтузиазмом примет новое учение. Но несомненно и то, что незначительная часть православных христиан останутся верны избранной ранее религиозной традиции, став старообрядцами XXI века. При этом последователи фундаментального ислама останутся в стороне от борьбы, бушующей в христианском сообществе, а вот приверженцы духовных традиций, базирующихся на индуизме, с восторгом примут учение Христа. Почему? Дело в том, что почти все основные религиозные течения Востока и множественные их ответвления питаются соками от общего ствола метафизической базы древнейшего из учений — Вед, получивших свое дальнейшее развитие в Веданте. Но здесь скрыто и самое главное: именно это древнее учение принесет Христос при Своем очередном пришествии, и именно этот раздел философии индуизма Он проповедовал две тысячи лет назад.

Откуда такая уверенность? Постараемся объяснить.

Начнем с учения, которое Христос принесет миру.

Вопрос возможности обновления христианского учения перед Концом Света никогда и никакой христианской конфессией не обсуждался и не актуален до сих пор, так как уверенность в истинности толкования Евангелий, как бы оно ни отличалось у богословов, предполагает, что необходимости во вторичной проповеди нет. Считается, что Христос явится в некоем бесплотном образе с Небес уже на Страшный Суд, чтобы спросить с каждого за свершенные им грехи, а последняя возможность спастись появится чуть раньше, когда учение Христа, принесенное Им два тысячелетия назад, получит мощный импульс при внезапной вспышке интереса к Библии. Предполагаемый различными богословами сценарий событий отличается некоторой вариативностью, но как бы то ни было, истинность учения Христа, в том виде, в каком оно преподносится Церковью, сомнению не подлежит, а следовательно, и его победа над различными еретическими учениями последнего времени неизбежна. Однако пророчества такого варианта развития событий не подтверждают.

Так, в мае 1979 года знаменитая болгарская провидица Ванга изрекла:

Мир переживет много катаклизмов и сильных потрясений. Изменится само сознание людей. Настанут тяжелые времена. Люди разделятся по признаку веры. В мир вернется самое старое мудрое учение . Меня спрашивают, когда это наступит? Не скоро! Еще Сирия не пала.

Нет сомнений, что слепая провидица ничего о Ведах не слышала, а свое пророчество донесла до слушателей в том виде, в каком ей было преподнесено свыше, а дальше каждый мог интерпретировать сказанное, как ему заблагорассудится. Однако если исходить из того, что речь идет о самой древней религии, то ею может быть только Ведическая духовная культура. Судите сами. Так, по результатам исследования индийских ученых, события, описываемые в «Махабхарате», древнейшем индийском эпосе, составной частью которого является «Бхагавад Гита», происходили в IV тысячелетии до Р. Х., а в индоарийской культуре, неизменно ассоциируемой с Ведами, и того больше — VII тысяч лет до Р. Х. Ни одна из ныне исповедуемых мировых религий таким почтенным возрастом похвастать не может, а поэтому статус Вед, как древнейших из священных писаний, оспаривать бессмысленно. И это первый аргумент.

Второе. О древности нового духовного течения говорит и Нострадамус. В своем программном произведении «Послание Генриху» прованский пророк пишет, что в будущем «Новый и Ветхий Завет будут сожжены», а вместо них «…восстановится давно разрушенная святость со своими древними письменами». Сказано кратко, но суть ясна: современная концепция учения Христа вместе с Евангелиями будет отвергнута, а их место займет религия, история которой уходит в глубину тысячелетий.

Третье. Заслуживает внимания еще одно пророчество из священной книги зороастрийцев — Авесты. В нем также есть упоминание о возвращении в мир одной из древних религий. Однако в данном случае предсказание не носит общий характер, а будущей мировой религией называется зороастризм — религиозное течение, базирующееся на политеистических верованиях дровней Индии, зародившееся в I тысячелетии до Р. Х. на территории современного Ирана. Естественно, адепту любого религиозного течения хотелось, чтобы его вера в будущем стала всеобщей, и, вероятно, поэтому автор Авесты принял желаемое за действительное, посчитав, что пророческое видение относится к проповедуемым им религиозным воззрениям. Безусловно, такой сценарий событий видится маловероятным, учитывая, что современный зороастризм является национальной религией небольшой группы людей, насчитывающей всего около 130 тысяч своих последователей. Но тем не менее пророчество существует, и то, что это предсказание не пустышка, говорит одна существенная деталь: оказывается, что древнее «учение вернется туда, откуда оно вышло». Понятно, что к зороастризму это важнейшее обстоятельство отношения не имеет, так как центр этого религиозного направления всегда был и до сих пор остается в Иране. Следовательно, как мы и предполагали, пророчество Авесты относится к Ведической духовной культуре, а раз так, то далее взоры следует обратить к нашей стране, России. Почему?

Изложим все по порядку.

Еще в XVII столетии французский астроном Ж. С. Байи на основе древних преданий и астрономических расчетов выдвинул гипотезу, что много тысяч лет назад в районе Крайнего Севера существовала некая легендарная страна, жители которой в результате вынуждены были оставить погружающийся в воду материк и переселиться в Сибирь. В дальнейшем появившийся в Азии неизвестный народ, названный ариями, обживая материк, стал перемещаться на юг, пока не достиг Индии. В этой благодатной стране арийская духовная культура гармонично слилась с местными религиозными верованиями, и в дальнейшем этот симбиоз трансформировался в современный индуизм. В то время, когда учение Вед, влившись в религиозную жизнь Индии, благодаря свежей духовной струе позволило ей шириться и крепнуть, Ведическая культура на территориях, оставленных ариями, постепенно угасла.

Но есть ли основания доверять этой гипотезе? Может быть, дошедшие до нас сказания — только миф? Оказывается, нет! На факт существования этой необычной цивилизации, названной впоследствии Гипербореей, указывают открытия, сделанные археологами на Урале в восьмидесятых годах прошлого столетия. Результаты раскопок хоть и были сенсационными для широкой общественности, но не столь неожиданными для тех, кто давно уже скрещивал копья в ожесточенных спорах, где искать родину индоевропейцев, где тот исток, откуда произошли многие народы Евразии. Ведь для специалистов-языковедов было очевидно, что у многих европейских народов, а также у народов Индии, Персии и большей части Азии когда-то был единый источник. Поиск загадочного народа — праиндоевропейцев — не прекращался. Изучались древние источники, легенды, сказания, снаряжались экспедиции на Урал, Тибет, Алтай и т. д., но все было напрасно. Как всегда, все великое приходит неожиданно. В 1987 году Аркаимскую долину на южном Урале необходимо было затопить для создания водохранилища. Но еще задолго до этого события, в 1952 году, в этой долине были получены уникальные аэрофотосьемки, на которых просматривались несколько необычных кругов, искусственное происхождение которых ни у кого не вызывало сомнений. Снимки с космоса еще более утвердили уверенность, что ученые не ошибаются. И вот тогда археологам дали ровно год, чтобы разведать местность на предмет ископаемых ценностей. Вскоре выяснилось, что ученых ждала настоящая сенсация — загадочные круги оказались остатками древнейшего города, где когда-то жила та самая легендарная арийская раса. Оказалось, что возраст Аркаима (так назвали древний город) почти 40 веков. В дальнейшем вокруг Аркаима были найдены остатки еще около двадцати других городов, его ровесников. Самая дерзкая гипотеза, родившаяся после этой находки, была высказана Павлом Глобой, лично побывавшим на месте раскопок. Вот что он написал в своей книге «Живой огонь. Учение древних ариев»:

«По мнению некоторых исследователей, значительный пласт духовной культуры сегодняшней Индии был занесен туда одним из древнейших народов — ариями, жителями материка Гиперборея, располагавшегося в эпоху палеолита вблизи Северного полюса. История этой древнейшей цивилизации уходит примерно на двадцать тысячелетий в прошлое, а переселение ее на Евроазиатский континент произошло около десяти тысяч лет назад, когда резкое изменение климата вызвало затопление земель, на которых жили гиперборейцы. Оказавшись на необжитом тогда материке, арии в районе Урала образовали государство Хайрат. Позже этот народ расселился по всей Европе, какая-то часть перекочевала на юг (территория современного Ирана и Афганистана), другие дошли до Индии. Там в результате ассимиляции с местными религиями Ведическая культура трансформировалась в современный индуизм и в таком виде дошла до наших дней. Именно поэтому второй родиной древних ариев можно с полным правом считать Россию, а Веды, учитывая их древность, — праматерью всех религий, как исчезнувших, так и существующих поныне.

То, что эта смелая гипотеза имеет право на существование, говорит многое. Так, исследования некоторых ученых и, в частности, доктора Уоррена, ректора Бостонского университета, автора научной книги «Найденный рай, или колыбель человечества на Северном Полюсе», показывают, что зарождение одной из первых цивилизаций необходимо искать в районах Крайнего Севера. Об этом же свидетельствуют многочисленные исторические памятники письменности. Например, китайцы считали, что их император наделен властью богом Дракона, пребывавшим на Небесном Северном полюсе и являвшимся символическим воплощением Царя Космоса. Египтяне поклонялись Сияющим существам, стоявшим за Осирисом в созвездии Большой Медведицы, и сориентировали Великую пирамиду на альфу Дракона (то есть самую яркую звезду в созвездии Дракона, Тубан), бывшую в те времена Полярной звездой. Часть индийцев считают, что арии пришли с Белого острова, Света-двипы, который, по их представлениям, находился на Крайнем Севере. Эскимосы помнят Сияющих Духов Севера. Американские индейцы сиу говорят об острове на севере, колыбели их предков, поглощенной водами. В древнем русском источнике «Книга Велеса» тоже говорится об исходе наших предков с крайнего севера в период примерно 20 тыс. до Р.Х. в связи с резким похолоданием, вызванным каким-то катаклизмом. Интересны результаты исследований индийского доктора Гангадхар Тилак. В своей работе «Арктическая родина в Ведах» (1903 г.) приводит цитаты из древнейшего источника (Риг-Веды), гласящие о том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица) находится у нас над головой». Этот факт заслуживает особого интереса. Ведь сегодня для человека в Индии Большая Медведица видна лишь над горизонтом. Единственное место, где она будет находиться над головой — это местность за полярным кругом. Следовательно, те, кто писал Риг-Веду, жили далеко на Севере.

Существуют также некоторые языковые и культурные параллели русской культуры и индийской. Поражает удивительное сходство дохристианских культов славян с религией древних ариев; и те и другие называют книги знания Ведами. Общеизвестно также, что из всей обширной семьи индоевропейских языков наиболее близки друг другу русский язык и санскрит, что проявляется в схожести структуры слова, стиля, синтаксиса и грамматики. Так, русское слово «сноха» на санскрите звучит так же — «сноха», «спутник» — тот, кто следует по пути с кем-либо — по звучанию и смыслу полностью совпадает в обоих языках. Любопытно, что даже названия национальных валют удивительно схожа: у нас — рубли, у них — рупии и т.п. Еще более поражает, что названия многих рек — «священных криниц», встречающиеся в древнеиндийском эпосе «Махабхарата», есть и у нас на русском Севере. Перечислим только некоторые из них, совпадающие дословно: Алака, Анга, Кая, Куижа, Кушеванда, Кайласа, Сарага. А ведь есть еще реки Ганга, Гангрека, озера Ганго, Гангозеро. Потрясает схожесть орнаментов на вологодских национальных костюмах с украшением на одежде жителей Бенгалии. Удивительно, что даже технология вышивки орнаментов называется на Вологодчине и в Индии одинаково. Наши мастерицы говорят о настильной глади «чекан», а индийские — «чикан». И таких совпадений множество».

Таким образом, существуют как косвенные, так и прямые археологические доказательства пребывания в далеком прошлом на территории России арийской цивилизации с ее традиционной религией, Ведами; и недалекое будущее подтвердит истинность пророчеств о возвращении ее на свою вторую родину. Ждать осталось недолго. Пророчества говорят, что уже в следующем, 2025 году, Христос явит Себя миру, и то учение, которое он принесет с собой, станет убедительным доказательством того, что Веданта уже готовится занять свои господствующие позиции. Но Второе пришествие хоть и предопределено, и поэтому неизбежно, но остается все-таки делом будущего. А сейчас давайте попытаемся развеять последние сомнения у скептиков, для чего обратимся к Евангелиям, где наверняка после чистки остались мелкие осколки древнейшего из учений, ибо Иисус и две тысячи лет назад должен был проповедовать то же, что принесет при вторичном посещении земли.

Итак, давайте поразмышляем, чем могла отличаться Благая весть времен Иисуса от его нынешнего, отредактированного варианта. Если отталкиваться от того, что современное христианство, в отличие от Веданты, отвергает многократное воплощение души, то в канонических текстах Евангелий именно эта идея и должна отсутствовать. Логично предположить, что церковники, движимые неизвестными нам мотивами, попытались откорректировать оригинал Евангелия от Иисуса таким образом, чтобы учение Христа в своей метафизической основе не отличалось от традиционного верования иудеев. Какие изменения были внесены в текст можно только догадываться, но несомненно одно: грубо фальсифицировать сказанное Христом редакторы не решились, осознавая великую греховность подобных деяний. Скорее всего, они лишь подчистили текст, удалив из него некоторые фрагменты, которые по тем или иным причинам духовенство первого столетия не устраивали. Объяснив своим современникам корректуру текста необходимостью чистки его от ереси, занесенной в него при переписывании, церковники рассчитывали, что отсутствие части жизнеописания Христа в достаточно объемном текстовом массиве будущими поколениями христиан замечено не будет. В целом корректоры не ошиблись — на протяжении последующих столетий основная масса верующих подчистки текста не замечала, как не замечает и сейчас, тем более что основы духовной практики, оставшиеся нетронутыми, позволили многим адептам достичь высоких степеней просветления. И действительно, что можно добавить к современным Евангелиям? И тем не менее непредвзятый подход к учению Христа в том виде, в каком оно изложено в Евангелиях, оставляет место серьезным сомнениям. Дело в том, что всякое полноценное духовное учение содержит два раздела: первый — практика, или перечень дисциплин, следование которым позволяет достичь духовной трансформации сознания; второй — метафизическая часть, или философское учение о неизменных и недоступных опыту началах мира. Следует подчеркнуть, что важность метафизических знаний несомненна, поскольку принимаемая нами мировоззренческая доктрина определяет направление всей нашей жизни, и то, к чему мы стремимся, не может не соответствовать принятой нами истине бытия. Более того, для тех, кто видит смысл жизни в духовном совершенстве, знание фундаментальных истин Вселенной является отправной точкой, где вера и разум, пересекаясь, позволяют работе над становлением души придать упорядоченный, логичный и осмысленный характер. Одним словом, истина бытия должна определять как истину жизни, так и основные принципы духовной практики, что, безусловно, очень важно. Но в современном Евангелии четко выделенной метафизической доктрины нет: не найти там теории о перерождении души, ничего не сказано о сотворении мира и цикличности его развития, а описание всего богатства и многообразия супрафизических миров сводится к одной только фразе: «у Отца Небесного обителей много». Однако это не значит, что метафизического раздела изначально в Евангелии не было, о чем свидетельствуют множественные притчи, в незамысловатых сюжетах которых явно высвечивается теория реинкарнации. Тем, кто знаком с Восточной метафизикой, основная идея, заложенная в каждой из притч, видна как на ладони, но подход к их толкованию с позиции однократного воплощения души порождает массу возможных вариантов, что мы и наблюдаем в толкованиях христианских богословов. Все многообразие таких интерпретаций худо-бедно укладывается в метафизическую доктрину современного христианства, но разнобой в понимании аллегорических историй все-таки осадок оставляет. Понятно, что всем спорам положили бы конец пояснения Самого Иисуса, но их в Евангелиях нет. А всегда ли так было? Неужели Христос оставил своих учеников в неведении.

Давайте исследуем этот вопрос.

Открываем Евангелие от Марка.

И сказал им: вам дано знать тайны Царства Божия,а тем внешним все бывает в притчах. Так — что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи. (Мк. 4:11-12)

Из приведенного фрагмента следует, что Христос не видел необходимости доносить до простых крестьян и рыбаков сложные духовные абстракции, им недоступные; метафизические знания для толпы, страждущей чудес, в проповедях Учителя оставались за скобками. При этом основные принципы духовной практики преподносились Христом неизменно прямым текстом, что позволяло слушателям легко понимать и запоминать сказанное. Такая форма знакомства с новым учением была, по мнению Иисуса, оптимальной. Вторая ее часть, метафизика, или фундаментальные истины Бытия, если и проповедовалась, то неизменно в форме метафорических историй, или притч, и, без соответствующих пояснений, подавляющему большинству их глубинная суть была непонятна. Недоступна она была и ближайшим ученикам Иисуса. Так, Учитель недоумевает, как его ближайшие ученики не могут понять смысл одной из самых простых притч — «О сеятеле»:

И говорит им: не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи? (Мк. 4:13)

Поэтому Иисус, понимая всю сложность восприятия метафизической основы Своего учения и осознавая необходимость ее освоения учениками, разъяснял узкому кругу своих последователей истинный смысл рассказываемых Им историй. И это не предположение; об этом сказано в Евангелии от Марка:

И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все. (Мк. 4:33-34)

О том же говорит и св. Иоанн. Так, в первой главе мы находим следующее:

Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил. (Ин. 1:18)

Казалось бы, в этом стихе звучит идея субстанционального единства Отца и Сына; и эту же мысль в несколько иной форме Христос позже выскажет Филиппу: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9). Но нет! Если открыть подстрочный перевод греческого оригинала, то там это фрагмент обретает совершенно другой смысл:

Бога никто увидел когда-либо; единородный Бог, сущий в лоне Отца, Тот рассказал.

Слово «рассказал» все меняет. Оказывается, речь идет не о тождественности внутренней природы ипостасей Всевышнего, а о метафизических знаниях, полученных ближайшими последователями Спасителя за три года пребывания Его на земле.

Так говорит Евангелие, и с этим не поспоришь.

Но если Иисус подробно растолковал притчи, разъяснив ученикам их метафизическую идею, то почему для отдаленных потомков эти жемчужины мудрости должны превратиться в трудно интерпретируемый набор бытовых зарисовок? Не логично! Нет сомнений, что все пояснения к аллегорическим историям Христос разместил в своем Евангелии, подробно прокомментировав каждую из притч; и факт этот подтвердится в скором будущем. Однако ждать, пока Ватикан раскроет свои тайны, мы не станем, а постараемся путем анализа современных Евангелий показать, что из учения Христа была изъята его метафизическая основа, базирующаяся на древнем учении Индии, Веданте, что и послужит косвенным доказательством нашей правоты.

Начнем с Откровения.

И видел я другого Ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу. (Откр. 14:6)

Мало кто усомнился, что в данном фрагменте речь идет о современном Евангелии. Однако так ли это? Уместно задаться вопросом, кому в разгар Апокалипсиса — а описываемые события происходят именно в это время, — будут интересны древние тексты, вдоль и поперек изученные, да еще, как выяснится, грубо откорректированные. Об этом мы уже говорили. Но не это главное! Как показывает анализ, в период, описываемый апостолом, на земле воплотится Христос, который, несомненно, вновь обратится к человечеству с призывом о спасении души; и совершенно очевидно, что его проповеди не будут механическим повторением сказанного прежде. Согласитесь, аргумент в пользу учения, уже отличающегося от современного христианства, весомый. Кроме этого, св. Иоанн называет стремительно распространяющееся по планете Евангелие «вечным», в чем видится различие между учением, которое принесет Христос при Втором пришествии, основам современного христианства,

Аргументы? Пожалуйста!

Если строго придерживаться метафизической доктрины христианства нашего времени, то миру Богом уготовано всего лишь семь тысяч лет. До момента сотворения Вселенной какая-либо форма жизни в Пустоте отсутствовала, бытием был наделен лишь сам Творец, а следовательно, и необходимости в Евангелии не было. И после семи тысяч лет, когда Страшный Суд определит каждой человеческой душе свое небесное обиталище, и души грешников пойдут в вечную муку, а праведники устремятся навстречу неизъяснимому блаженству, Евангелия также никому не понадобятся, поскольку праведники уже исполнили все предписанное в нем, а грешники лишены возможности что-либо изменить. Страшный Суд позади, все решено окончательно и пересмотру не подлежит.

Другое дело — взгляд на священные писания в восточных религиях. Согласно космологическим теориям индуизма, периоды существования проявленного мира чередуются с его исчезновением, и процесс этот не имеет ни начала, ни конца. Понятно, что цикличность возникновения и разрушения физических миров требует таких же непреходящих священных писаний, а заложенные в них вечные истины должны быть своеобразной духовной матрицей для всех религий, периодически возникающих и исчезающих в вихре человеческого бытия. В индуизме считается, что таким с большой буквы Знанием, основой всех мировых религий и философских систем, могут быть только Веды, а их источником — Сам творец Вселенной, Господь Брахма⁵. Согласно космологической мифологии, Веды нисходят из уст Брахмы по цепи богов в момент творения Вселенной, становясь достоянием цивилизаций, появляющихся на ее просторах. Эти высшие знания, несущие человечеству вечные истины, помогают индивидуальной душе осознать свое назначение и место в мире и являются необходимым звеном в плане ее становления.

Кратко о Ведах. Предания гласят, что эта древнейшая духовная культура была принесена в Индию в незапамятные времена северными народами, ариями, проживавшими некогда на материке Гиперборея. Арии считали свои духовные знания вечными, полагая, что даже в момент свертывания Вселенной Веды, как и все мироздание, уходят в Непроявленность, чтобы с наступлением нового цикла творения вновь появиться на свет. Учитывая, что Веды признаны самым древним религиозным учением, в котором заложены основы метафизических знаний, их с полным правом можно считать праматерью всех религий, некогда возникавших на земле, а также тех, которым еще предстоит появиться в будущем. Долгое время знания, принесенные ариями, передавались изустно в стихотворной форме и только позже были записаны и сведены в четыре раздела: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Дальнейшее развитие Веды получили во множестве дополнительных текстов, разъясняющих и комментирующих их, а впоследствии сформировались в отдельное направление, которое, отвергнув ритуализм Вед, стало интерпретировать древнее учение в чисто философском контексте. Обогащенное отточенной веками методикой духовной практики, это религиозно-философское направление стало называться Ведантой. Однако и это духовное течение осталось верным древней традиции и до сих пор считает Веды апаурушея — несотворенными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через святых мудрецов.

Таким образом, метафизическая доктрина христианства не позволяет назвать современные Евангелия вечными знаниями, в то время как учения Востока, основанные на Ведах, уже долгие тысячелетия по праву считаются их последователями непреходящими. Как показывает анализ, священные тексты, которые сформируются при Втором пришествии Христа, по своей глубинной сути будут являться дальнейшей эволюцией Вед, а следовательно, наследуют от них и статус вечности, на что указывается св. Иоанном в Откровении.

Идем дальше.

Неотрывным учением от теории перевоплощений является Закон космического воздаяния — Закон Кармы. Неоспоримым свидетельством того, что Иисус ознакомил своих ближайших учеников и с этим аспектом учения Веданты, является эпизод из жизни Спасителя, который неизменно приводится как самый весомый аргумент всеми, кто настаивает на восточных корнях учения Христа.

_____________________

⁵ Брахма — один из трех главных богов индуистского пантеона.

Цитируем:

И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. (Ин. 9:1-3)

Над этой, казалось бы, незначительной зарисовкой из жизни Иисуса уже не раз скрещивали шпаги приверженцы догматического христианства и сторонники нетрадиционного взгляда на учение Спасителя, что изрядно набило оскомину и тем и другим. Но если взглянуть объективно, то по итогам ожесточенных баталий противников и сторонников реинкарнации можно признать боевую ничью. У тех и других свои аргументы. В ожесточенных дебатах последователи традиционного христианства ссылаются на Пятикнижие Моисея, утверждавшего, что дети несут всю тяжесть ответственности за грехи своих родителей, тем самым доказывая, что Иисус в своих проповедях не отступал от метафизической доктрины иудаизма.

Цитируем:

Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого колена, ненавидящих Меня, и творящих милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди мои. (Исх. 20:5-6)

Однако, ссылаясь на Ветхий завет, ортодоксальные богословы как бы не замечают второй части задаваемого Иисусу вопроса — согрешил ли сам слепорожденный. Этим и оперируют их оппоненты. Но, в пику приверженцам теории перерождений, у догматического христианства есть свой весомый аргумент, на который его противники также не могут найти вразумительного ответа. Действительно, с какой стати дети должны гасить кармические долги своих родителей, если Закон Воздаяния, как и закон притяжения, действует строго персонифицировано?

Что ж вопрос резонный. Давайте попытаемся найти на него ответ.

Понятно, что родственные связи здесь ни при чем. А между тем мы видим, что Иисуса ничуть не смутила парадоксальность вопроса, и, не укорив своих учеников в его некорректности, он сразу дает ответ. Следовательно, ученики Христа задавали вопрос, не отступая от основополагающих принципов действия Закона Кармы, о которых говорил им их Учитель, из чего следует вывод, что и у этой части вопроса есть логичное объяснение. Давайте попытаемся, строго придерживаясь основных постулатов теории перерождений, объяснить, что имели в виду ученики Иисуса.

Начнем с того, что все обычные люди волей или неволей совершают неблаговидные поступки, за последствия которых им придется отвечать в следующих воплощениях. Но обратим внимание: только им и никому другому. В этом заключается суть Закона Кармы. Поэтому при рождении физически неполноценного ребенка страдают все члены семьи — каждый по-своему: ребенок — физически, родители — большей частью морально. И последние страдания ничуть не меньше физических, так как большую боль матери и отцу доставляют мучения их ребенка, нежели жизненные неудобства, связанные с воспитанием физически неполноценного сына или дочери. Более того, в те далекие времена, когда государство не заботилось о стариках, выросший, но дееспособный сын не мог обеспечить достойную старость своим родителям, которые заканчивали свою жизнь в нищете. Разве это не трагедия для стариков. Таким образом, каждый из членов семьи несет свою нелегкую карму, и тяжесть ее определяется прошлыми деяниями. Но ситуация может быть иной. Получится так, что рождение неполноценного ребенка станет расплатой за грехи только родителей, а слепорожденному ребенку благодаря именно своему физическому недостатку уготована счастливая судьба, найти Бога и быть с Ним, что есть блаженство, многократно превышающее плотские радости здорового организма. Именно этот случай могли рассматривать апостолы, задавая вопрос своему Учителю. Но, судя по ответу Христа, оказалось, что не только кармические связи (а они в любом случае должны присутствовать) стали причиной появления слепорожденного ребенка, а обусловленные волей Всевышнего обстоятельства, связанные с пребыванием Божества на земле.

Все, с Кармой покончили. Далее обратимся к евангельскому тексту и рассмотрим отдельные речения и фразы Христа, традиционное толкование которых выглядит не очень убедительно, в то время как элементарные знания терминологии Веданты позволяют им логично вписаться в ее контекст.

Итак, пункт первый. Евангелие от Иоанна, Стих 4, Глава 9:

Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать.

В разрезе традиционного понимания учения Христа совершенно неясно, о каком «дне» и о приближении какой «ночи» говорит Иисус своим ученикам. Несомненно одно — речь идет не о смене времени суток; наверняка слова Христа имеют какой-то глубинный метафизический смысл. Но какой? Ортодоксальное понимание Евангелия позволяет предположить, что «день» — это время пребывания Иисуса на земле, ибо с Его слов, Он Сам есть «свет миру» (Ин. 8:12); свет, безусловно, духовный, а не физический. Таким образом, складывается парадоксальная ситуация. Если считать, что Спаситель, излучая Божественный Свет и озаряя им мир, дает возможность действовать на духовном плане всем населяющим его людям, то с уходом Христа должна наступить непроглядная духовная тьма, то есть отсутствие Духа Святого, а следовательно, и безраздельная власть сатаны. Вместе с тем такое толкование вступает в противоречие с заявлением Христа о том, что только по возвращении Иисуса Христа Дух Святой снизойдет на землю, обеспечив тем самым возможность каждому обрести спасение (Ин. 16:7). Кроме этого, согласно взглядам православных экзегетов на «тысячелетнее царство Христово», оно наступило на земле сразу же с уходом Христа и продолжается по сей день. Как видим, противоречащие друг другу концепции туго сплелись в гордиев узел, распутать который не представляется возможным. Правда, если допустить, что фразой «когда никто не может делать» Иисус повторяет ту же мысль, что и в заявлении «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5), то тогда Его изречение можно трактовать как утверждение о невозможности духовного прогресса в отсутствии внутреннего единения со Спасителем. И в этом случае «день» — это светлая часть бытия души, освещаемая присутствием Господа в сердце, а «ночь» — Его полное отсутствие, когда все усилия богоискателя достичь совершенства плодов не приносят. Таким образом, с большой натяжкой удается объяснить, почему присутствие Христа, физическое или духовное, — это радостный «день», а его отсутствие — глубокая непроглядная «ночь». И все было бы неплохо, если бы в зависимость от «темного времени суток» не попадал сам Сын Божий, спешащий исполнить волю Отца до наступления пресловутой «ночи». Создается впечатление, что и Спаситель, при всем его могуществе, вынужден учитывать некие вселенские законы, обуславливающие активную фазу существования Вселенной — «день», когда населяющие ее существа живут и действуют, и пассивную фазу бытия — «ночь», когда все обитатели Вселенной погружаются в глубокий «сон». При этом, со слов Христа, чувствуется, что «день» уже на исходе, а «ночь» готова вступить в свои права.

Такое положение дел не вписывается в модель бытия современного христианства, но зато логически безупречно в рамках индуистской космогонии, что заставляет нас вернуться вопросам мироздания, рассмотренным в главе «Вселенская матрешка». Кратко напомним, что непосредственным творцом Вселенной является Господь Брахма, и его существование, как и всех живых существ в Космосе, подвержено циклам. Полный цикл, сутки Брахмы, делится на две части: фаза активности — День Брахмы, и фаза отдыха — Ночь Брахмы. Продолжительность этих эпох колоссальна — каждая из них тянется по 4,32 млрд лет. И если в течение Дня Брахмы в материальной Вселенной на всех ее уровнях кипит жизнь, то с его окончанием Космос сворачивается, и все живые существа, как в мирах грубой материи, так и в мирах тонкой, уходят в Непроявленность. Таким образом, совершенно без потуг объясняется и загадочный «день», когда Христос нисходит на землю, чтобы исполнить волю Отца, и таинственная «ночь», на протяжении которой «никто и ничего делать не может».

Пункт второй. Слово «внешнее». Оно встречается в священных текстах дважды и оба раза несет одну и ту же смысловую нагрузку, неразличимую с точки зрения ортодоксальной мысли. Рассмотрим первый случай — Евангелие от Луки. В этом послании, цитируя предыдущих евангелистов, Лука описывает, как Христос, обличая фарисеев в излишне щепетильном выполнении внешних обрядов и пренебрежением к внутреннему очищению, восклицает:

Неразумные! Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? (Лк. 11:40)

Смысл сказанного просматривается совершенно отчетливо. Эмоционально укоряя фарисеев в невежестве, Христос напоминает им, что Творец, создав тело («внешнее») и душу («внутреннее»), требует внимания не столько к физической оболочке души, сколько к чистоте внутренней природы личности. В этом случае толкование слова «внешнее» вопросов не вызывает. Второй случай употребления этого слова был также без труда интерпретирован богословами, но на сей раз неверно. Поясним сказанное. Встречается это слово в притче «О Царстве Небесном» (Мф. 22:13). Метафорически уподобляя Царство Божие «брачному пиру», Иисус предупреждает, что все «не явившееся на пир» будут брошены «во тьму внешнюю», где их ждет «плач и скрежет зубов». Понятно, что в данном случае отождествить слово «внешнее» с физическим телом экзегетам не удалось, поэтому они единодушно решили, что «тьма внешняя» — это адские миры, где после Страшного Суда грешникам предстоит терпеть мучения «во веки веков». Выглядит такое решение достаточно логично, тем более что упоминаемые Иисусом «плач и скрежет зубов», как символ бесконечных страданий, удачно ассоциируются с низшим миром тьмы и бесконечной муки. Кстати сказать, другого варианта интерпретации у богословов и быть не могло, поскольку толкование слова «внешнее» в значении физической оболочкой души вне теории перевоплощений выглядит нереальным.

Давайте вернем все на свои места.

Итак, мы имеем два слова — «внешнее» и «тьма». Учение Веданты, да и логика не оставляют выбора, кроме как признать, что и в данной притче слово «внешнее» использовано Иисусом в том же значении, именуя физическую оболочку души. Вместе с тем это слово может интерпретироваться и в более широком смысле, означая материальный план бытия, куда душа вынуждена возвращаться для обретения земного опыта, каждый раз погружаясь в Неведение, авидья. Что такое Авидья? Давайте здесь ненадолго задержимся, поскольку понятие Неведения нам еще пригодится. Общеизвестно, и личный опыт это подтверждает, что сознание, начиная свой земной путь, опирается только на ментальную сферу и не в состоянии уловить единства, сути, внутреннего закона вещей как на уровне их единого источника, так и на уровне универсальности. Это и есть Авидья. Иными словами, Неведение — это отсутствие божественного ока различения, позволяющего увидеть единство всего сущего, внутренний закон существования, воспринимать проявленное множество и взаимодействовать с ним. И если Знание, видья, видит во Множестве неразрывное единство, что несет истину, гармонию и порядок, то Неведение неизменно порождает иллюзорные фантазии, дисгармонию и беспорядок с их крайними проявлениями — ложью, заблуждением и страданием, лежащими в основе космического существования. Этот сковывающий сумрак земного бытия, куда отправляются души, Иисус с полным на то основанием мог назвать и Неведением, но он предпочел другой санскритский термин — тамас, в переводе на европейские языки близкий к значению слова «тьма». Так его перевели и на греческий.

Следует заметить, что кроме метафорического значения, указывающего на отсутствие Знания, слово «тамас» несет еще одну смысловую нагрузку, означающую одну из фундаментальных форм Природы. Эти элементы проявления энергий называются качествами, или гунами, и носят следующие имена: благость, саттва, страсть, раджас, и невежество, тамас. К рассмотрению природы каждой из Гун мы подойдем в свое время, а сейчас ограничимся только краткой характеристикой Тамаса, действующего на уровне сознания. Невежество, Тамас — это низшая из Гун, сила несознания и инерции, выраженная в любых проявлениях обскурантизма, несостоятельности и бездействия. Там, где преобладает Тамас, наблюдаются застой, бездействие или механическая активность, которая контролируется темными силами. Сознание на уровне Тамаса, тяготея к инерционно-механической активности, проявляет себя как Неведение или завеса, отделяющая сознание от порождающего его Источника. Иными словами, это отсутствие божественного видения и восприятия, неспособность индивидуального «я», воплощенного в физическую оболочку, к сознательному восприятию, видению и познанию Истины. Но в переносном смысле слово «Тамас» используется еще и для обозначения мира грубой материи, где потоки Света, испускаемые Солнцем Знания и заливающие своим лучезарным сиянием супрафизические миры, не в состоянии пробиться через тяжелую вязкую оболочку мрака Неведения, окутывающую земной план. Как пример использования слова «Тамас» в значении проявленного мира можно привести санскритский термин «тамасах парастат». Это словосочетание означает одно из имен Всевышнего (имена Божествам на Востоке традиционно даются по атрибутам и качествам, присущим тому или ионному Божеству) и дословно переводится как «за пределами Тьмы», то есть вне физического мира, вне Пространства и Времени, вне всяческого Неведения. В этом же значении использует слово «тьма» св. Иоанн, когда, говоря о нисхождении Иисуса на землю, восклицает: «И Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1:5).

Таким образом, слово «тьма» можно интерпретировать и как физическую оболочку души, не дающую проникнуть к ней Свету Знания, и как материальный мир, где властвует самая низшая из гун — Тамас. Казалось бы, Иисус мог ограничиться только этим термином, но он добавил еще слово «внешняя», что ранее было интерпретировано нами как материальная часть земной личности — ее тело. Получается тавтология! Да, почти тавтология, но не совсем. Дело в том, что в Веданте существует еще один санскритский термин, означающий проявленный мир. Это бахиранга шакти — «внешняя энергия Всевышнего». Добавим, что в противовес этой области Бытия, где представления о себе и мире омрачены Неведением, высший мир, Мир Духа называется «внутренней энергией Господа», антаранга шакти; и в эту же классификацию включена еще «пограничная энергия», таташтха шакти, или все эволюционирующие живые существа земного плана. Таким образом, словом «внешняя», бахиранга, Иисус указывает на мир проявленных форм, куда отправляется душа, не достигшая духовной зрелости, и где ждут ее «плачь [горе] и скрежет зубов [злоба]», а добавив к нему слово «тьма», Христос показывает эту сферу бытия как мрачную область господства Гуны Тьмы.

Пункт третий. Все, кто внимательно и с интересом изучил Евангелия, а в последствии ознакомился еще и с Бхагавад Гитой, не мог не заметить, что зачастую Благая весть говорит языком древнего писания Индии. Если же совместному изучению обоих священных писаний посвятить больше сил и времени, то тождественность учений, заложенных в них авторами, предстанет со всей очевидностью. Особенно ярко проявляется единство глубинного смысла и речевых оборотов в Евангелии от Иоанна. Приведем примеры. В первую очередь, как и автор Гиты, Спаситель призывает богоискателей погрузиться вглубь себя, чтобы там отыскать восхитительный восторг знания и единения с Божественным («Царство божие внутрь вас есть»), и поэтому для тех, кто прочел древнее писание Востока, слова Христа «пребудьте во Мне, а Я в вас» не воспринимаются откровением, а звучат как нечто знакомое и понятное. При этом трудно не заметить, как Иисус, напоминая иудеям необходимость осознания единства с Богом и показывая им методы достижения такого состояния, старается максимально адаптировать древнее учение Востока к понятиям о религиозности, господствовавшим в то время в обществе. И тем не менее учение Веданты отчетливо проступает сквозь максимально доступные, сказанные простым языком формулировки Иисуса. Так, Учитель не устает повторять необходимость отречения «от себя и всего, что имеешь», вайрагья, призывает достичь высшего «совершенства», сиддха дэва, сообщает ученикам, что, познав Истину, искатель Бога получит «освобождение» от несовершенств и страданий, мукти, и будет пребывать в состоянии «совершенной радости», то есть блаженства, ананда. Список подобных примеров можно продолжить, но мы в качестве иллюстрации к сказанному подробно рассмотрим один только пример:

Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными.

Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же ты говоришь: сделаетесь свободными?

Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит Вас, то истинно свободны будете. (Ин. 8:31-36)

Обратим внимание на следующую деталь: призывая следовать Его учению, Иисус обещает всем, кто «пребудет в слове», полную «свободу». На этом жизнеутверждающим заявлении, судя по всему, Спаситель планировал свою речь завершить, не видя необходимости разъяснять иудеям, от чьей зависимости они освободятся и какую свободу обретут. Однако слова Христа вызывают у слушающих общее недоумение и возмущение, так как собравшимся непонятно, в каком рабстве они до сих пор пребывали. Увидев неподготовленность аудитории, Иисус, спохватившись, начинает пояснять, что Он имел в виду. Со слов Христа становится ясно, что всякий «пребывающий в Его слове» освободится от рабства греха, под которым следует понимать не отдельный аморальный поступок, а общее помраченное состояние души. Православной аскетике такое понимание греха близко, ибо путь к непосредственному богообщению лежит через очищение сердца и освобождение души от власти страстей: гордыни, гнева, прелюбодеяния, чревоугодия и т. п. Когда подвижнику удается сначала утихомирить, а потом и вовсе освободить сердце от осаждающих эгоистических устремлений, а ум — от плотских желаний, то такое состояние в православии зовется бесстрастием. В индуизме эта высочайшая ступень духовного восхождения классифицируется как отсутствие зависимости от тела, мукти, которое несет освобождение от круговорота рождений и смертей, от всех страданий и ограничений материального существования. Иисус, много лет изучавший священные тексты индуизма, легко и привычно оперировал ведантическими понятиями и санскритской терминологией, поэтому, заканчивая свое обращение к иудеям, по привычке ограничился лишь словом «освобождение», подразумевая под ним Мукти, почему и не был понят слушающими его соплеменниками.

В этой же беседе совместно с «освобождением» Иисус вводит еще одно ведантическое понятие — «истина», которая, по Его заверениям, и должна открыть путь к свободе. Примечательно, что понятие истины было не знакомо иудейской религии, что видно по книгам Ветхого Завета, авторы которых этим словом не воспользовались ни разу. Может быть, по этой же причине, кроме ближайшего ученика Иисуса, св. Иоанна, ни один евангелист, копировавший Евангелие от Иисуса, слово «истина» не вспомнил, хотя в проповедях Христа оно наверняка звучало неоднократно. Так, например, в «Нагорной проповеди», переданной Матфеем, говорится о «изгнанных за правду», в то время как контекст требует замены этого слова на «истину». Почему? Дело в том, что во всех религиях от верующего в Бога требуется только смирение и покорность судьбе, а восстановление справедливости — дело Творца. Христианство не является исключением. Иисус также требует от своих последователей во всем положиться на волю Божию: не роптать, не отвечать злом на зло, не пытаться вернуть отобранное, никого не осуждать и не пытаться оценивать поступки других, а, наоборот, тщательно всматриваться вглубь себя в поисках личных несовершенств. Более того, Христос запрещает мстить за зло, требуя возлюбить врагов и смиренно молиться за них, из чего следует, что поиски правды и восстановление справедливости христианскими добродетелями не являются, а следовательно, и бунтарская деятельность «гонимых за правду» Всевышним не поощряется. Таким образом, подмена понятий очевидна.

Но тогда какое значение вкладывал в это слово Учитель?

По мнению апологетов христианства, Истина есть Сам Иисус Христос и одновременно Слово Божие. Такая интерпретация Истины, согласно сложившейся традиции, требовала писать это слово в Евангелиях с заглавной буквы, но редакторы почему-то решили иначе. Однако не в этом суть. По большому счету, старцы правы и с ними следует согласиться: да, Истина есть Иисус Христос. Но мы понятие Истины как понятие фундаментальное постараемся сформулировать более точно. Обычно под понятием истины мы имеем в виду знание или интеллектуальное понимание витальных, метальных и физических явлений, а также законов, которые управляют ими. Но Истина с большой буквы разительно отличается от знания академического. Истина — это замена иллюзорного представления о мироздании знанием, основанным на трансцендентном переживании Реальности. Иными словами, Истина не является результатом ни научных исследований, ни ограниченных логических рассуждений, а представляет собой плод внутреннего опыта души или непосредственное внутреннее переживание неразрывного единства своего индивидуализированного «я» с Творцом, его созданиями и Вселенной. В отличие от поверхностного ментального познания себя, внешнего мира и его объектов, основанного на опосредованном контакте, познание Истины осуществляется через непосредственный контакт, в основе своей связанный с тайным познанием через отождествление или отталкивающийся от него. Антипод Истины — Неведение; и оно представляет собой неспособность нашего ограниченного сознания, обособленного от реального источника знания — Абсолюта, к сознательному восприятию, видению и познанию реального положения вещей — Истины.

За примером обратимся к повседневной жизни.

Мы видим камень, отмечая такие его свойства, как прочность и неподвижность, и никакими силами нас нельзя заставить вообразить его иначе как прочным и неподвижным. Здесь мы правы, ибо оба этих качества ему присущи. Тем не менее, мы знаем, что его твердость и неподвижность нереальны, что он представляет собой мир мириад атомов, весьма активно движущихся на расстоянии друг от друга. И таким бы он представился зрению, способному к восприятию бесконечно малого. В данном случае познание на атомно-молекулярном уровне даст иную картину объекта, нежели внешнее знакомство с его физическими свойствами. Это одна модель Истины.

Еще один пример. Никто из жителей планеты не сомневается, что как бы себя ни ощущали жители противоположного полушария, сам он занимает вертикальное положение и движется по поверхности земли строго горизонтально. Но, увы! В действительности тело индивидуума часто располагается не вертикально, а скорее, горизонтально и движется по поверхности планеты вертикально вверх и вниз, напоминая муху на стене.

Или солнце поднимается утром, восходит к вершинам голубых небес, а вечером заходит, сопровождаемое по исчезновении сияющими его великолепием облаками. Кто поставит под сомнение этот бесспорный, созерцаемый массой людей факт? Каждый день на протяжении великого множества лет глаза миллионов людей во всем мире неизменно и одновременно являются свидетелями истинности этих странствий. Какое доказательство может быть убедительней, чем подобное, данное очевидцами во всем мире свидетельство? Тем не менее оказывается, что это лишь образ, создаваемый в сфере зрения Неведением. Является наука и, не устрашившись ни тюрьмы, ни эшафота, говорит нам, что солнце вовсе не странствует по нашим небесам, что в действительности оно находится за многие миллионы километров он наших небес, что это мы движемся вокруг солнца, а не солнце вокруг нас. Так выглядит истина в сфере восприятия ее интеллектом, благодаря которому рассеивается неверное представление об окружающей действительности, и точно также трансцендентное знание позволяет путем достижения прямого контакта с первоисточником увидеть фундаментальную истину всех вещей. Следовательно, как Истина, так и ее постижение неразрывно связаны с трансцендентным знанием.

Давайте коснемся и этого вопроса.

Веданта различает три разновидности знания: пратьякша — эмпирическое, или прямое знание, постигаемое посредством органов чувств; парокша — интеллектуальное знание, дающее представление об объекте посредством размышления; и апарокша — непосредственное внутреннее видение того, что скрыто от нашего зрения и недоступно ему, то есть трансцендентное знание. Конкретно о последнем. Обретение знаний посредством логики физических опытов и чувств резко отличается от видения внутреннего. В обычной жизни, когда мы не можем увидеть объект, мы вынуждены составлять о нем представление, прибегая к рассуждению, воображению, аналогии, слушая рассказы тех, кто его видел или изучая его фотографические или иные изображения, если таковые имеются. Собрав и обобщив все эти данные, мы действительно можем составить более или менее ясное представление об искомом предмете или понять, как он выглядит, но мы не узнаем, что он в действительности из себя представляет. Он для нас пока еще не является осязаемой реальностью, а лишь неким умозрительным образом этой реальности. Но как только мы увидим его собственными глазами, прибегнув к помощи наиболее достоверного органа восприятия, мы реально узнаем, мы «реализуем», что он такое; увиденное станет элементом нашего знания, все сомнения исчезнут, и мы почувствуем удовлетворение. То же самое правило применимо и к трансцендентному знанию, к постижению высшего «Я», Бога, или Реальности. Философы и наставники могут очень подробно и вдохновенно рассказывать нам об этом «Я», или же мы можем узнать о нем из древних писаний. Путем обдумывания, размышления, воображения, проведения аналогий или используя другие доступные средства, мы можем попытаться создать его ментальный образ или концепцию; мы можем с помощью всепоглощающего и целенаправленного сосредоточения удерживать эту концепцию в уме; но мы все еще реально не познали это «Я», не узрели Бога, не соприкоснулись с Истиной. И только когда после долгой и упорной концентрации или применения других методов покров ума разрывается, только когда потоки света заливают пробужденное ментальное сознание и интеллектуальная концепция уступает место непосредственному знанию-видению, позволяющему воспринять «Я» столь же реально, ясно и конкретно, как мы воспринимаем обычный физический предмет, мы становимся обладателями знания, ибо мы увидели. Это и есть познание Истины, и оно может расширяться и углубляться по мере того, как все наше существо, а не только наше светлое око знания, узреет и почувствует Бога. Но в итоге мы можем не только увидеть Бога и заключить Его в свои объятия, но также и стать этой Реальностью. Мы можем стать единым с этим «Я» на его трансцендентном, превосходящем все формы и проявления уровне, растворив и сублимировав свое эго и все его формации и вырвавшись в То, что является их источником. Мы можем стать этим «Я» во всех его проявленных формах существования и становления — иными словами, объединиться с ним на уровне бесконечного существования, сознания покоя и блаженства, через которые оно проявляется в нас, а также на уровне его деятельности, его творчества и всей этой игры представления себя в разных формах и масках, с помощью которой оно скрывает себя в мире. Таково трансцендентное знание, так рассеивается Неведение, и постигается Истина.

Пункт четвертый. Слово «миротворцы» из «Нагорной проповеди». «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:9). И здесь мы также встречаем неверное понимание сказанного Христом. По мнению богословов, под миротворцами Иисус имеет в виду людей, не любящих ссор и избегающих их; считается, что это те, кто, подобно Христу, не только имеют доброе сердце, чтят Бога, стремятся помочь ближнему, но и поступками своими пытаются создать мир между людьми, прекращают спор и вражду, приносят радость и спокойствие окружающим. Однако не следует забывать, что Христос принес человечеству духовное учение, а не свод нравственных законов, регулирующих взаимоотношения в обществе. Да и «заповеди блаженства», которыми начинается «Нагорная проповедь», — отнюдь не перечень правил и установок христианской жизни, обязательных для исполнения. Напротив, сказанное Христом следует понимать как конечный результат следования определенным духовным принципам; и это не заповеди, ведущие к счастью, это уже созревшие плоды духовной практики, реализованной до предела потенциальных возможностей богоискателя. Одной из таких духовных реализаций является глубокий непоколебимый покой, шанти, сопровождаемый безмятежностью души, пребывающей высоко над контактами с миром, и позволяющий ей в спокойном и невозмутимом состоянии духа встречать любые воздействия и потрясения. В такой стадии высокой трансцендентности душа свыше взирает на все происходящее, все, с чем встречается, оставаясь незатронутой и не обеспокоенной ничем; ее не могут поколебать ни приятные приливы, ни бурные волны и шквалы мирового движения. Синонимом этого высокого состояния сознания Иисус избрал слово «мир»; соответственно, тех, кто путем продолжительных испытаний и терпеливой самодисциплины сумел его реализовать, Христос назвал миротворцами. Заменив этим словом санскритский термин «дхира», что означает «непоколебимый», Иисус постарался максимально доходчиво донести до простых крестьян и рыбаков суть одного из высоких уровней одухотворения сознания, достигаемого терпением и выдержкой, однако, несмотря на то что и в дальнейшем Христос употреблял слово «мир» в значении «глубокое умиротворение», вряд ли слушающие поняли Наставника. Да и богословы интерпретировать слово, состоящее из двух корней в столь непривычном значении, не решились. Так все те, кому удалось обрести всеобъемлющую и абсолютную уравновешенность ума и души, превратились в обычных посредников между враждующими сторонами.

Не менее сложным для толкования оказалось и выражение «нищие духом». Такое словосочетание режет слух, ибо слово «дух» неизменно связано с одной из ипостасей Святой Троицы, — Духом Святым, не имея которого нищие Духом наследовать Царство Божие не могут, ибо цель христианской жизни — стяжать благодать — не достигнута. Оказавшись в затруднительном положении, экзегеты решили в слова Христа вложить другой смысл. Заменив слово «нищие» на родственное ему прилагательное «обнищавшие», богословы интерпретировали «духовную нищету» как неистребимое желание лишенного благодати богоискателя достичь ее полноты. Получилось не очень убедительно, но приемлемо, если принять, что «обнищавшие» духом — это те, кто по греховности своей растеряли дарованную им благодать. Все остальные, никогда не знавшие сладости общения с Духом Святым, под эту категорию не подходят. Но почему Иисус все так усложнил? Ведь эту же мысль можно сформулировать четко и ясно: «Блаженны вновь обретшие Дух, ибо их есть Царство Небесное». Но сказанное Иисусом, как ни крути, подводит к парадоксальной мысли, что утрата Духа Святого ищущим Бога должна автоматически возвести его в ранг сына Божьего. Таким образом, попытка совместить два несовместимых понятия: нищету Духа Святого и небесную награду за его отсутствие — нам видится изначально обреченной на провал, в то время как есть толкование более простое и логичное. И подсказывает его само Священное Писание.

Цитируем:

«Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю» (Эк. 3:21).

Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божиего. Но мы приняли не духа мира сего, а духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога (1Кор. 2:11-12).

Оказывается, что, кроме Духа Святого (он же Дух Божий), Библия оперирует такими понятиями, как дух, одинаково пребывающий как в человеке, так и в животном, а также «дух мира сего» и «дух от Бога». Давайте разбираться, кто есть кто. Если придерживаться христианской метафизики, то человек состоит из тела, души и духа, и все вышеперечисленное многообразие «духов» есть либо душа, либо дух, либо нечто третье, так или иначе связанное с первыми двумя. Вряд ли кто-то решится оспаривать, что в данном случае понятие духа тождественно Духу Святому, а духовная субстанция, единая для человека и животного, классифицируемая как душа, — это тот дух, который Ветхий Завет определяет как «дыхание жизни» (И создал Господь Бог человека из праха земного, «вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою земною». Быт. 2:7). Таким образом, витальная и ментальная части внутреннего мира живого существа в Священном Писании именуются либо душой, либо духом, одинаково пребывающем как в человеке, так и в животном. И хотя христианство отвергает существование души у представителей животного мира, но если Священное Писание наделяет «дыханием жизни» все более-менее разумные живые существа, то придется признать, что и в братьях наших меньших душа, пусть в зачаточном состоянии, все же имеется.

Идем дальше.

Понятно, что «дух мира сего», так же, «как дух от Бога», есть две сферы человеческой деятельности — материальная и духовная, в которых каждый индивидуум в той или иной степени вращается и к достижению вершин которых он стремиться. Не требует пояснений, что к «душе» и «духу» эти области имеют отношение опосредованное, но если «дух от Бога» в смысле субстанционального единства можно связать с Духом Святым, пронизывающим и поддерживающим все проявленные формы, то «дух от мира», по словам апостола, есть «…похоть плоти, похоть очей, да гордость житейская» (1Ин. 2:16).

Точное и емкое определение «духа мира», данное св. Иоанном, есть не что иное, как проявление во внешней деятельности человека его внутреннего мира в различной силы эмоциях, желаниях и страстях. Сильные страсти захватывают человека полностью, проявляясь как любовь, радость, горе, ненависть, гордость, амбиции, страх, тщеславие, привязанности и неприязни. Совместно с сильными страстями уживаются и мелкие, бытовые, занимая большую часть повседневной жизни человека, например, голод, сексуальное желание, маленькие удовольствия, антипатии, суетность, сварливость, любовь к похвале и ненависть к порицанию, мелкие разнообразные желания и множество прочих вещей. Вся эта амальгама страстей есть внешнее сознание, средство выражения индивидуального «я». К истинной душе они отношения не имеют, поэтому любая религия ставила одной из главных своих целей путем стоического самоотречения избавиться от грубых влечений инстинктов плоти, одновременно добиваясь устранения из внутреннего мира невежественного витального «я» с его низшими эмоциями и желаниями. Таким образом, «нищета духа» есть не что иное, как освобождение богоискателем внутреннего пространства души от «духа человеческого» или достижение подвижником состояния полного бесстрастия, что награждается стяжанием Духа Святого.

Точно в таком же ключе следует интерпретировать и другие «Заповеди блаженства». Следуя тому же принципу, нетрудно увидеть и в оставшихся примерах, приведенных Христом, ищущих Бога, чьи труды будут вознаграждены соответственно достигнутому ими духовному уровню. Становится очевидным, что только те, кому удалось «очистить свое сердце» от греховных помыслов, будут награждены неизъяснимым духовным блаженством Царства Божьего, что те, кому удастся продвинуться в своих духовных усилиях лишь незначительно, освободятся от всех страхов и горестей земного бытия («плачущие утешатся»), что даже те, кому удастся волевыми усилиями только покориться воле Божьей, удостоятся в следующих воплощениях жить в эпоху торжества Духа («наследуют землю»), и даже те, кто, простив все нанесенные обиды, будет источать доброту и милосердие, получат награду — им простятся их прегрешения. Но большей чести, говорит Иисус, удостоятся гонимые за Истину, те, кто примет терновый венец мученика, — им предстоит вечно пребывать с Богом Отцом в Царстве Небесном.

Пункт пятый. Еще одним аргументом в пользу нашей гипотезы может служить евангельская история о встрече Иисуса с фарисейским старейшиной Никодимом (Ин. 3:1-21). В этом эпизоде из жизни Иисуса св. Иоанн описывает, как на протяжении достаточно продолжительной беседы Спаситель пытается объяснить старому священнику, что означает понятие «рождение свыше». (В греческом оригинале допускается перевод «рождение снова»). Но очевидная необходимость зарождения духовной жизни иудейским учителем никак не воспринимается: старый фарисей не может понять сути доносимой до него идеи, понимая «рождение снова» как вторичное рождение во плоти. Изумляясь сказанному, он дважды переспрашивает Наставника: «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» (Ин. 3:4). Но для Иисуса в доктрине второго рождения нет ничего необычного — Христос легко оперирует давно знакомым для Него понятием, поскольку в Индии слово «дваждырожденный», двиджа, укоренилось много веков назад, став основой разделения общества на касты, варны. Всего насчитывалось четыре: класс работников, шудры, класс предпринимателей, вайшьи, класс управленцев и воинов, кшатрии, и класс духовных наставников, брахманы. В касту дваждырожденных посвящались представители только первых трех высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи. Класс работников такой возможности не имел, поскольку древним мудрецам было известно, что неравномерность эволюционного процесса становления души обусловливает наличие в человеческом обществе прослойки, не способной к восприятию духовных истин. Об этом неоднократно говорил Христос и своим ученикам, предупреждая о бесплодности проповеди шудрам: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» (Мф. 7:6). Не стеснялся Иисус донести эту истину и до тех, кто толпами ходил за ним в ожидании чудес, повторяя, что «никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего» (Ин. 6:65). И многие уходили. Так говорит Евангелие. Но в данном случае под «рождением свыше» Иисус имеет в виду не столько наработанную в ходе эволюции способность личности к самосознанию, а сколько внезапную вспышку Света, когда в течение очередного воплощения душа внезапно получает первый опыт контакта с Божественным — рождается к духовной жизни.

Пункт шестой. Еще один пример использования Иисусом ведантических понятий.

Огонь пришел я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся. (Лк. 12:49)

В толковании этих слов Иисуса точка зрения Святых Отцов неоднозначна. По мнению одних, «огонь», который Иисус мечтал увидеть полыхающим на земле, это мистическое пламя, неоднократно упоминаемое в Священном Писании, а именно: небесный огонь, который действовал в апостолах; который просветил ум Павла и омрачил его зрение; огонь, который видел Моисей в купине и который восхитил пророка Илию с земли. Иными словами, речь идет об огне не земном, а духовном — некоем овеществленном символе высшего мира. В интерпретации других богословов «огонь», принесенный Христом, — это «духовная сила, которая разрушает настоящий строй мира сего, и преображает его в новый». Есть версия и совсем экзотичная. Опираясь на слова Христа, что «не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10:34), некоторым богословам в «огне» виделись раздоры и разногласия, которых никак не избежать при Втором пришествии Христа. По мнению других старцев, слова Христа следует понимать фигурально, имея в виду огнем «огонь в сердце, воспламеняемый Духом Святым», или «огонь Божией благодати». На наш взгляд, последнее толкование наиболее приемлемо, поскольку максимально соответствует контексту учения Христа.

Но почему Иисус выбрал именно это слово, а не какое другое?

Обратимся к санскриту. На этом древнейшем языке слово «жар», родственное слову «огонь», звучит как тапас. В незапамятные времена это слово перекочевало в терминологию Веданты и стало означать мощнейшую концентрацию всех внутренних сил, направленную на реализацию одного из духовных состояний или на достижение других высших целей. В дальнейшем появилось понятие, производное от слова «тапас», — тапасья. Тапасья — понятие, почти тождественное Тапасу, и означает концентрацию воли с целью обретения контроля над низшей природой, ее обуздание и привнесение на ее уровень высшего сознания. В настоящее время слово «тапас» по большей части воспринимается как аскетическая практика, воздержание или самоотречение. Несомненно, что Иисус использовал слово «огонь» в его первоначальном смысле, имея в виду Тапас как горячую устремленность к обретению высших духовных состояний путем концентрации всех внутренних сил.

Итак, вывод очевиден. Новизна учения и укоренившаяся привычка Иисуса думать и излагать свои мысли на языке Веданты, обретенная за много лет, проведенных на Востоке, заставляет Его время от времени использовать некоторые термины, принятые в индуизме. Однако терминологические аналоги иврита, которые Учитель использует, для того чтобы заменить санскрит, не всегда удачно передают смысл или идею, которые вкладывает в них Христос, что рождает недопонимание между Ним и слушателями. Точно такую же ошибку совершают Святые отцы Церкви и современные богословы, пытаясь придерживаться буквального понимания слова, без учета лингвистической трансформации его с санскрита на понятия, доступные иудеям, воспитанным на древней религии своих отцов.

Еще одним примером, иллюстрирующим проповедь идей индуизма в сжатой и максимально доступной форме, является следующее речение Христа:

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. (Мф. 8:7-8)

На первый взгляд, создается впечатление, что Спаситель практически дублирует тему необходимости проявлять упорство в поисках Царства Небесного, ранее раскрытую Им в поучительной истории «О человеке, просящем хлеба в полночь у своего друга» (Лк. 11:5-8). Но если та притча посвящена только необходимости глубокой сосредоточенности и усердия в молитве, то в данном случае охват рассматриваемой проблемы намного шире — имеется в виду не отдельная духовная дисциплина, а вся практика целиком: то есть целенаправленные действия на уровне сознания, предпринимаемые с целью его духовного возвышения. При этом яркое по своей силе речение Христа усилено еще и анафорой — литературным приемом, в котором повторение определенных словосочетаний не привносит ничего нового, но придает бо

Конец ознакомительного фрагмента.