Неточные совпадения
Но
переживание трансцендентного есть имманентный духовный
опыт, трансцендентное не есть авторитет.
Переживание есть полнота
опыта — вот единственный смысл этого слова.
Это
переживание качественно иное, нежели в философии, ибо оно существует не в виде теоретических постижений, но в своей конкретности, как жизненное восприятие,
опыт, и выражением этого
опыта являются догматы.
Трансцендентное в самом общем смысле, т. е. превышающее всякую меру человеческого
опыта, сознания и бытия, вообще «этого мира», дано в первичном религиозном
переживании, поскольку в нем содержится чувство Бога, — это есть основная музыка религии.
Мысль рождается не из пустоты самопорождения, ибо человек не Бог и ничего сотворить не может, она рефлектируется из массы
переживаний, из
опыта, который есть отнюдь не свободно полагаемый, но принудительно данный объект мысли [Эту мысль С. Н. Булгаков впоследствии развил в своей работе «Трагедия философии» (1920–1921), о которой писал в предисловии: «Внутренняя тема ее — общая и с более ранними моими работами (в частности, «Свет невечерний») — о природе отношений между философией и религией, или о религиозно-интуитивных отношенях между философией и религией, или о религиозно-интуитивных основах всякого философствования.
Религиозный
опыт в своей непосредственности не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический, и, подобно тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление о опаляющем огне религиозного
переживания дается мыслью.
Выражение этой тайны предполагает дуалистический момент,
опыт трансцендирования,
переживание пропасти и преодоление пропасти.
Опыт, из которого почерпнута идея вечного ада, дан в
переживании человеком в субъективной сфере мучения как не имеющего конца во времени.
В книгах мистических раскрывается двоякий смысл мистики — она означает
опыт,
переживание и означает учение (μυείν).
Переживание мною страдания как имеющего смысл есть путь одухотворения и просветления, есть мой духовный
опыт, а не рациональное оправдание страданий.
Парадокс тут в том, что в мистическом
опыте есть стояние перед трансцендентным и
переживание трансцендентного, но трансцендентное в нем имманентно, самое различие между трансцендентным и имманентным снимается, и это совсем не означает поглощения божественного человеческим.
Так делается невозможным постижение смысла революции и духовное
переживание ее трагического
опыта.