Неточные совпадения
На подлинно религиозный
путь вступил лишь тот человек, кто реально на
своей жизненной дороге встретился с божеством, кого настигло оно, на кого излилось превозмогающей
своей силой [«Дважды рожденные» у Джемса.
Если бы люди веры стали рассказывать о себе, что они видели и узнавали с последней достоверностью, то образовалась бы гора, под которой был бы погребен и скрыт от глаз холм скептического рационализма. Скептицизм не может быть до конца убежден, ибо сомнение есть его стихия, он может быть только уничтожен, уничтожить же его властен Бог
Своим явлением, и не нам определять
пути Его или объяснять, почему и когда Он открывается. Но знаем достоверно, что может Он это сделать и делает…
«Основной вопрос «
Пути», — писал впоследствии Ф. А. Степун, — был — «како веруеши», основной вопрос «Мусагета» — «владеешь ли
своим мастерством?» (Степун Ф. Бывшее и несбывшееся.
Бог, как Трансцендентное, бесконечно, абсолютно далек и чужд миру, к Нему нет и не может быть никаких закономерных, методических
путей, но именно поэтому Он в снисхождении
Своем становится бесконечно близок нам, есть самое близкое, самое интимное, самое внутреннее, самое имманентное в нас, находится ближе к нам, чем мы сами [Эту мысль с особенной яркостью в мистической литературе из восточных церковных писателей выражает Николай Кавасила (XIV век), из западных Фома Кемпийский (О подражании Христу).
Бог может послать Ангела
Своего Валаамовой ослице, опалить огнем и светом
Своего явления окаянного грешника, может настигнуть на
пути в Дамаск
Своего гонителя [Имеются в виду эпизоды Библии: ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка Валаама (Числ. 22, 23–24); обращение Савла (ал. Павла) на
пути в Дамаск (Деян.
Если мы посмотрим, как описывают
свою душевную борьбу люди, шедшие
путем веры, напр., блаж.
Вот почему, вообще говоря, так трудно определить момент уверования или утраты веры, ибо и действительности уверование всегда и непрерывно вновь совершается, есть единый растянутый во времени акт, и всегда неверие, как темная трясина, подстерегает каждое неверное движение, каждое колебание на
пути веры [Отсюда следует, между прочим, в какой иллюзии находятся некоторые протестантские секты (баптисты, методисты), внушающие последователям
своим умеренность в их совершившейся уже спасенности; и насколько мудрее и здесь оказывается православие, которое остерегает от этой уверенности как гибельной иллюзии («прелести»), указывая на необходимость постоянной борьбы с миром, «списания», но не «спасенности».].
В действительности Канту, после того как Бог был найден, все равно каким
путем и каким «разумом», нужно было бы зачеркнуть всю
свою «Критику чистого разума», как построенную вне гипотезы Бога и даже при ее исключении, и написать заново
свою философскую систему.
Поэтому там, где
пути Промысла не совпадают с этикой, а божественная любовь, безмерно прощающая блудному сыну, не считается с законнической справедливостью, этика неизменно должна ставить
свое veto.
Кто однажды встретил Христа Спасителя на
своем личном
пути и ощутил Его божественность, тот одновременно принял и все основные христианские догматы — и о рождении от Девы, и о боговоплощении, и о пришествии во славе, и о пришествии Утешителя, и о Св.
Поэтому совершенно нет нужды каждому в
своем личном опыте веры иметь все содержание данного религиозного учения, подобно тому как нет необходимости для того, чтобы постигнуть природу науки, пройти весь научный
путь человечества в
своем личном опыте, достаточно познать ее на любом частном случае.
И тем не менее даже и в этом учении Канта об идеях как имманентных проекциях Ding an sich заключается драгоценное зерно теории мифотворчества: Ding an sich, трансцендентная теоретическому познанию, все же познаваема, и притом
своим особым
путем, отличным от имманентно-опытного; кантовские постулаты практического разума, его «разумная» вера, есть также не что иное, как мифотворчество.
Истина в божественном
своем бытии есть и «
Путь и Живот» [Слова Иисуса Христа: «Я есмь
путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6).].
Далее абсолютное обнаруживается в
своей деятельности, в
своих продуктах; и это есть
путь абсолютного стать для себя самого духом.
Разумеется, искусство глубиннее науки и поэтому стоит ближе к религии, но для нашей аналогии это различие не имеет значения.]. которым до известной степени и является наука о религии (и именно в силу этого она может становиться и нечестием, если отступает от
своего прямого
пути из-за враждебности к религии).
Диалектическое противоречие в смысле Гегеля проистекает из общего свойства дискурсивного мышления, которое, находясь в дискурсии [Дискурсия (от лат. discursus — довод, аргумент) — рассудочное (или логическое) мышление, мышление с помощью понятий.], в непрерывном движении, все время меняет положение и переходит от одной точки
пути к другой; вместе с тем оно, хотя на мгновение, становится твердой ногой в каждой из таких точек и тем самым
свой бег разлагает на отдельные миги, на моменты неподвижности (Зенон!)
Мышление «порождает»
свои частные объекты
путем логического преодоления жизненно данного ему объекта, не им созданного, но ему властно повелевающего.
Однако для этого Аристотель слишком серьезно и возвышенно понимает идею Божества и старается утвердить
свой теизм, подчеркивая сверхмирный, трансцендентный характер Божества, и именно при развитии этой идеи он, естественно, вступает на
путь отрицательного богословия.
Он, чтобы привлечь людей под власть
свою, воспользовался их неверно направленным стремлением найти Бога и, обманув в желаемом, водя, как слепца, ищущего себе
пути, рассеял их по разным стремнинам и низринул в одну бездну смерти и погибели» [Иб., 25.].
Разум, предоставленный
своим силам, может и должен идти лишь апофатическим
путем, положительные же определения Божества могут составлять только предмет откровения и содержатся в Слове Божием, где сообщаются различные имена Божий; анализу значения этих имен и посвящен трактат.
Познание Божества для человека, так же как и для чинов ангельских и для всякой твари, возможно лишь
путем снисхождения Божества и ответного восхождения твари, только через сопричастие (ταΐς μετοχαΐς μύνον), «само же Оно, насколько Оно есть в себе, по
своему собственному началу и свойству выше ума, сущности и знания» (de d. п., II, 4, с.
Ср. введение Классена к I тому его издания избранных сочинений Беме.], начинает изложение
своих мистических прозрений в
своем трактате «О божественной и истинной метафизике» [Цитируется по готовящемуся к печати новому изданию «
Пути», которое представляет собой перепечатку (с несущественными изменениями) масонского, Новиковского издания начала XIX века.] главой (I) «о неоткровенной Вечности», в которой кратко, но достаточно ясно формулирует основные начала отрицательного богословия, являющиеся для него prius всего богословствования.
Напротив, одно имманентное самосознание через самоочищение и самоуглубление (эккегартовскую Abgeschiedenheit [Уединенность, уединение (нем.).]) совершенно не способно, так сказать, абсолютизироваться, преодолеть
свою относительность, найти себя в Боге
путем как бы самоутопления в Божественном океане и освобождения от всякой майи.
Нельзя проникнуть в Бога или даже за Бога лишь
путем углубления в
свое собственное мировое естество (хотя оно и представляет собой «образ и подобие», некую природную икону Божества), без реальной встречи с премирным Божеством, без Его откровения о Себе.
Можно различить три
пути религиозного сознания: богопознание more geometrico или analytico, more naturali или mystico и more historico или cmpirico [Геометрическое или аналитическое, натуральное (естественное) или мистическое и историческое или эмпирическое (опытное) (лат.).], — отвлеченное мышление, мистическое самоуглубление и религиозное откровение, причем первые два
пути получают надлежащее значение только в связи с третьим, но становятся ложны, как только утверждаются в
своей обособленности.
Бог обойдется без нас в деле
Своем, ибо знает
пути Свои, но в сердце человека, затворившего сердце, воцаряется ад — бессилия любви.
От такого
пути испытаний сдержи
свою мысль [Ού γαρ μήποτε τοϋί ούδαμχί φησίν, είναι μη δντα, αλλά συ της δ'οίφ όδοϋ διζήσιος εΐργε νόημα (так этот текст приводится в платоновском «Софисте»: 237, а).
Мир в
своем женственном «начале», ώρχή, BERESHIT (берешит [Берешит (bereschith) — букв.: «в начале» — название первой книги Торы в еврейской Библии (по первому ее стиху), книга Бытия.]), уже зарожден ранее того, как сотворен, но из этого семени Божьего,
путем раскрытия в нем заложенного, создан мир из ничего.
Эта мысль утверждается и в откровениях книги «Притчей Соломоновых», где Премудрость Божия говорит о себе: «Господь имел меня началом
пути Своего, прежде созданий
Своих, искони…
И «наука всех наук», «духовное художество» аскетики, ставит перед человеком прямо эту задачу создания «внутреннего человека», обретения
своей подлинной сущности
путем длинной и мучительной работы над самим собой, духовно-художественным подвигом.
Она сама должна себя уничтожить и для этого захотеть
своего самоуничтожения, но и самое такое хотение невозможно и противоречиво: хотение небытия есть бытие в его напряженности, и как оно станет
путем своего уничтожения?
Донжуанство имеет
свои глубокие корни в антиномической природе любви, но видеть в третьем поле и третьем
пути (помимо девства и брака) какое-то преодоление и победу, или же нечто эсхатологическое, нет никаких оснований.
Наивысшее достижение и на этом
пути нам являют святые, которые всю
свою жизнь превращают в благоуханный плод духовного творчества.
Образ Божий засиял в человеке полным
своим светом, и в нем стало обозначаться подобие Божие. Начался человек, с его собственным
путем богоуподобления, творческим осуществлением
своего истинного образа. Но здесь-то и подстерегало человека роковое и решительное искушение.
Сатана принимает лик Люцифера, гностического учителя, который сулит знание на
пути холодного развития и укрепления
своего ego [Я (лат.).].
Адам же, отрицаясь
своей ответственности как мужа, во всем винит жену, а косвенно ее Создателя (предуказуя тем
путь и будущим женоненавистникам).
Признав эту свободу и введя ее в качестве одной из определяющих сил в жизни мира, Бог как бы ограничивает
Свое всемогущество в
путях его ради человека.
Надо отречься от себя, не восхотеть
своего я, идти крестным
путем аскетики смирения, которая потому и получила такое значение и такую разработку в христианстве.
Подвиг юродства, совершенное отвержение
своего психологического лика, маска мумии на живом лице, род смерти заживо — таков предел этого
пути самоотречения.
Оставаясь ему совершенно чуждым, не юродствуя в сердце
своем, нельзя достигнуть христианского отношения к себе и к миру, и в сущности мерою юродства, способностью отрицать мудрость мира сего определяются достижения на христианском
пути.
Они находятся за гранью нашего времени, проходя там
свой таинственный и нам неведомый
путь.
Итак, хозяйство на
своем собственном
пути не имеет эсхатологии, и, когда пытается вступить на ее
путь, оно впадает в лжеэсхатологию, гонится за призраком, обманчивым и лживым.
Теургическая власть принадлежит священству, вкупе с народом церковным, хотя, помимо этого предустановленного
пути, благодать в духоносных святых находит избранные
свои сосуды, ибо, бесспорно, великие святые и чудотворцы, как, напр., преп.
Все христиане призваны к святости, все должны стремиться к стяжанию благодати св. Духа (как определял цель христианской жизни преп. Серафим Саровский), хотя цель эта достигается каждым на
своем особом
пути, ибо «дары различны и служения различны».
Первый акт самосознания, который совершает искусство на
пути своего освобождения, есть провозглашение
своей полной свободы и независимости от каких бы то ни было извне навязанных задач или норм, как бы они ни были сами по себе почтенны.
Отсюда недалек
путь уже к совершенно ложному самосознанию, что не Красота создает искусство, призывая к алтарю
своему его служителя, но искусство само творит красоту, поэтому художник есть бог, который созидает радужный мир мечты и сказки по образу
своему и подобию.
И искусство впадает в заведомую ошибку, если ищет разрешения этой задачи только на
своих собственных
путях, измышляя разные трюки и художественные фокусы.
Если там, на поверхности, история как будто не умеет закончиться, то здесь она идет
путем свершений, близясь к
своей зрелости и концу.