Неточные совпадения
И мнится, что в мучительной сложности этой таится своя религиозная возможность, дана особая задача, свойственная историческому возрасту, и вся наша проблематика с ее предчувствиями и предвестиями
есть тень, отбрасываемая Грядущим [Ср. с высказыванием Т. Моммзена, которое любил повторять В. И. Иванов: «Мировые события,
идя на землю, бросают вперед свои тени» (Иванов В. Собр. соч.
«Мне
шел 24‑й год, но уже почти десять лет в душе моей подорвана
была вера, и, после бурных кризисов и сомнений, в ней воцарилась религиозная пустота.
«Высшие миры», которых достигать учит «духовное знание», строго говоря,
есть наш же собственный мир, воспринимаемый лишь более широко и глубоко; и как бы далеко ни
пошли мы в таком познании, как бы высоко ни поднялись по лестнице «посвящений», все же оно остается в пределах нашего мира, ему имманентно [Эта мысль находит ясное выражение в книге Эмиля Метнера.
Наконец, вере может
быть доступно даже настоящее, поскольку дело
идет о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и в том и в другом смысле: «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере как основе не мотивированных разумом и оправдываемых только верою поступков (см. всю эту главу).].
Любовь не
есть «терпимость». Разве это не Учитель любви говорил: горе вам, книжники, фарисеи, лицемеры, порождения ехидны, гробы повапленные [Мф. 23:13–16, 25–27, 33.], — все эти гневные и беспощадные, именно в своей правде беспощадные, слова? Разве это терпимость в нашем кисло-сладком, плюралистическом смысле? Ведь это же «буйство», «фанатизм», на взгляд проповедников терпимости… Боже,
пошли же нам ревнивую нетерпимость в служении святой правде Твоей!
Если же миф
есть событие, то и мыслить его надо сугубо реалистически: иначе сказать, в мифе речь
идет не об отвлеченных понятиях, но о самих реальностях.
Содержание мифа всегда конкретно, речь
идет в нем не о боге вообще и человеке вообще, но об определенной форме или случае определенного богоявления Подлежащее мифа, его субъект, может
быть обозначено только «собственным», а не «нарицательным», родовым именем.
«В философии, которая
есть теология, единственно только и
идет речь о том, чтобы показать разум религии» (394).
Идя этим путем, мы неизбежно приходим к апофатическому определению, что на языке сущего Божество
есть «подлинное ничто» [Св. Максим комментирует понятие αυτό το ουδέν: «Что Бог
есть ничто (ουδέν), надо понимать в том смысле, что Он ничто (μηδέν) из существующего, ибо выше всего виновник всего, почему богословы говорят, что Бог везде и нигде.
Единое, вселикое, безусловное НЕ, — абсолютное НЕ, — таково содержание отрицательного (апофатического) богословия Дионисия Ареопагита. И несмотря на явную близость с неоплатонизмом, он
идет дальше и судит радикальней Плотина. Ибо, как мы уже знаем, Плотин,
идя апофатическим путем, все еще оставляет понятие единого как определение абсолютного, между тем у Дионисия, в апофатическом аспекте, оно не
есть ни единое, ни единство, но
есть полное и окончательное НЕ-кто и НЕ-что.
Спор о «Фаворском свете» заключался в следующем: исихасты (букв.: пребывающие в покое — представители мистического движения в среде греч. монашества XIV в. на Афоне) — Григорий Синаит, Григорий Палама, Николай Кавасила, патриарх Филофей и др. — считали, что Фаворский свет
есть таинственное проявление божественной
славы.
Из общего учения Канта об антиномиях сюда имеет отношение «третье противоречие трансцендентальных идей» во второй, космологической, антиномии. Речь
идет тут о конечной причине мира, относительно которой одновременно имеют силу следующие тезис и антитезис (Kritik der reinen Vernunft, Reclam's Ausg., 368–369
ел...
Духу иудейского трансцендентного монотеизма
было бы ближе, конечно, первое истолкование, оно же более приближает Каббалу и к христианству, к которому
идет она самыми существенными своими учениями и устремлениями (как это не раз
было отмечено исследователями Каббалы, напр.
«Если бы держал Он когда-либо в себе совет, каким образом открыться, то Его откровение не
было бы от вечности, вне чувства и места, стало
быть, и тот совет должен
был бы иметь начало и стать причиной в Божестве, ради которой Бог совещался в Троице Своей, должны бы
быть, следовательно, в Боге мысли, которые явились Ему как бы в виде образов, когда Он хотел
идти навстречу вещам.
«После этой жизни нет возрождения: ибо четыре элемента с внешним началом удалены, а в них стояла с своим деланием и творением родительница; после этого времени она не имеет ожидать ничего иного, кроме как того, что, когда по окончании этого мира начало это
пойдет в эфир, сущность, как
было от века, станет снова свободной, она снова получит тело из собственной матери ее качества, ибо тогда пред ней явятся в ее матери все ее дела.
Поэтому при противопоставлении творения и эманации главный спор
идет не о Боге, но о мире, не о божественной основе мира, но об его тварной природе:
есть ли мир только пассивно рассеивающая и ослабляющая лучи божественного света среда, или же он по-своему собирает, отражает и проявляет их?
есть ли особый фокус мира, возможен ли мир наряду с Абсолютным и как и в каком смысле возможен?
Вольная жертва самоотверженной любви, Голгофа Абсолютного,
есть основа творения, ибо «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного», и
послал Его «не судить мир, но чтобы мир спасен
был чрез Него» (Ио. 3: 16-7).
Если можно так выразиться, софийное время
есть единый, сложный и слитный, хотя не сверхвременный, однако надвременный акт: это
есть вечное время, можно
было бы сказать, не боясь contradictio in adiecto [Противоречие в определении (лат.).], на самом деле только кажущейся, поскольку вечность обозначает здесь лишь качество времени, его синтезированность [Не об этой ли «вечности» говорится в Евангелии: «…и
идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный» (Мф. 25:46).].
Нет, речь здесь
идет о совершенном ничто, которое Бог призвал к бытию, о той тьме, которая
есть просто не-свет, а потому даже и не-тъма, ибо положительное понятие тьмы полагается лишь светом, так же как положительное начало небытия полагается бытием.
И входящие в ее бесформенный призрак и исходящие из него призраки и подобия, усматриваемые по причине ее бесформенности, кажутся оказывающими на нее действие, но на самом деле не действуют нисколько,
будучи бессильны и слабы и не имея устойчивости; и не имея ничего такого, они проходят, ее не разрезая, как через воду, или как если бы
посылать образы в так называемое пустое пространство…
Откровение мира в Красоте
есть тот «святой Иерусалим, который нисходит с неба от Бога» и «имеет
славу Божию» (Откров.
Нельзя презирать чувственность, — ив ней надо видеть «образ и сияние
славы Божией» [Неточная цитата из книги Премудрости Соломона: «Она (Премудрость = София)
есть дыхание силы Божией и чистое излияние
славы Вседержителя» (7:25).], каковым является божественная София.
Вся земля
есть потенциальное тело, из состояния «невидимого и пустого» [«Земля же
была безвидна и пуста» (Быт. 1:2).] она непрестанно облекается в
славу шести дней творения: все исходит из земли и возвращается в землю.
Итак, материя
есть не субстанция тела, как думают материалисты, а только его качество, сила, делающая тела плотью, облекающая кожаной ризой их
славу и красоту.
И Богоматерь, сущая превыше всех тварей,
есть в то же время и
слава земли.
Они сказали: ужели поставишь на ней того, кто
будет делать непотребства на ней и
будет проливать кровь, тогда как мы воссылаем
славу Тебе и святим Тебя?
Бог открывается в Софии и через Софию, которая, женственно приемля это откровение,
есть «
слава Божия» (шехина Каббалы). София
есть женственное начало, приемлющее силу Логоса, и это единение описывается в Слове Божием, как «брак Агнца». Вот на какую священную тайну указует ап. Павел.
Ибо не
послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен
был чрез него» (Ио. 3:16–17).
А
послать или не
послать Его на Голгофу, дано
было свободе человека.
«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира — προ καταβολής κόσμου, чтобы мы
были святы и непорочны перед ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу
славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в котором мы имеем искупление кровью Его, прощение грехов по благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он наперед положил — προέθετο — в Нем, во устроение полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом.
В Нем мы и сделались наследниками,
быв предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей, дабы послужить к похвале
славы Его нам, которое ранее уповали на Христа.
Духом, который
есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу
славы Его» (Ефес. 1:3-14).
«Ибо все, водимые Духом Божиим,
суть сыны Божий. Потому что вы не приняли Духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли духа усыновлений, которым взываем: Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божий» (Рим. 8:12-4). «А как вы сыны, то Бог
послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!» (Гал. 4:3–6), а от небесного Отца «именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Ефес. 3:15).
Христос же, «грядущий на облаках небесных с силою и
славою многою» [Мф. 24:30.], судья и воскреситель,
есть, скорее, угроза, нежелательный deus ex machina [Бог из машины (лат.) — в древнегреч. театре «механический Бог», чье появление на сцене приводило к неожиданной развязке драмы.], нежели Тот, кому вопиет «Дух и Невеста»: ей, гряди!
Первое
есть божественное нисхождение, второе — человеческое восхождение, одно
идет с неба на землю, другое от земли устремляется к небу.
Поэтому «царство и сила, и
слава» [Отк. 5:13: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и
слава и держава во веки веков.], истинная власть, принадлежит одному Богу, земная же власть
есть символ Божьего всемогущества.
В Английской революции, как имеющей религиозную основу, народ еще рассматривается в качестве суверена ex iure divino, во Французской же, как и во всех дальнейших революциях, речь
идет о неразгаданной, но для всех явной реальности коллектива, воля которого священна, а потому и
есть высший источник правообразования.
Но, конечно, вопрос этот имеет смысл только в Церкви, и речь
идет здесь не о политике в обычном смысле слова, а именно о религиозном преодолении «политики», о том преображении власти, которое и
будет новозаветным о ней откровением.
Лишь в царстве
славы, когда окончится время, осуществится цель мироздания, а все теперешнее
есть только муки рождения.