Неточные совпадения
Грандиозность происходящего
не вмешается в непосредственное сознание участников, а катастрофическому чувству жизни упрямо (и по-своему даже правомерно) противится обыденное, «дневное» сознание с его привязанностью к «
месту» [«Любовь к
месту» (amor loci) как синоним мещанства С. Н. Булгаков подробно анализирует и критикует в брошюре «Война и русское самосознание» (М., 1915).].
В религиозной жизни нет застоя и неподвижности, как нет и неотъемлемых достижений и мертвых точек, здесь все и всегда в движении, вверх или вниз, вперед или назад, а потому мертвому успокоенному догматизму здесь
не может быть
места.
Знание строго монистично, — в его пределах, которые суть в то же время и пределы имманентного, гносеологически нет
места вере, она
не имеет здесь себе онтологического основания.
Места для веры и откровения здесь
не остается, н если и можно говорить об откровениях высших сфер в смысле «посвящения», то и это посвящение, расширяя область опыта, качественно ее
не переступает, ибо и иерархии эти принадлежат тоже еще к «миру», к области имманентного.
Например, никогда классическая церковная музыка
не исполнялась ревностнее и увлекательнее, чем теперь в наше нецерковное время, и притом это имеет
место именно среди нецерковных, проникнутых неверием сословий» (37).
«Ревностное и доставляющее наслаждение занятие христианским искусством
не только
не говорит о положительном отношении к религиозному его содержанию, напротив, свидетельствует о таком отчуждении и отдалении от его живого религиозного содержания, что уже исчезла склонность к оппозиции против связанного с ним искусства и уступила
место объективному историко-эстетическому отношению» (41). «Поэтому эстетическое религиозное чувство
не есть подлинное и серьезное религиозное чувство» (39), хотя, конечно, этим
не отрицается вспомогательная роль искусства для религии.
Религия дает
место этике и ее обосновывает, но сама
не исчерпывается ею и даже
не определяется ею (
не «ориентируется» по ней).
Религиозный опыт каждого отдельного человека
не дает ощутить всю полноту религии, однако обычно бывает достаточно живого касания к религиозной реальности, которое дается верою, в одном только
месте, и тогда принимается, как постулат, как надежда, как путь, и все остальное содержание религии, все ее обетования.
Не человек действует или «полагает» («setzt») здесь, как это имеет
место в субъективно-идеалистических построениях, но в человеке происходит, полагается, в нем говорят высшие сущности и силы.
Чтобы была возможна религия
не только как жажда и вопрос, но и как утоление и ответ, необходимо, чтобы эта полярность, эта напряженность иногда уступала
место насыщенности, чтобы трансцендентное делалось ощутимым, а
не только искомым, приобщало собой имманентную действительность.
И логическое
место Божества в системе определяется общим характером данного философского учения: сравните с этой точки зрения хотя бы систему Аристотеля с его учением о божественной первопричине — перводвигателе, с
не менее религиозной по общему своему устремлению системой Спинозы, или сравните Канта, Шеллинга, Фихте, Гегеля в их учениях о Боге.
Такая манера применяется им но всех почти важнейших диалогах зрелого периода (исключение составляют, кажется, только «Парменид», «Филеб» и «Софист»); напряженнейшая философская спекуляция у него сменяется мифом, отнюдь
не занимающим случайное
место в качестве литературного орнамента, но играющим определенную роль в развитии мысли, — иногда в форме мифа высказываются самые основные утверждения, имеющие значение необходимого аргумента.
Таким образом, по смыслу учения Аристотеля, формы существуют
не «в умном
месте» Платона, а только в вещах.
Мир идей у Платона образует самостоятельную софийную фотосферу, одновременно и закрывающую и открывающую то, что за и над этой сферой — само Божество; идеи у Платона остаются в неустроенной и неорганизованной множественности, так что и относительно верховной идеи блага, идеи идей,
не устранена двусмысленность, есть ли она Идея в собственном и единственном смысле или же одна из многих идей, хотя бы и наивысшая (особое
место в этом вопросе занимает, конечно, только «Тимей» с его учением о Демиурге [«Демиург» по-греч. означает «мастер», «ремесленник», «строитель»; у Платона — «Творец», «Бог».
Далее доказано, что она
не подвержена никакому аффекту или качественному изменению; все же остальные движения следуют лишь за переменой
места» (1073 а) [Ср. перевод А. В. Кубицкого: Аристотель.
Оно
не имеет
места, ибо
не нуждается в помещении, как будто бы
не могло носить само себя; то, что должно быть поддерживаемо,
не одушевлено и есть падающая масса, если она
не имеет твердой опоры.
«Созерцающий
не созерцает и
не противопоставляет созерцаемое как другое, но словно сам становится другим и сам более уже
не принадлежит себе, весь он принадлежит тому и становится едино с ним, соединенный с ним как центр к центру; и здесь сложные вещи составляют единое, а двойственность имеет
место лишь в том случае, если они разделены, — в таком случае говорим мы о различенном.
Цитируемые
места см. 377–381.], начинающаяся словами Платона: «Бог
не может быть разумом постигнут, и словами понятие о нем
не может быть выражено».
В учении Оригена идеям отрицательного богословия принадлежит свое определенное
место, причем нельзя
не видеть близости его в этом отношении к Плотину. В книге первой сочинения «О началах», содержащей общее учение о Боге, резко утверждается Его трансцендентность и непостижимость. «Опровергши, по возможности, всякую мысль о телесности Бога, мы утверждаем, сообразно с истиной, что Бог непостижим (mcompehensibilis) и неоценим (inaestimabilis).
Одно ограничено, другое
не имеет границ; одно объемлется своей мерой, как того восхотела Премудрость Создателя, другое
не знает меры; одно связано некоторым протяжением расстояния, замкнуто
местом и временем, другое выше всякого понятия о расстоянии: сколько бы кто ни напрягал ума, столько же оно избегает любознательности» [Опров.
«Он есть
не то, но
не есть и то,
не есть в одном
месте, но
не есть и где-либо в другом.
С другой стороны, «она
не имеет ни тела, ни формы, ни образа, ни качества, ни количества, ни массы; она
не имеет
места,
не видится,
не доступна чувственному восприятию;
не чувствуется и
не ощутима,
не имеет нестройности и смятения вследствие материальных влечений,
не немощна вследствие чувственных порывов,
не нуждается в свете,
не знает перемен, разрушения, разделения, лишения, растяжения, ничего другого из области чувственных вещей.
В Боге же
не может быть
места этому раздвоению, Он есть «μονάς», абсолютная единица, в Нем субъект и объект мышления совпадают.
«Тот, кто мудро познал, как надо любить (έ ρφν) Бога, который превыше слова и знания и всяческого отношения в каком бы то ни было смысле и свободен от природы (έζηρμένου και φύσεως), кто оставит все чувственное и мыслимое, всякое время и вечность (αιώνα) и
место, и вполне освободится наконец от всякой действенности (ενεργείας), возбуждаемой чувствами, или словом, или умом, тот достигнет несказанным и непостижимым образом божественной сладости, превосходящей слово и ум; этот путь и слово ведомы только подающему таковую благодать Богу и удостоившимся ее получить от Бога, здесь
не привносится ничего природного или книжного, раз уже все, что может быть сказано или познано, совершенно преодолено и покрыто молчанием» [Migne, 91. col. 1153 (Ambiguorum liber), ό δε θεός απλώς και αορίστως υπέρ πάντα τα οντά εστί, τα περιέχοντα τε καί περιεχόμενα… αρά σωφρόνως ό διαγνούς πώς έρ^ν του θεού δει, του υπέρ λόγον καί γνώσιν και πάσης απλώς της οιασδήποτε παντάπασι σχέσεως, έζηρημένου και φύσεως, πάντα τα αίσθητά καί νοητά καί πάντα χρόνον και αιώνα καί τόπον ασχέτως παρελεύσεται καί πάσης τελευταϊον όλης της Kai αϊσθησιν και λόγον καί νουν ενεργείας εαυτόν ύπερφυώς απογυμνώσας ά'ρ'ρήτως τε καί αγνώστως της υπέρ λόγον καί νουν θείας τερπνότητος έπιτεύξεται, καθ' δν οϊδε τρόπον τε καί λόγον ό την τοιαύτην δωρούμενος χάριν θεός καί οίταύτην παρά θεοΰ λαβείν αξιωθέντες, οϋκετ ουδέν φυσικόν ή γραπτόν έαυτφ συνεπικομιζόμενος, πάντων αύτφ των λεχθήναι ή γνωσθήναι δυναμένων παντελώς ύπερβαθέντων καί κατασιγασθέντων.].
Особой оригинальности или философской ясности суждения автора «Изложения православной веры»
не имеют, сравнительно с учениями св. Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника, однако высокий вероучительный авторитет этого произведения заставляет с особенным вниманием относиться к его идеям, в частности и по вопросу об «апофатическом» богословии. Приведенные суждения даже текстуально близки к соответственным
местам из сочинений Ареопагита, святых Максима, Василия Великого и др.
«Но почти несомненно, — пишет Ф. В. Фаррар, — что Фавор
не был
местом этого великого события» (Фаррар Ф. В.
В дальнейшем развитии той же мысли Эриугена подробно (в книгах I и II) останавливается на выяснении того, что к Божеству совершенно
не приложимы категории мышления (которых, вслед за Аристотелем, он насчитывает десять: сущность, количество, качество, отношение, положение, состояние (habitus),
место, время, действие, страдание).
Абсолютное «выше всякого утверждения и отрицания», «противоположности имеют
место лишь в конкретном» (de docta ingnor., I, 4), но
не в абсолютном.
Разницы в передаче цитир.
мест у немецкого и французского переводчика я
не заметил (ср., впрочем, сопоставления вариантов переводов некоторых важных
мест в примечаниях к переводу de Pauly, в томе VI, напр., прим. 161).
Он есть безосновность (Ungrund) и основа всех сущностей, вечное единое, ибо Он
не есть ни
место, ни основа» [Claassen.
Он
не имеет ни основания, ни начала, ни
места и
не обладает ничем, кроме себя.
Он
не есть равен или подобен какой-либо вещи и
не имеет особого
места, где обитает» [Ibid., II, 32.
Личность есть дух лишь как конечный, ибо только таковой в качестве предпосылки имеет телесность, от которой он должен отличать себя как дух, отстаивая свою духовность; абсолютный же дух, в котором нет
места такому различению,
не может разумным образом определяться как личность.
Зачем и почему происходит эта эманация мира из единого Ничто, на это
не может быть ответа, и
не находим его мы и в учении Плотина: мир происходит потому, что вода
не может
не изливаться из переполненного сосуда, а созревший плод
не отваливаться от ветки, но в то же время мир является у Плотина
местом для исправления и вразумления душ, отяжелевающих и испадающих из лона абсолютного.
Эриугена посвящает чрезвычайно много
места и внимания вопросу о творении из ничего (стараясь привлечь на свою сторону и восточных отцов церкви, как-то: св. Василия Великого, Григория Нисского, Максима Исповедника, Дионисия Ареопагита, в таких суждениях, в которых они подают повод к подобному перетолкованию,
не будучи действительно повинны в имманентизме).
Практическое устремление религии Abgeschiedenheit есть буддийская нирвана,
не только акосмизм, но и антикосмизм: вырваться из мира, который возникает чрез раздвоение твари и Бога, в изначальное божественное ничто. Очевидно, это воззрение
не дает
места идее истории, мирового процесса, мирового свершения: идеал восстановления первоначального состояния, апокатастасйс, есть здесь голое отрицание мира.
В другом
месте он говорит: «Это сказано, однако,
не в том смысле, будто я совсем
не могу заблуждаться: ибо некоторые вещи недостаточно выяснены, и они описаны как бы с единого взгляда на великого Бога, ибо колесо природы обращается слишком быстро, и человек своим полумертвым и косным постижением
не может достаточно охватить их» (331, § 41).
Здесь нет
места ни антиномии, с ее логическим перерывом, ни Тайне: беспримесный рационализм — вот обратная сторона того всеведения или «гнозиса», которым мнил себя обладающим, по одним основаниям, Гегель, а по другим — Беме, почему он и оказывается столь родственным по тенденциям современному «теософизму», оккультному или мистическому рационализму [Шеллинг дает такую характеристику «теософизма» Беме: «В третьем виде эмпиризма сверхчувственное сделано предметом действительного опыта благодаря тому, что допускается возможное восхищение человеческого существа в Бога, а вследствие этого необходимое, безошибочное созерцание, проникающее
не только в божественное существо, но и в сущность творения и во все события в нем…
«Если бы держал Он когда-либо в себе совет, каким образом открыться, то Его откровение
не было бы от вечности, вне чувства и
места, стало быть, и тот совет должен был бы иметь начало и стать причиной в Божестве, ради которой Бог совещался в Троице Своей, должны бы быть, следовательно, в Боге мысли, которые явились Ему как бы в виде образов, когда Он хотел идти навстречу вещам.
Разумеется, и творческое «да будет» Fiat, которое так часто встречается у Беме, получает соответствующее истолкование
не в смысле повеления (Fürsatz), но в смысле — силы Божества, его природной мощи, потенции бытия и в таком смысле в разных выражениях определяется оно во многих
местах: «вожделение (Begierde) из вечной воли безосновности есть первый образ (Gestalt) и есть Fiat или Schuf [Создание, творение (нем.).].
Оно само становится тем самым своей собственной потенцией (или «меоном»), давая в себе и через себя
место относительному, но
не утрачивая в то же время и абсолютности своей.
Наконец, материя определяется еще как род пространства (το της χώρας),
не приемлющий разрушения, дающий
место всему, что имеет рождение, само же, недоступное чувствам, уловляется некиим поддельным суждением, трудно вероятное» (52 а-b).
Занимая
место между Богом и миром, София пребывает и между бытием, и сверхбытием,
не будучи ни тем, ни другим или же являясь обоими зараз.
Более того, она может ее собой обосновывать, давая ей в себе
место, из нее или в ней может истечь время, которое
не могло бы непосредственно начинаться из Вечности [У Шеллинга в «Философии Откровения» (1, 306–309; II, 108–109) имеются чрезвычайно тонкие замечания о том, что между вечностью и временем должно находиться нечто, с чего бы могло начаться время и что может стать предшествующим, если только появится последующее, а таким последованием и установится объективное время.
«Знаменитый символ пещеры у Платона, — пишет А. А. Тахо-Годи в комментарии к этому
месту диалога, — дает читателю образное понятие о мире высших идей и мире чувственно воспринимаемых вещей, которые суть
не что иное, как тени идей, их слабые копии и подобия» (там же.
Вечная, безусловная красота, до которой поднимается человек рассматриванием земной красоты, есть, согласно «Пиру», «красота вечная,
не сотворенная и
не погибающая, которая
не увеличивается, но и
не оскудевает, которая неизменна во всех частях, во все времена, во всех отношениях, во всех
местах и для всех людей (αεί ον οϋτε γιγνόμενον ούτε άπολλύμενον οΰτε αύξανόμενον ούτε φθΐνον, έπειτα ου τη μεν καλόν, τη δ' αίσχρόν, ουδέ τότε μεν τότε δ' ου, ουδέ προς μεν καλόν, ένθα δε αίσχρόν, ως τισϊ μεν δν καλόν, τισί δε αίσχρόν).
В утверждении софийности понятий лежит коренная ложь учения Гегеля, с этой стороны представляющего искажение платонизма, его reductio ad absurdum [Приведение к нелепости (лат.).], и «мудрость века сего» [Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1 Кор. 3:19).], выдающего за Софию (сам Гегель, впрочем, говорит даже
не о Софии, понятию которой вообще нет
места в его системе, но прямо о Логосе, однако для интересующего нас сейчас вопроса это различие
не имеет значения).
Типична в этом отношении полемика св. Григория Палимы (XIV в.), который отвергает астрологическую мировую душу, однако утверждая бытие ее в человеке: «
Не существует какой-нибудь небесной или всемирной души, но единственно разумная душа есть человеческая:
не небесная, но свышенебесная, и
не благодаря
месту, но по своей собственной природе, как умная правящая сущность» (ού^εστι τις ουρανός, ή παγκόσμιος ψυχή, άλλα μόνη λογική ψυχή εστίν ή ανθρωπινή ουκ ουράνιος, αλλ' ύπερουράνιος, ου τόπω, αλλά щ εαυτής φύσει, άτε νοερά υπάρχουσα ουσία) Migne Patrol., ser. gr., t. 150, col. 1125, cap.
С одной стороны, оно есть ничто, небытие, но, с другой — оно же есть основа этого становящегося мира, начало множественности или метафизическое (а затем и трансцендентальное)
место этого мира, и в этом именно смысле Платон и определяет материю как «род пространства (το της χώρας),
не принимающий разрушения, дающий
место всему, что имеет рождение» (52 а) [Ср. там же. С. 493.].
Она
не имеет меры и величины, но лишь способность давать им
место (XI), потому есть лишь призрачная мера (φάντασμα του όγκου).