Эти запредельные сущности вещей определялись, как числа у пифагорейцев, как имена в различных
мистических учениях, как идеи у Платона, как творческие формы (энтелехии) у Аристотеля, как буквы еврейского алфавита в Каббале [В первой книге Каббалы («Сефер Иецира» — «Книге творения») утверждается, что все мироздание зиждется на 10 цифрах и на 22 буквах еврейского алфавита; это учение развивается также в книге Зогар (см. прим. 79 к Отделу первому).] [Ср. учение о сотворении мира и об участии в нем отдельных букв, о небесном и земном алфавите в книге Зогар: Sepher ha Sohar, trad, de Jean de Pauly, tome I, 2 а (и далее).
Неточные совпадения
С. 581 750.], говорит о вере как установляющей бытие предмета и скрепляющей собой эмпирические показания и их логическую связь: согласно этому
учению, акт веры присутствует в каждом познавательном акте [Эта теория подвергнута разбору проф. А. И. Введенским в его сборнике «Философские этюды» в очерке под заглавием: «
Мистическая теория познания Соловьева».].
Вообще виды «откровения», как и предметы его, могут быть различны: и природные, и божественные, и демонические (так наз. у отцов церковных «прелесть»); оно может исходить из разных миров и иерархий, и само по себе «откровение» с выражающим его мифом, понимаемое в смысле формально-гносеологическом, может иметь различное содержание: и доброе и злое, и истинное и обманное (ибо ведь и сатана принимает вид ангела света), поэтому сам по себе «откровенный» или
мистический характер данного
учения говорит только об интуитивном способе его получения, но ничего еще не говорит об его качестве.
Но тут же звучит и основной
мистический мотив этого
учения.
Плотин пытался ответить на этот же вопрос тоже не спекулятивным, но религиозно-мистическим
учением о εν и эманации его лучей в материю: как бы ни относиться к религиозной ценности такого построения, но философской убедительности и оно не имеет (хотя оно нередко и принималось за философское).
Идея о человеке как микрокосме, столь многократно высказывавшаяся в философской и
мистической литературе старого и нового времени [
Учение о «микрокосме» встречается в сохранившихся астрологических книгах у Манилия и у Фирмика, а равно и в герметических книгах, оно же содержится и в главном сочинении по египетской астрологии Нехепсо и Петози-риса (Dieterich Eine Mithrasliturgie, 55).
Наше понимание объективного времени будет существенно различаться в зависимости, напр., от того, принимаем ли мы
учение о перевоплощении душ, т. е. о неоднократном повторении жизни одних и тех же существ, или нет; далее, видим ли мы
мистический центр мировой истории в событии боговошющения или в чем-либо другом.
Достал из чемодана несколько книг, в предисловии к одной из них глаза поймали фразу: «Мы принимаем все религии, все
мистические учения, только бы не быть в действительности».
Но значение Штейнера в том, что он выявляет
мистические учения о человеке как микрокосме, как центре вселенной, обладающем творческим призванием во вселенной, и ставит проблему антропософическую.
Неточные совпадения
Либерализм составляет последнюю религию, но его церковь не другого мира, а этого, его теодицея — политическое
учение; он стоит на земле и не имеет
мистических примирений, ему надобно мириться в самом деле.
Если Ронге и последователи Бюше еще возможны после 1848 года, после Фейербаха и Прудона, после Пия IX и Ламенне, если одна из самых энергических партий движения ставит
мистическую формулу на своем знамени, если до сих пор есть люди, как Мицкевич, как Красинский, продолжающие быть мессианистами, — то дивиться нечему, что подобное
учение привез с собою Чаадаев из Европы двадцатых годов.
Мистикой же называют не
учение, не философию, а саму
мистическую жизнь,
мистическую практику,
мистический опыт.
Догматы Церкви никогда не были рационалистичны и интеллектуалистичны, они раскрывали лишь
мистические факты, рационалистичны и интеллектуалистичны были еретические
учения.
Учение о богочеловечестве Христа, христологические догматы — факты,
мистические факты вселенской истории, а не теории, не умственные доктрины, не отвлеченные построения, как то хотят представить рационалисты.