Неточные совпадения
Скудно взыскуется и слабо брезжит
в душе этот свет через темное облако греха и смятенности, труден
путь чрез современность к Православию и обратно.
Она является обобщающим постижением, как бы итогом всего мною пройденного, столь ломаного и сложного — слишком сложного! — духовного
пути, я
в ней благодарно его озираю.
Но зноем палящим томит еще день, круто подъемлется
в гору кремнистая стезя, трудный видится
путь впереди…
Впрочем, на
пути точного трансцендентального анализа здесь и нет выбора —
в религии неизбежно приходится иметь дело с этой сопряженностью противоположных логических полюсов, их взаимоотталкиванием и постоянным притяжением:
в категориях религии трансиендентно-имманентное есть основное формальное понятие,
в котором осознается связь с божеством.
А для того чтобы жизненно уверовать, опытно воспринять то, что входит
в православие, вернуться к его «практике», нужно было совершить еще долгий, долгий
путь, преодолеть
в себе многое, что налипло к душе за годы блужданий.
И тем не менее
в сущности вопрос был уже решен: с того берега смотрел я на предстоящий мне
путь, и радостно было сознавать это.
В религии человеческому духу становится доступно то, чего он не постигает ни
в науке, ни
в этике, ни
в эстетике (хотя каждая из них
в отдельности и может указывать
путь к религии, да и действительно это по-своему делает).
Группа писателей и философов, сотрудничавших
в «Мусагете», находилась
в постоянной полемике с книгоиздательством «
Путь», вокруг которого сплотились
в основном философы «неославянофильского» направления (Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков,
В. Ф. Эрн, Е. Н. Трубецкой и др.).
На
пути оккультного познания, как и всякого познания вообще, при постоянном и бесконечном углублении
в область божественного,
в мире нельзя, однако, встретить Бога,
в этом познании есть бесконечность —
в религиозном смысле дурная, т. е. уводящая от Бога, ибо к Нему не приближающая.
И
в этом заключается глубокое отличие оккультного и религиозного
путей, которое может при известных условиях стать и противоположностью, и уже во всяком случае нельзя их смешивать, подменивать, выдавая один за другой, как это часто делается теперь.
К нему нет
пути методического восхождения (ибо
путь религиозного подвига не имеет
в виду познания, не руководится познавательным интересом), оно вне собственной досягаемости для человека, к нему можно стремиться и рваться, но нельзя планомерно, методически приходить.
Путь религиозный
в этом смысле необходимо есть
путь чуда и благодати.
Бог, как Трансцендентное, бесконечно, абсолютно далек и чужд миру, к Нему нет и не может быть никаких закономерных, методических
путей, но именно поэтому Он
в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам, есть самое близкое, самое интимное, самое внутреннее, самое имманентное
в нас, находится ближе к нам, чем мы сами [Эту мысль с особенной яркостью
в мистической литературе из восточных церковных писателей выражает Николай Кавасила (XIV век), из западных Фома Кемпийский (О подражании Христу).
Бог может послать Ангела Своего Валаамовой ослице, опалить огнем и светом Своего явления окаянного грешника, может настигнуть на
пути в Дамаск Своего гонителя [Имеются
в виду эпизоды Библии: ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка Валаама (Числ. 22, 23–24); обращение Савла (ал. Павла) на
пути в Дамаск (Деян.
К тому же,
в «оккультном»
пути целью восхождения всегда является ближайшая
в порядке «эволюции» иерархическая ступень.
Вера
в Бога рождается из присущего человеку чувства Бога, знания Бога, и, подобно тому как электрическую машину нельзя зарядить одной лекцией об электричестве, но необходим хотя бы самый слабый заряд, так и вера рождается не от формул катехизиса, но от встречи с Богом
в религиозном опыте, на жизненном
пути.
Вот почему, вообще говоря, так трудно определить момент уверования или утраты веры, ибо и действительности уверование всегда и непрерывно вновь совершается, есть единый растянутый во времени акт, и всегда неверие, как темная трясина, подстерегает каждое неверное движение, каждое колебание на
пути веры [Отсюда следует, между прочим,
в какой иллюзии находятся некоторые протестантские секты (баптисты, методисты), внушающие последователям своим умеренность
в их совершившейся уже спасенности; и насколько мудрее и здесь оказывается православие, которое остерегает от этой уверенности как гибельной иллюзии («прелести»), указывая на необходимость постоянной борьбы с миром, «списания», но не «спасенности».].
Гегелевский панлогизм есть вместе с тем и самый радикальный имманентизм, какой только знает история мысли, ибо
в нем человеческое мышление, пройдя очистительный «феноменологический»
путь, становится уже не человеческим, а божественным, даже самим божеством.
Одно только существенное различие надо себе уяснить
в предопределении
путем физической науки или
путем духовного познания.
Мир (или миры) для него представляет собой реальную эволюцию самого божества; божество включено здесь
в механизм мира и доступно раскрытию и постижению методическим, закономерным
путем, хотя для него требуются иные методы, нежели для изучения, напр., мира микроскопического.
Герои веры, религиозные подвижники и святые, обладали различными познавательными способностями, иногда же и со всем не были одарены
в этом отношении, и, однако, это не мешало их чистому сердцу зреть Бога, ибо
путь веры, религиозного ведения, лежит поверх
пути знания [Вот какими чертами описывается религиозное ведение у одного из светильников веры.
Это признание для теоретического разума может быть названо гипотезой, а по отношению к пониманию объекта, данного нам
путем морального закона (высшего блага), значит по отношению к потребности
в практическом направлении, верой и притом верой чистого разума, ибо только чистый разум (как
в его теоретическом, так и
в практическом применении) есть тот источник, откуда оно возникает» (Кант. Критика практического разума, пер.
В действительности Канту, после того как Бог был найден, все равно каким
путем и каким «разумом», нужно было бы зачеркнуть всю свою «Критику чистого разума», как построенную вне гипотезы Бога и даже при ее исключении, и написать заново свою философскую систему.
Такое законодательство разума
в области веры содержит
в себе нестерпимое противоречие, которое разрешается или полным и окончательным утверждением прав веры, т. е. всего построения «Критики практического разума» (
путь большинства неокантианцев), или же ее приматом во всех областях, а
в таком случае становится невозможно брать всерьез «Критику чистого разума».
В наш век трудно уверить людей, что вера есть чуждый своеволия, субъективизма и каприза
путь искания религиозной истины, причем добытое на этом
пути имеет за собой всю принудительность объективной истины, требующей самоотверженного себе служения.
Католики отнюдь не неправы
в том, что не считают остановившимся догматическое развитие из-за внешнего раскола церквей, — иначе ведь надо было бы признать, что очень легко человеческими дрязгами и ссорами преградить
путь действия Духа Святого на Церковь.
Религиозный опыт каждого отдельного человека не дает ощутить всю полноту религии, однако обычно бывает достаточно живого касания к религиозной реальности, которое дается верою,
в одном только месте, и тогда принимается, как постулат, как надежда, как
путь, и все остальное содержание религии, все ее обетования.
Поэтому совершенно нет нужды каждому
в своем личном опыте веры иметь все содержание данного религиозного учения, подобно тому как нет необходимости для того, чтобы постигнуть природу науки, пройти весь научный
путь человечества
в своем личном опыте, достаточно познать ее на любом частном случае.
Стремление оккультистов
путем медитации услышать голос самих вещей, как и вера Гегеля, что
в мышлении, после того как им,
путем философского медитирования, преодолены низшие, феноменологические, ступени самосознания духа и действует уже сам Логос, — формально сродны с «мифотворчеством».
И тем не менее даже и
в этом учении Канта об идеях как имманентных проекциях Ding an sich заключается драгоценное зерно теории мифотворчества: Ding an sich, трансцендентная теоретическому познанию, все же познаваема, и притом своим особым
путем, отличным от имманентно-опытного; кантовские постулаты практического разума, его «разумная» вера, есть также не что иное, как мифотворчество.
Савл, конечно, не мог до конца выразить
в слове того, что пережил он на
пути в Дамаск, но из этого неизреченного переживания
в Савле родился ап.
Их положительное значение, которым искупается многовековая, приостанавливающаяся лишь
в эпохи упадка религиозной жизни догматическая борьба, состоит
в том, что догматы представляют собой как бы вехи, поставленные по
пути правильно идущей религиозной жизни; нормального ее роста.
Истина
в божественном своем бытии есть и «
Путь и Живот» [Слова Иисуса Христа: «Я есмь
путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6).].
Далее абсолютное обнаруживается
в своей деятельности,
в своих продуктах; и это есть
путь абсолютного стать для себя самого духом.
В представлении абстракция борется с образностью, «чувственное лишь
путем абстракции возводится к мышлению» (86) [Ср. там же.
Если философии доступна только истинность, а не сама Истина, открывающаяся человеку
в символах религии, то и
путь ее есть постоянное постигание, без окончательного постижения, — «ewige Aufgabe».
Истины религии, открывающиеся и укореняющиеся
в детски верующем сознании непосредственным и
в этом смысле чудесным
путем, изживаются затем человеком и
в его собственной человеческой стихии,
в его имманентном самосознании, перерождая и оплодотворяя его [Гартман, среди новейших философов Германии обнаруживающий наибольшее понимание религиозно-философских вопросов, так определяет взаимоотношение между общей философией и религиозной философией: «Религиозная метафизика отличается от теоретической метафизики тем, что она извлекает выводы из постулатов религиозного сознания и развивает необходимые метафизические предпосылки религиозного сознания из отношения, заложенного
в религиозной психологии, тогда как теоретическая метафизика идет
путем научной индукции.
Разумеется, искусство глубиннее науки и поэтому стоит ближе к религии, но для нашей аналогии это различие не имеет значения.]. которым до известной степени и является наука о религии (и именно
в силу этого она может становиться и нечестием, если отступает от своего прямого
пути из-за враждебности к религии).
Диалектическое противоречие
в смысле Гегеля проистекает из общего свойства дискурсивного мышления, которое, находясь
в дискурсии [Дискурсия (от лат. discursus — довод, аргумент) — рассудочное (или логическое) мышление, мышление с помощью понятий.],
в непрерывном движении, все время меняет положение и переходит от одной точки
пути к другой; вместе с тем оно, хотя на мгновение, становится твердой ногой
в каждой из таких точек и тем самым свой бег разлагает на отдельные миги, на моменты неподвижности (Зенон!)
В религиозной философии учение о Божестве как Трансцендентном получило выражение
в так называемом «отрицательном богословии» (θεολογία. άποφατική, theologia negativa [Апофатическая (отрицательная) теология трактует Бога
путем отрицания всех атрибутов; катафатическая (положительная) теология, Hanротивt приписывает Богу все положительные качества
в абсолютной степени.]).
Итак, основной антиномией религиозного сознания
в нем намечаются два
пути:
путь отрицательного и положительного богословия. Следует осмотреться на обоих.
Он, чтобы привлечь людей под власть свою, воспользовался их неверно направленным стремлением найти Бога и, обманув
в желаемом, водя, как слепца, ищущего себе
пути, рассеял их по разным стремнинам и низринул
в одну бездну смерти и погибели» [Иб., 25.].
Приводим для примера: «Нужно пользоваться
путем исключения,
в особенности при рассмотрении божественной сущности.
Разум, предоставленный своим силам, может и должен идти лишь апофатическим
путем, положительные же определения Божества могут составлять только предмет откровения и содержатся
в Слове Божием, где сообщаются различные имена Божий; анализу значения этих имен и посвящен трактат.
Идя этим
путем, мы неизбежно приходим к апофатическому определению, что на языке сущего Божество есть «подлинное ничто» [Св. Максим комментирует понятие αυτό το ουδέν: «Что Бог есть ничто (ουδέν), надо понимать
в том смысле, что Он ничто (μηδέν) из существующего, ибо выше всего виновник всего, почему богословы говорят, что Бог везде и нигде.
Познание Божества для человека, так же как и для чинов ангельских и для всякой твари, возможно лишь
путем снисхождения Божества и ответного восхождения твари, только через сопричастие (ταΐς μετοχαΐς μύνον), «само же Оно, насколько Оно есть
в себе, по своему собственному началу и свойству выше ума, сущности и знания» (de d. п., II, 4, с.
Единое, вселикое, безусловное НЕ, — абсолютное НЕ, — таково содержание отрицательного (апофатического) богословия Дионисия Ареопагита. И несмотря на явную близость с неоплатонизмом, он идет дальше и судит радикальней Плотина. Ибо, как мы уже знаем, Плотин, идя апофатическим
путем, все еще оставляет понятие единого как определение абсолютного, между тем у Дионисия,
в апофатическом аспекте, оно не есть ни единое, ни единство, но есть полное и окончательное НЕ-кто и НЕ-что.
«Тот, кто мудро познал, как надо любить (έ ρφν) Бога, который превыше слова и знания и всяческого отношения
в каком бы то ни было смысле и свободен от природы (έζηρμένου και φύσεως), кто оставит все чувственное и мыслимое, всякое время и вечность (αιώνα) и место, и вполне освободится наконец от всякой действенности (ενεργείας), возбуждаемой чувствами, или словом, или умом, тот достигнет несказанным и непостижимым образом божественной сладости, превосходящей слово и ум; этот
путь и слово ведомы только подающему таковую благодать Богу и удостоившимся ее получить от Бога, здесь не привносится ничего природного или книжного, раз уже все, что может быть сказано или познано, совершенно преодолено и покрыто молчанием» [Migne, 91. col. 1153 (Ambiguorum liber), ό δε θεός απλώς και αορίστως υπέρ πάντα τα οντά εστί, τα περιέχοντα τε καί περιεχόμενα… αρά σωφρόνως ό διαγνούς πώς έρ^ν του θεού δει, του υπέρ λόγον καί γνώσιν και πάσης απλώς της οιασδήποτε παντάπασι σχέσεως, έζηρημένου και φύσεως, πάντα τα αίσθητά καί νοητά καί πάντα χρόνον και αιώνα καί τόπον ασχέτως παρελεύσεται καί πάσης τελευταϊον όλης της Kai αϊσθησιν και λόγον καί νουν ενεργείας εαυτόν ύπερφυώς απογυμνώσας ά'ρ'ρήτως τε καί αγνώστως της υπέρ λόγον καί νουν θείας τερπνότητος έπιτεύξεται, καθ' δν οϊδε τρόπον τε καί λόγον ό την τοιαύτην δωρούμενος χάριν θεός καί οίταύτην παρά θεοΰ λαβείν αξιωθέντες, οϋκετ ουδέν φυσικόν ή γραπτόν έαυτφ συνεπικομιζόμενος, πάντων αύτφ των λεχθήναι ή γνωσθήναι δυναμένων παντελώς ύπερβαθέντων καί κατασιγασθέντων.].
Духом, потому остается навеки истинным: кто ищет Бога не у Бога, с Богом и
в Боге, тот будет искать на всех
путях и ничего не найдет» [Sebastian Franck. Paradoxa, hsg, v. H. Ziegler (Diederichs).
Ср. введение Классена к I тому его издания избранных сочинений Беме.], начинает изложение своих мистических прозрений
в своем трактате «О божественной и истинной метафизике» [Цитируется по готовящемуся к печати новому изданию «
Пути», которое представляет собой перепечатку (с несущественными изменениями) масонского, Новиковского издания начала XIX века.] главой (I) «о неоткровенной Вечности»,
в которой кратко, но достаточно ясно формулирует основные начала отрицательного богословия, являющиеся для него prius всего богословствования.