Неточные совпадения
«Труднейшее постижение для русской интеллигенции (и
в этом, по-видимому, может, трагическая вина ее так называемой «оторванности» от народной
души) — есть ясное уразумение идеи Церкви» (Иванов
В. Собр. соч.
Все чернее ложатся тени, обуевая сирые, немощные
души; глубже бороздят трещины иссыхающую землю; все явнее уходит Церковь с исторического горизонта
в пески пустыни.
Одновременно с умственным ростом и научным развитием
душа неудержимо и незаметно погружалась
в липкую тину самодовольства, самоуважения, пошлости.
Душа давно привыкла с тупою, молчаливою болью
в природе видеть лишь мертвую пустыню под покрывалом красоты, как под обманчивой маской; помимо собственного сознания, она не мирилась с природой без Бога.
И вдруг
в тот час заволновалась, зарадовалась, задрожала
душа: а если есть… если не пустыня, не ложь, не маска, не смерть, но Он, благой и любящий Отец, Его риза, Его любовь…
Я зрел ваши льды, сверкающие от моря до моря, ваши снега, алеющие под утренней зарей,
в небо вонзались эти пики, и
душа моя истаевала от восторга.
Хотелось
в эту минуту умереть,
душа просила смерти
в сладостной истоме, чтобы радостно, восторженно изойти
в то, что высилось, искрилось и сияло красой первоздания.
Они знают, что ждет Их, на что Они обречены, и вольно грядут Себя отдать, совершить волю Пославшего: Она «принять орудие
в сердце» [Неточная цитата из Евангелия от Луки: «И благословил их Симеон и сказал Марии, матери Его: се, лежит сей на падение и на восстание многих
в Израиле и
в предмет пререканий, — и Тебе самой оружие пройдет
душу, — да откроются помышления многих сердец» (2:24...
А для того чтобы жизненно уверовать, опытно воспринять то, что входит
в православие, вернуться к его «практике», нужно было совершить еще долгий, долгий путь, преодолеть
в себе многое, что налипло к
душе за годы блужданий.
Однако шли годы, а я все еще томился за оградой и не находил
в себе сил сделать решительный шаг — приступить к таинству покаяния и причащения, которого все больше жаждала
душа.
«Есть ли Бог?» «Бог живет
в моей
душе».
«Нет, есть ли Бог!» «Он есть
в моей
душе».
По часто повторяющемуся
в аскетике сравнению, Бог подобен огню, а
душа — металлу, который может оставаться холодным, чуждым огня, но, раскаляясь, может становиться как бы одно с ним.
Он опознается не принудительностью внешних чувств, не насильственно, но свободным, творческим устремлением духа, исканием Бога, напряженной актуальностью
души в этом направлении.
Августин (Исповедь), Томас Карлейль (S. Resartus), Паскаль (Мысли), Л. Толстой (Исповедь), Достоевский (Pro и contra
в «Братьях Карамазовых») и др., если каждый из нас заглянет
в свою собственную
душу, рвущуюся к Богу среди мрака сомнений, душевной немощи и отяжеления, мы поймем, какой актуальности требует вера, притом не только
в первые моменты своего зарождения, но и
в каждый миг своего существования.
«Человек имеет
в единой
душе и ум, и слово, и единое чувство, хотя оно по пяти естественным потребностям тела делится на пять чувств.
Итак, когда единый всяческих Бог является через откровение единой разумной
душе, тогда открывается ей всякое благо и
в одно и то же время созерцается (ощущается) всеми вместе чувствами ее.
Ты всегда меня видишь! Хорошо знаю я это, скрываюсь ли от Тебя со стыдом и страхом или внемлю Тебе с восторгом и трепетом. Чаще же — увы! — только мыслью помню о Тебе, но холодна бывает
душа моя. И тогда бываю я свой, а не Твой, замыкается небо, один остаюсь
в своем ничтожестве, на жертву ненасытного и бессильного я. Но Ты зовешь, и радостно вижу, что только я отходил от Тебя, и Ты всегда меня видишь.
Слишком легко проповедовать терпимость и быть терпимым, не имея ничего за
душой, но попробуйте быть терпимым, горячо веря
в определенную истину.
Само собою разумеется, то, что отлагается
в сознании
в форме мифа, вступая
в общее человеческое сознание, затрагивает все способности
души, может становиться предметом мысли, научного изучения и художественного воспроизведения.
(Напомним учение об Эросе
в «Пире», о сотворении мира
в «Тимее» и «Политике», о небесном происхождении
души в «Федре», о загробной жизни
в ряде эсхатологических мифов н «Государстве», «Горгии» и др., о бессмертии
в «Федоне».)
Различие методов критики и благоговения не препятствует их соперничеству
в человеческой
душе.
В системе Плотина посредствующую роль между Единым и миром играет νους [Нус (греч. — ум, разум) — одна из основных категорий античной философии, разработанная Анаксагором и последующими философами.], образующий второе и не столь уже чистое единство — мышления и бытия, а непосредственным восприемником влияний νους служит Мировая
Душа, имеющая высший и низший аспект, и она изливается уже
в не имеющую подлинного бытия, мэоническую (μη δν) и потому злую материю.
Единое — Ум — Мировая
Душа составляют трехступенную градацию сущего (но эта трехступенность не есть триипостасность, как иногда ошибочно думают [Такое смешение (притом тенденциозное) делает Древе
в своем исследовании о Плотине: Л. Drews...
«Это чудо есть единое, которое есть не существующее (μη öv), чтобы не получить определения от другого, ибо для него поистине не существует соответствующего имени; если же нужно его наименовать, обычно именуется Единым… оно трудно познаваемо, оно познается преимущественно чрез порождаемую им сущность (ουσία); ум ведет к сущности, и его природа такова, что она есть источник наилучшего и сила, породившая сущее, но пребывающая
в себе и не уменьшающаяся и не сущая
в происходящем от нее; по отношению к таковому мы по необходимости называем его единым, чтобы обозначить для себя неделимую его природу и желая привести к единству (ένοΰν)
душу, но употребляем выражение: «единое и неделимое» не так, как мы говорим о символе и единице, ибо единица
в этом смысле есть начало количества (ποσού άρχαί), какового не существовало бы, если бы вперед не существовала сущность и то, что предшествует сущности.
Именно здесь
душа, уменьшая количество и величину, постепенно останавливается на наименьшем и таким образом остается на чем-то таком, что хотя и неделимо, но было
в делимом и существует
в другом.
К переживанию его, соединению с ним
душа поднимается
в экстазе, когда, видя божественный свет, изливается
в божество как капля
в море.
Ср. с описаниями припадка эпилепсии
в романе «Идиот» Ф. М. Достоевского (сделанными, по-видимому, тоже по личному опыту писателя): «Ум, сердце озарялись необыкновенным светом…» «Затем вдруг что-то разверзлось перед ним: необычайный внутренний свет озарил его
душу» {Достоевский Ф. М. Поли. собр. соч.
Рассуждая же
в восходящем направлении (ανιόντες), скажем, что она не есть
душа, или ум, не имеет ни фантазии, ни представления, ни слова, ни разумения; не высказывается и не мыслится; не есть число, или строй, или величина, или малость, или равенство, или неравенство, или сходство, или несходство; она не стоит и не движется, не покоится и не имеет силы, не есть сила или свет; не живет и не есть жизнь; не сущность, не вечность и не время; не может быть доступна мышлению; не ведение, не истина; не царство и не мудрость; не единое, не единство (ένότης), не божество, не благость, не дух, как мы понимаем; не отцовство, не сыновство, вообще ничто из ведомого нам или другим сущего, не есть что-либо из не сущего или сущего, и сущее не знает ее как такового (ουδέ τα οντά γινώσκει αυτόν ή αΰθή εστίν), и она не знает сущего как такового; и она не имеет слова (ουδέ λόγος αυτής εστίν), ни имени, ни знания; ни тьма, ни свет; ни заблуждение, ни истина; вообще не есть ни утверждение (θέσις), ни отрицание (αφαίρεσις); делая относительно нее положительные и отрицательные высказывания (των μετ αύτη'ν θέσεις καί οίραιρε'σεις ποιούντες), мы не полагаем и не отрицаем ее самой; ибо совершенная единая причина выше всякого положения, и начало, превосходящее совершенно отрешенное от всего (абсолютное) и для всего недоступное, остается превыше всякого отрицания» (καί υπέρ πασαν αφαίρεσιν ή υπεροχή των πάντων απλώς οίπολελυμένου και έιε' κείνα των όλων) (de mystica theologia, cap.
«На этом непостижимом хребте сверхбожественного Wo существует ощутимая для всех чистых духов зияющая бездонность (Abgründlichkeit), и тогда приходит
душа в сокровенную неименуемость и непостижное отчуждение» (ib.).
Зачем и почему происходит эта эманация мира из единого Ничто, на это не может быть ответа, и не находим его мы и
в учении Плотина: мир происходит потому, что вода не может не изливаться из переполненного сосуда, а созревший плод не отваливаться от ветки, но
в то же время мир является у Плотина местом для исправления и вразумления
душ, отяжелевающих и испадающих из лона абсолютного.
Надо совлечься всякого «что», потому Abgeschiedenheit [Уединенность, уединение (нем.).], добродетель этого совлеченья,
в глазах Эккегарта включает все добродетели и является даже выше любви: «Всем жертвует при этом
душа, Богом и всеми творениями.
«Высшее дело благодати
в том, что она приводит
душу в то, что есть она сама» (197).
Дух, правильно говорится, но нуждается
в объяснении, иначе непросвещенная
душа не понимает.
«Как человек сотворен
в образ и подобие Бога, так равно и ангелы, ибо они братья людей», «святая
душа человека и дух ангела имеют единую сущность и существо, и нет никакого различия
в них, кроме самого только качества их телесного проявления» [Аврора, 60, 63.].
Деление
души знаем мы хорошо, но как подвиглось то, что стояло от века
в своей сущности, мы не знаем…
Но дух
душ и ангелов имеет начало и стоит
в руке Божией.
И обнажилась первозданная чистота, природа
души, сотканной из детской доверчивости к людям и детской же веры
в Бога.
«Упокой, Господи,
душу усопшие рабы Твоея», — горячей молитвенной волной ворвалось
в мое полузабытье панихидное пение, — это молится о ней родная Церковь».
У этого энтузиаста природы, как только этот энтузиазм ведет его
в сторону пантеизма, к отождествлению мировой
души с Божеством, мир с своею множественностью теряет свою самобытность, получая значение акциденций единой неподвижной субстанции [Дж.
Бруно
в своем трактате «De la causa, principe e uno»
в пятом диалоге дает характеристику Мировой
души или Вселенной как Единого, неподвижного, абсолютного, стоящего выше различий и противоречий (
в частностях он явно опирается здесь на учение об абсолютном Николая Кузанского), но затем задается вопросом: «Почему изменяются вещи? почему материя постоянно облекается
в новые формы?
Отсюда все, что порождает различие родов, видов, что создает разницы и свойства, все, что существует
в возникновении, гибели, изменении и перемене, — есть не сущность, не бытие, но состояние и определение сущности и бытия, а это последнее есть единый бесконечный, неподвижный субстрат, материя, жизнь,
душа, истинное и доброе.
Так как сущность неделима и проста… стало быть, ни
в каком случае земля не может рассматриваться как часть сущности, солнце — как часть субстанции, так как она неделима; не позволительно говорить о части
в субстанции, так же, как нельзя говорить, что часть
души —
в руке, другая
в голове, но вполне возможно, что
душа в той части, которая является головой, что она есть субстанция части или находится
в той части, которая есть рука.
Окказионализм — направление
в последекартовской философии, пытавшееся обосновать взаимодействие
души и тела как результат непрерывного «чуда» — прямого вмешательства Бога
в каждом конкретном случае.
Как энтелехия мира,
в своем космическом лике София есть мировая
душа, т. е. начало, связующее и организующее мировую множественность, — natura naturans по отношению к natura naturata.
Она есть та универсальная инстинктивно-бессознательная или сверхсознательная
душа мира, anima mundi, которая обнаруживается
в вызывающей изумление целесообразности строения организмов, бессознательных функциях, инстинктах родового начала.
Эту мировую
душу постигала и отчетливо выразила свое постижение древняя философия
в лице Платона и Плотина, это же учение вошло
в качестве необходимого элемента и
в христианскую философию [
В творениях отцов церкви учение о мировой
душе обычно сливается с учением о человеке и церкви, с христологией, антропологией и экклезиологней.
Типична
в этом отношении полемика св. Григория Палимы (XIV
в.), который отвергает астрологическую мировую
душу, однако утверждая бытие ее
в человеке: «Не существует какой-нибудь небесной или всемирной
души, но единственно разумная
душа есть человеческая: не небесная, но свышенебесная, и не благодаря месту, но по своей собственной природе, как умная правящая сущность» (ού^εστι τις ουρανός, ή παγκόσμιος ψυχή, άλλα μόνη λογική ψυχή εστίν ή ανθρωπινή ουκ ουράνιος, αλλ' ύπερουράνιος, ου τόπω, αλλά щ εαυτής φύσει, άτε νοερά υπάρχουσα ουσία) Migne Patrol., ser. gr., t. 150, col. 1125, cap.
Основная идея оккультной философии — одушевленность всей природы и отсутствие
в ней чего бы то ни было бездушного, внешнего или чуждого по отношению к
душе мира, совершенно правильна.
При недолжном, неправом к ним отношении силы
души мира становятся чарами природы, орудием для колдовства, отсюда при магическом отношении к природе получается уклон
в сторону религиозных извращений.].