Неточные совпадения
Согласно этому учению, Иисус Христос
был не богочеловеком, а
Богом.
Православие не в том, чтобы отрицать мир в его подлинности, но в том, чтобы делать центром человечности обращенное к
Богу, молитвенно пламенеющее сердце, а не автономное мышление и не самоутверждающуюся волю: вне этого центра и мир перестает
быть космосом, творением и откровением Божиим, но становится орудием для искусителя, обольщающим кумиром.
У нас нет своего ответа на эти укоры, он и не может
быть дан человеческими силами, но невозможное человеку возможно для
Бога.
Итак, в самой общей форме можно дать такое определение религии: религия
есть опознание
Бога и переживание связи с
Богом.
Но разве это возможно? разве не знаю я еще с семинарии, что
Бога нет, разве вообще об этом может
быть разговор? могу ли я в этих мыслях признаться даже себе самому, не стыдясь своего малодушия, не испытывая панического страха пред «научностью» и ее синедрионом?
И то, что загорелось в душе впервые со дней Кавказа, все становилось властнее и ярче, а главное — определеннее: мне нужна
была не «философская» идея Божества, а живая вера в
Бога, во Христа и Церковь.
Мне казалось, — кажется и теперь, через много лет спустя, — что
Бог и не хотел от меня легкого примирения, ибо я должен
был принять орудие в сердце.
Если бы люди веры стали рассказывать о себе, что они видели и узнавали с последней достоверностью, то образовалась бы гора, под которой
был бы погребен и скрыт от глаз холм скептического рационализма. Скептицизм не может
быть до конца убежден, ибо сомнение
есть его стихия, он может
быть только уничтожен, уничтожить же его властен
Бог Своим явлением, и не нам определять пути Его или объяснять, почему и когда Он открывается. Но знаем достоверно, что может Он это сделать и делает…
Итак, в религиозном переживании дано — и в этом
есть самое его существо — непосредственное касание мирам иным, ощущение высшей, божественной реальности, дано чувство
Бога, притом не вообще, in abstracto, но именно для данного человека; человек в себе и чрез себя обретает новый мир, пред которым трепещет от страха, радости, любви, стыда, покаяния.
Бог есть — вне меня, но и для меня, — превыше моей субъективности, однако сообщаясь ей.
Очевидно, на поле кантовского опыта мы не встретим
Бога, ибо «для науки
Бог есть совершенно ненужная гипотеза» (Лаплас), а так наз. доказательства бытия Божия сводятся лишь к более или менее удачному постулированию
Бога или же к раскрытию с разных сторон философского понятия о
Боге.
В этом смысле понятие безбожной религии содержит contradictio in adjecto [«Противоречие в определении» (лат.) — логическая ошибка; напр.: «круглый квадрат».], внутренне противоречиво, ибо существо религии именно и состоит в опытном опознании того, что
Бог есть, т. е. что над миром имманентным, данным, эмпирическим существует мир иной, трансцендентный, божественный, который становится в религии доступным и ощутимым: «религия в пределах только разума» [Название трактата И.
Таким образом, буддизм
есть атеизм не в том смысле, чтобы он отрицал
бога, т. е. предмет религиозного отношения, но только в том, что он ничто, и privativum, делает
богом.
На пути оккультного познания, как и всякого познания вообще, при постоянном и бесконечном углублении в область божественного, в мире нельзя, однако, встретить
Бога, в этом познании
есть бесконечность — в религиозном смысле дурная, т. е. уводящая от
Бога, ибо к Нему не приближающая.
Трансцендентное в самом общем смысле, т. е. превышающее всякую меру человеческого опыта, сознания и бытия, вообще «этого мира», дано в первичном религиозном переживании, поскольку в нем содержится чувство
Бога, — это
есть основная музыка религии.
Бог есть Трансцендентное.
Бог, как Трансцендентное, бесконечно, абсолютно далек и чужд миру, к Нему нет и не может
быть никаких закономерных, методических путей, но именно поэтому Он в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам,
есть самое близкое, самое интимное, самое внутреннее, самое имманентное в нас, находится ближе к нам, чем мы сами [Эту мысль с особенной яркостью в мистической литературе из восточных церковных писателей выражает Николай Кавасила (XIV век), из западных Фома Кемпийский (О подражании Христу).
Поэтому-то нет и не может
быть никакого «духовного знания», опирающегося на метод, для познания
Бога (а не одного лишь божественного).
Ибо
Бог есть Чудо и Свобода, а всякое знание
есть метод, необходимость.
Логика религиозного сознания требует, чтобы
Бог был найден как безусловный не-мир, а мир как безусловный не-Бог, чтобы затем узреть мир в
Боге и
Бога в мире.
И миропознание —
будет ли это естествознание (в широчайшем, всеобъемлющем смысле слова) или «духовное знание» при свете веры в
Бога получает совсем новое значение.
Бог есть, вот что раздается в человеческом сердце, бедном, маленьком, детском человеческом сердце...
Бог есть —
поет небо, земля, мировые бездны...
Бог есть, откликаются бездны человеческого сознания и творчества.
Ибо
Бог опытно познается через молитву, сердце которой
есть призывание Трансцендентного, именование Его, а Он как бы подтверждает это наименование, признает имя это Своим, не просто отзываясь на него, но и реально присутствуя в нем.
«
Есть ли
Бог?» «
Бог живет в моей душе».
«Нет,
есть ли
Бог!» «Он
есть в моей душе».
Вера, на которой утверждается религия, не может ограничиваться субъективным настроением, «
Богом в душе», она утверждает, что
Бог есть, как трансцендентное,
есть вне меня и лишь потому
есть во мне [Понятие «
есть» в применении к
Богу употребляется здесь только в предварительном и условном значении, в противопоставлении субъективизму.
«Веровати же подобает приходящему к
Богу, яко
есть, и взыскающим Его мздовоздатель бывает» (Евр. 11:6) [В рус. переводе: «Надобно, чтобы приходящий к
Богу веровал, что Он
есть, и ищущим Его воздаст».].
Она и сама в этом смысле
есть, до известной степени, выражение греховного отпадения мира от
Бога, ущербленного богосознания.
«
Бог во свете живет неприступном, его же никтоже видел
есть из человек, ниже видети может» (1 Тим. 6:16).
XC, 1225): «Вера
есть недоказуемое знание (onapo δεικτος γνώσις); если же знание недоказуемо, вера превышает, стало
быть, природу; помощью ее неведомым образом, но явно мы вступаем в единение с
Богом, превосходящее разумение (νόησιν).
Она
есть высшая и последняя жертва человека
Богу — собой, своим разумом, волей, сердцем, всем своим существом, всем миром, всею очевидностью, и
есть подвиг совершенно бескорыстный, все отдающий и ничего не требующий.
Это любовь человека к
Богу исключительно и ради самого
Бога, это спасение от самого себя, от данности своей, от имманентности своей, это — ненависть к себе, которая
есть любовь к
Богу.
И этот незримо совершающийся в душе жертвенный акт, непрерывная жертва веры, которая говорит неподвижной каменной горе: ввергнись в море, и говорит не для эксперимента, а лишь потому, что не существует для нее эта каменность и неподвижность мира, — такая вера
есть первичный, ничем не заменимый акт, и лишь он придает религии ореол трагической, жертвенной, вольной отдачи себя
Богу.
Вне этого момента не рождаются к религии: вероятно, вполне возможно
быть философом, богословом, мистиком, гностиком, оккультистом, но при этом… не верить в
Бога, не пережив этой свободной отдачи себя.
— «Логика…
есть истина, какова она без покровов, в себе и для себя самой… изображение
бога, каков он в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни
было конечного духа» (Гегель.
Отсюда известное воззрение Гегеля, выраженное им уже в «Феноменологии духа», что философия выше религии, ибо для нее в совершенной и адекватной форме логического мышления ведомы тайны
Бога и мира, точнее, она и
есть самосознание
Бога.
Следует различать между расширением нашего опыта, открывающим нам новые миры (безразлично,
будет ли это мир, изучаемый телескопом или же астральным ясновидением), и его прорывом, которым является соприкосновение с началом, трансцендентным миру, т. е. с
Богом.
Здесь стирается характерное различие между верою и знанием: соблазн оккультизма заключается именно в полном преодолении веры знанием (eritis sicut dei seientes bonum et malum [
Будете, как
боги, знать добро и зло (лат.).
Герои веры, религиозные подвижники и святые, обладали различными познавательными способностями, иногда же и со всем не
были одарены в этом отношении, и, однако, это не мешало их чистому сердцу зреть
Бога, ибо путь веры, религиозного ведения, лежит поверх пути знания [Вот какими чертами описывается религиозное ведение у одного из светильников веры.
Итак, которые удостоились увидеть зараз всеми вместе чувствами, как одним из многих чувств, сие всеблагое, которое и единое
есть и многое, поелику
есть всеблагое, те, говорю, поелику познали и каждодневно познают разными чувствами единого чувства разные вместе блага, как единое, не сознают во всем сказанном никакого различия, но созерцание называют ведением, и ведение созерцанием, слух зрением, и зрение слухом» (Слова преп. Симеона Нового Богослова. I, 475).], хотя бы и оккультного, «мудрости века сего» [«Ибо мудрость мира сего
есть безумие пред
Богом» (1 Кор. 3:19).].
И потому она, конечно,
есть жизнь и бесконечной природе целого, во всеедином, в
Боге, жизнь, обладающая
Богом но всем и всем в
Боге.
Но она не
есть знание и познавание ни мира, ни
Бога; такое знание она лишь признает, не отождествляя себя с ним» (36).
Ибо к религии может принадлежать из того и другого только то, что
есть чувство и непосредственное сознание, но
Бог и бессмертие, как они встречаются в таких учениях,
суть понятия (101).
Разве
Бог не
есть единственное и высшее единство?
Мы не притязаем иметь
Бога в чувстве иначе, чем через впечатления, возбужденные в нас миром, и только в этой форме я мог говорить о Нем… тот, кто это отрицает, с точки зрения своего чувства и переживания
будет безбожником» (102, ср. далее 103).
«Обычное представление о
Боге как отдельном существе вне мира и позади (?) мира не исчерпывает всеобщего предмета религии и
есть редко чистая и всегда недостаточная форма выражения религиозного сознания…
Теория Шлейермахера, выражаясь современным философским языком,
есть воинствующий психологизм, ибо «чувство» утверждается здесь в его субъективно-психологическом значении, как сторона духа, по настойчиво повторяемому определению Шлейермахера (см. ниже), а вместе с тем здесь все время говорится о постижении
Бога чувством, другими словами, ему приписывается значение гносеологическое, т. е. религиозной интуиции [Только эта двойственность и неясность учения Шлейермахера могла подать повод Франку истолковать «чувство» как религиозную интуицию, а не «сторону» психики (предисл. XXIX–XXX) и тем онтологизировать психологизмы Шлейермахера, а представителя субъективизма и имманентизма изобразить пик глашатая «религиозного реализма» (V).], а именно это-то смещение гносеологического и психологического и определяется теперь как психологизм.
Ибо чувство само по себе, чистое чувство, совершенно не способно дать то, без чего нет и не может
быть религии: ЕСИ, ощутить
Бога, связь с которым и
есть религия.
Неточные совпадения
Богат, хорош собою, Ленский // Везде
был принят как жених; // Таков обычай деревенский; // Все дочек прочили своих // За полурусского соседа; // Взойдет ли он, тотчас беседа // Заводит слово стороной // О скуке жизни холостой; // Зовут соседа к самовару, // А Дуня разливает чай, // Ей шепчут: «Дуня, примечай!» // Потом приносят и гитару; // И запищит она (
Бог мой!): // Приди в чертог ко мне златой!..
Чей взор, волнуя вдохновенье, // Умильной лаской наградил // Твое задумчивое пенье? // Кого твой стих боготворил?» // И, други, никого, ей-богу! // Любви безумную тревогу // Я безотрадно испытал. // Блажен, кто с нею сочетал // Горячку рифм: он тем удвоил // Поэзии священный бред, // Петрарке шествуя вослед, // А муки сердца успокоил, // Поймал и славу между тем; // Но я, любя,
был глуп и нем.
Гм! гм! Читатель благородный, // Здорова ль ваша вся родня? // Позвольте: может
быть, угодно // Теперь узнать вам от меня, // Что значит именно родные. // Родные люди вот какие: // Мы их обязаны ласкать, // Любить, душевно уважать // И, по обычаю народа, // О Рождестве их навещать // Или по почте поздравлять, // Чтоб остальное время года // Не думали о нас они… // Итак, дай
Бог им долги дни!
Но, может
быть, такого рода // Картины вас не привлекут: // Всё это низкая природа; // Изящного не много тут. // Согретый вдохновенья
богом, // Другой поэт роскошным слогом // Живописал нам первый снег // И все оттенки зимних нег; // Он вас пленит, я в том уверен, // Рисуя в пламенных стихах // Прогулки тайные в санях; // Но я бороться не намерен // Ни с ним покамест, ни с тобой, // Певец финляндки молодой!
«Ах! няня, сделай одолженье». — // «Изволь, родная, прикажи». // «Не думай… право… подозренье… // Но видишь… ах! не откажи». — // «Мой друг, вот
Бог тебе порука». — // «Итак, пошли тихонько внука // С запиской этой к О… к тому… // К соседу… да велеть ему, // Чтоб он не говорил ни слова, // Чтоб он не называл меня…» — // «Кому же, милая моя? // Я нынче стала бестолкова. // Кругом соседей много
есть; // Куда мне их и перечесть». —