Неточные совпадения
Мнимая мораль без религии, может
быть, помогает вести добропорядочный образ жизни, поступать правильно, уклоняться от зла, но только из страха перед наказанием в чувственном мире, а совсем не из
любви к добру, и существует из самой себя (нем.).
И вдруг в тот час заволновалась, зарадовалась, задрожала душа: а если
есть… если не пустыня, не ложь, не маска, не смерть, но Он, благой и любящий Отец, Его риза, Его
любовь…
Итак, в религиозном переживании дано — и в этом
есть самое его существо — непосредственное касание мирам иным, ощущение высшей, божественной реальности, дано чувство Бога, притом не вообще, in abstracto, но именно для данного человека; человек в себе и чрез себя обретает новый мир, пред которым трепещет от страха, радости,
любви, стыда, покаяния.
Всякая имманентность Трансцендентного, прикосновение Божества,
есть акт, поистине чудесный и свободный, акт милости и
любви, но не закономерности и необходимости.
Вера
есть акт свободы, безумия,
любви и отваги [По определению Николая Кузанского, «credere est cum ascensione cogitate», «posse credere est maxima animae virtus.
Вера
есть подвиг сердца, верующей
любви.
Это сознание своей единственности
есть неизбежное качество объективности: истина не
есть истина, если допускает рядом с собою или вместо себя другую истину; объективность ревнива и, если угодно, «фанатична», «сильна, как смерть,
любовь, и люта, как преисподняя, ревность».
С другой стороны, вера
есть, по существу своему, не что иное, как
любовь, но
любовь стремящаяся, жгучая, испепеляющая все ей чуждое.
Флоренский) [«Ревность
есть необходимое условие и непременная сторона
любви… она признается лишь необходимым выражением, или, точнее сказать, лишь необходимою стороною сильной
любви» (Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М., 1914.
С. 469, 481).],
любовь и не может
быть неревнивой, хотя
любовь, обращенная в ревность, лишается своей мягкости и нежности, становится требовательной и суровой [«Положи меня (говорит
любовь), как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть,
любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее — стрелы огненные; она — пламень весьма сильный.
Любовь не
есть «терпимость». Разве это не Учитель
любви говорил: горе вам, книжники, фарисеи, лицемеры, порождения ехидны, гробы повапленные [Мф. 23:13–16, 25–27, 33.], — все эти гневные и беспощадные, именно в своей правде беспощадные, слова? Разве это терпимость в нашем кисло-сладком, плюралистическом смысле? Ведь это же «буйство», «фанатизм», на взгляд проповедников терпимости… Боже, пошли же нам ревнивую нетерпимость в служении святой правде Твоей!
В этом своем проблематизме философия по существу своему
есть неутолимая и всегда распаляемая «
любовь к Софии»; найдя удовлетворение, она замерла бы и прекратила бы свое существование.
Поэтому догмат оплодотворяет, но не насилует, ибо это
есть вера человека, его
любовь, его чувство жизни, он сам в свободном своем самоопределении.
Для веры и не должно
быть понятного до конца, вера
есть дитя тайны, подвиг
любви и свободы, она не должна убояться рассудочного абсурда, ибо здесь открывается вечная жизнь, безбрежность Божества.
Напротив, Аристотель, восходя по лестнице форм в их естественной иерархии, приходил к форме всех форм, имеющей содержанием только себя, мышление мышления (νόησις της νοήσεως), первое движущее (πρώτον κινούν), составляющее и источник всякого движения, и его предмет, как всеобщее стремление и
любовь (ой κινούμενον κινεί… κινεί δε ως έρώμενον); эта Форма вообще и
есть Божество.
«Как ψιλή άνευ χαρακτήρας δπαρξις, Бог не может
быть мыслим ни безусловным благом и
любовью, ни абсолютной красотою, ни совершеннейшим разумом; по своему существу Бог выше всех этих атрибутов личного бытия, — лучше, чем само благо и
любовь, совершеннее, чем сама добродетель, прекраснее, чем сама красота; его нельзя назвать и разумом в собственном смысле, ибо он выше всякой разумной природы (οίμείνων ή λογική φύσις); он не
есть даже и монада в строгом смысле, но чище, чем сама монада, и проще, чем сама простота [Legat, ad Cajum Fr. 992, с: «το πρώτον αγαθόν (ό θεός) καί καλόν και εύδαίμονα και μακάριον, ει δη τάληθές ειπείν, το κρεϊττον μεν αγαθού, κάλλιον δε καλού και μακαρίου μεν μακαριώτερον. ευδαιμονίας δε αυτής εΰδαιονέστερον» (Высшее благо — Бог — и прекрасно, и счастливо, и блаженно, если же сказать правду, то оно лучше блага, прекраснее красоты и блаженнее блаженства, счастливее самого счастья). De m. op. Pf. l, 6: «κρείττων (ό θεός) ή αυτό τάγαθόν και αυτό το καλόν, κρείττων τε και ή αρετή, και κρεϊττον ή επιστήμη».
Это
есть то ничто, о котором говорит св. Дионисий, что Бог не
есть все то, что можно назвать, понять или охватить: дух при этом совершенно оставляется. И если бы Бог захотел при этом его совершенно уничтожить, и если бы он мог при этом вполне уничтожиться, он сделал бы это из
любви к ничто и потому, что он слился с ним, ибо он не знает ничего, не любит ничего, не вкушает ничего, кроме единого» [Vom eignen Nichts, Tauler's Predigten. Bd. I, 211.].
Всемогущее, невидимое, непонятное, всеведущее, вечное, самостоятельное благо, сущность всех сущностей, всемогущая воля, которая собственно не любит, не мудра, не правдива, не блага и т. д., но
есть сама
любовь, мудрость и благо, благой, вечный свет».
Он
есть Ничто и Все, и
есть единая воля; ни свет, ни мрак, ни
любовь, ни гнев, ни вечное единое.
Он
есть ни свет, ни мрак; ни
любовь, ни гнев, но вечное единое, потому говорит Моисей...
Подобным же образом расправляется он и с христианским учением о Боге-Любви, усматривая в нем антропоморфизм, ибо абсолюту здесь приписывается человеческое «чувство» (ib. 290,
ел.).
«Бог одинаково живет во всех вещах, а вещь ничего не знает о Боге; и Он не открывается вещи, а она получает от Него силу, но по своему свойству, — или от его
любви, или от его гнева; и от чего она берет ее, то и обнаруживается вовне, и если
есть благо в ней, то для злобы оно как бы закрыто, как вы можете видеть на примере куста шиповника; еще более на других колючих вещах: из него ведь вырастает прекрасный душистый цветок, и в нем лежат два свойства любовное и враждебное, какое побеждает, то и дает плод» [IV, 343–344, § 49.].
Творение мира Богом, самораздвоение Абсолютного,
есть жертва Абсолютного ради относительного, которое становится для него «другим» (θάτερον), творческая жертва
любви.
Вольная жертва самоотверженной
любви, Голгофа Абсолютного,
есть основа творения, ибо «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного», и послал Его «не судить мир, но чтобы мир спасен
был чрез Него» (Ио. 3: 16-7).
Творение
есть акт не только всемогущества и премудрости Божией, но и жертвоприносящей
любви, он совершается ради наслаждения бытием «другого», становящегося, во имя тварного «добро зело», безграничной
любви к творению.
Поэтому творение
есть абсолютно-свободное, лишь в себе самом имеющее смысл и основу, абсолютно-самобытное движение божественной
любви,
любовь ради
любви, ее святое безумие. Dieu est fou de l'homme [Бог помешан на человеке (фр.).], — вспоминает Шеллинг дерзновенно-проникновенное выражение французского писателя: с безумием
любви Бог хочет «друга» (другого), а этим другом может
быть только человек.
Творение
есть поэтому и акт безмерного смирения Абсолютного, которое совлекается актуальности своей: любовь-смирение, эта предельная и универсальная добродетель христианства,
есть и онтологическая основа творения. Давая в себе место миру с его относительностью, Абсолютное в
любви своей смиряется пред тварью, — воистину неисследимы глубины божественной любви-смирения!
Бог создал мир из самого себя, из своего существа, — отвечает Я. Беме [«Бог сделал все вещи из Ничто, и то же самое Ничто
есть Он Сам, как в себе живущее наслаждение
любви» (IV, 309, § 8).
В христианском откровении дано, что внутрибожественная жизнь
есть триединство, единое Божество в трех ипостасях, которые
суть едино в предвечно осуществляемой Божественной
любви.
Первой Ипостаси принадлежит божественное Отцовство, субстанциальность, исход; второй Ипостаси принадлежит различение, Логос, ведение, она
есть Сердце Божие, в котором Отец любит Сына; третья Ипостась, Дух Святой, чувствует и Отца и Сына, в Них находит она Себя и радуется
Любви Божественной.
Троица предвечно сверх —
есть в едином слитом акте
Любви и Тожества.
Однако для Божества это ни в каком смысле не является необходимой Его эволюцией, как бы тяготеющим над Ним фатумом творения, без которого не может совершаться и его самораскрытие, но
есть дар свободной, щедротной
любви, — благости, благодати и благодеяния.
Конечно, этот предмет
любви не
есть только абстрактная идея или мертвое зеркало, им может
быть лишь живое существо, имеющее лицо, ипостась.
И эта
любовь есть София, вечный предмет
Любви Божией, «услаждения», «радости», «игры».
София не только любима, но и любит ответной
Любовью, и в этой взаимной
любви она получает все,
есть ВСЕ.
И, как
любовь Любви и
любовь к
Любви, София обладает личностью и ликом,
есть субъект, лицо или, скажем богословским термином, ипостась; конечно, она отличается от ипостасей Св.
Троицы
есть предвечный акт самоотдания, самоистощения Ипостасей в Божественной
Любви.
Вся философия, так же как и искусство эллинов,
есть умное видение этих идей или же искание этого видения, она воспламенена подлинной
любовью к Софии — недаром сама она наименовала себя φιλο-σοφία [Букв.: «любомудрие», «
любовь к мудрости» (греч.).].
«В греческом тексте Нового Завета, — пишет М. Л. Кинг, —
есть три слова, означающие
любовь.
Таким образом, возможность зла и греха, как актуализации ничто,
была заранее дана в мироздании: благость и
любовь, проявившиеся в творении мира, не остановились и перед тем, чтобы смириться, дав место бунтующему, хаотическому ничто, которое возможность самоутверждения получает лишь благодаря всему, как тьма и тень получают свое бытие только от света, хотя и стремятся с ним соперничать.
Распятием Христа наша женственность снова
была спасена от раскола на мужское и женское, и его небесной кровью
была обретена нами Божественная
любовь...
Томление бессильной трансцендентности или неабсолютной абсолютности может
быть утолено лишь подвигом
любви — смирения.
И разве к чистой
любви Адама и
Евы не может относиться также и та песнь
любви, которая именуется «Песнью Песней», хотя непосредственно она имеет в виду то, во образ чего существует брак, — отношение Христа и Церкви?
Ложный спиритуализм в
любви есть такая же ошибка эротического суждения, как и голая чувственность, обнаженная похоть, ибо истинным объектом
любви является воплощенный дух или одуховленная плоть [Каббала дает такое объяснение брака: «Все духи и души, раньше чем они отправляются в этот (низший) мир, состоят из мужской и женской части, которые (наверху) соединены в одно существо.
Исчерпывающей нормой отношений между полами не может
быть одна влюбленность жениха и невесты, соединенная с отрицанием брака (хотя в антитетике
любви бесспорно присутствует и этот мотив: влюбленные в известный момент
любви не хотят брака).
Но достойный путь
любви везде одинаково труден, и в браке, и вне его, и ее антиномии не должны
быть ни смягчаемы, ни устраняемы обходами и изворотами.
Отвечает ли внутренней природе
любви это разделение жены и «донны», или же это
есть лишь человеческая слабость Данте?
Ведь если только Данте сохранял верность сердца к Беатриче, как он свидетельствует своей поэзией, то жена
была для него лишь наложницей, а стало
быть, и сам он, имея наложницу, постольку изменял заветам
любви своей, — и ее образ
был бы, конечно, целостнее и чище без этой измены.
Эта внутренняя норма
любви, по которой сама она творит себе суд, не содержит в себе ничего противоречивого, как нет противоречия, напр., в том, что человек одновременно
есть отец и сын, муж и брат или мать и дочь, сестра и жена.
Это девственное соединение
любви и супружества
есть внутреннее задание христианского брака, и в таинстве подается благодать брачушимся, дабы возрождать целомудрие и укреплять здоровье пола, утерянное в грехопадении.