Неточные совпадения
Свободная философия
есть философия религиозная, философия интуитивная, философия сынов, а
не пасынков.
Эта незыблемая, непоколебимая вера в то, что истина дана в мистическом восприятии, что нельзя двигаться, нельзя подниматься,
не имея под собой твердыни божественного,
не имея благодатной помощи,
будучи оставленным и покинутым, от вселенской души отрезанным, определяет характер изложения этой книги.
В основе «философии свободы» лежит деление на два типа мироощущения и мироотношения — мистический и магический. Мистика пребывает в сфере свободы, в ней — трансцендентный прорыв из необходимости естества в свободу божественной жизни. Магия еще пребывает в сфере необходимости,
не выходит из заколдованности естества. Путь магический во всех областях легко становится путем человекобожеским. Путь же мистический должен
быть путем богочеловеческим. Философия свободы
есть философия богочеловечества.
Наша эпоха потому,
быть может, так «научна», что наука говорит о чем-то, а
не что-то.
Мало кто уже дерзает писать так, как писали прежде, писать что-то, писать свое, свое
не в смысле особенной оригинальности, а в смысле непосредственного обнаружения жизни, как то
было в творениях бл. Августина, в писаниях мистиков, в книгах прежних философов.
Мы дерзаем обнаружить лишь свое о чем-то и
не дерзаем
быть чем-то.
Великое значение Ницше для нашей эпохи в том и заключается, что он с неслыханной дерзостью решился сказать что-то; он нарушил этикет критической эпохи, пренебрег приличиями научного века,
был самой жизнью, криком ее глубин, а
не — о жизни.
Когда он
будет не один, когда Дух
будет жить в нем, тогда отпадет человечески самолюбивый и суетный вопрос о размерах дарований.
Человек имеет
не право, а обязанность
быть глашатаем высшей полноты истины, т. е. говорить он прежде всего должен что-то, а
не только о чем-то.
Хомяков хорошо говорит о своей властной уверенности, о своем дерзновении, о своем непомерном притязании: «этим правом, этой силой, этой властью обязан я только счастью
быть сыном Церкви, а вовсе
не какой-либо личной моей силе.
Все, что я скажу в этой книге,
будет дерзающей попыткой сказать «что-то», а
не «о чем-то», и дерзость свою я оправдываю так же, как оправдывал ее Хомяков.
И после того как философия
была превращена Гегелем в идол, философия
была свергнута, она пала так низко, как
не падала еще никогда в истории человеческого самосознания.
Нужно выйти из круга, а для этого необходимо сознать, что происходит
не только философский кризис, каких немало
было в истории мысли, а кризис философии, т. е. в корне подвергается сомнению возможность и правомерность отвлеченной рационалистической философии.
Философская мысль
не может питаться из себя, т. е.
не может
быть отвлеченной, самодовлеющей.
Острота проблемы, перед которой мы стоим, совсем
не в том, должна или
не должна философия
быть автономной и свободной (конечно, должна
быть автономной и свободной); острота проблемы в том, должна ли автономная и свободная философия сознать свободно необходимость религиозного питания, религиозной полноты опыта.
Философия
не может претендовать
быть всем,
не достигает всеединства, как утверждал Гегель, она всегда остается частной и органически (
не механически) подчиненной сферой.
Всем может
быть только религия, а
не философия, только религиозно достижим универсальный синтез и всеединство.
Первые славянофилы, Киреевский и Хомяков, яснее Вл. Соловьева сознавали, что лишь религиозно, а
не философски, лишь в полноте жизни, а
не в гнозисе достижим универсальный синтез, всеединство, так как свободнее
были от рационализма.
Но религиозный синтез
не может
быть дан лишь в конце, лишь в результате аналитико-дифференцирующего процесса, лишь для будущих поколений, он дан и в начале, дан для всех живших и живущих, дан как истина, хранимая вселенской Церковью, как древняя мудрость.
Вся новая философия пошла по тому отвлеченно-рационалистическому пути, на котором
не могут
быть решены поставленные нами проблемы.
Ни природа реальности, ни природа свободы, ни природа личности
не могут
быть постигнуты рационалистически, идеи эти и предметы эти вполне трансцендентны для всякого рационалистического сознания, всегда представляют иррациональный остаток.
Даже германский идеализм начала XIX века, идеализм Фихте, Гегеля и Шеллинга, при всей своей творческой мощи
не в силах
был справиться с этими роковыми для всякой философии проблемами.
В силах
был справиться с проблемами лишь один Франц Баадер, но путь его
был особый,
не тот, что у всей философии.
Весь опыт новой философии громко свидетельствует о том, что проблемы реальности, свободы и личности могут
быть истинно поставлены и истинно решены лишь для посвященных в тайны христианства, лишь в акте веры, в котором дается
не призрачная, а подлинная реальность и конкретный гнозис.
В христианстве истина открывается младенцам, а
не мудрым, и гнозис
есть плод религиозной жизни.
В последней глубине христианская вера
есть гнозис, знание посвященных через отречение, но до глубины этой
не доходит гностическая теософия.
Не только философия
не должна
быть прислужницей теологии, но,
быть может, и самой теологии
не должно
быть.
Философия должна
быть органической функцией религиозной жизни, а
не прислужницей теологии — это разница огромная.
Философия
не может и
не должна
быть богословской апологетикой, она открывает истину, но открыть ее в силах лишь тогда, когда посвящена в тайны религиозной жизни, когда приобщена к пути истины.
Философия, восстановившая свое жизненное, религиозное питание, и
будет философия свободная; то
будет освобождением, а
не порабощением философии.
Воссоединение с бытием
не может
быть постыдным порабощением философии, оно восстанавливает ее цель.
Философия, т. е. раскрытие разумом вселенской истины,
не может
быть ни только индивидуальным, ни только человеческим делом, она должна
быть делом сверхиндивидуальным и сверхчеловеческим, т. е. соборным, т. е. церковным.
Философия должна
быть церковной, но это
не значит, что она должна
быть богословской или клерикальной.
Развиваемая здесь точка зрения
не нуждается в «гносеологическом» оправдании, и противоречиво
было бы требовать от этой точки зрения чисто гносеологического обоснования.
Высшей судебной инстанцией в делах познания
не может и
не должна
быть инстанция рационалистическая и интеллектуалистическая, а лишь полная и целостная жизнь духа.
Не религиозная философия должна
быть оправдана перед судом гносеологии, а гносеология должна
быть оправдана перед судом религиозной философии.
Полная и цельная жизнь духа и
есть жизнь религиозная, и потому гносеология требует религиозного оправдания —
не теологического, как и
не метафизического, а религиозного, т. е. жизненного.
Вот почему религиозное восстановление духовной цельности в познании
есть не порабощение познающего разума, а его освобождение, раскрытие ему путей к истине, к бытию.
Философия
не может
быть ни отвлеченно-интеллектуалистической, ни отвлеченно-волюнтаристической, она должна
быть философией конкретного духа, в которой нет уже рассечения, в которой восстановлена цельность.
Тогда только
будет творческое возрождение философии, когда
будет решительное преобладание проблем онтологии над проблемами гносеологии, т. е. когда философия вновь займется бытием, а
не собой.
Кантианство убивает
не метафизику,
не учение о бытии, это
была бы невелика беда, оно убивает само бытие, вернее, оно выражает, отражает в жизни совершившееся угашение бытия, его отдаление от покинутого человека.
Отречение от разума мира сего — безумие в Боге
есть высший подвиг свободы, а
не рабство и мракобесие: отречением от малого разума, преодолением ограниченности логики обретается разум большой, входит в свои права Логос.
Но на том же основании, на котором Кант
не признается рационалистом, рационалистами должны
быть признаны Эккерт и Бёме, блаженный Августин и Скотт Эригена, католики и православные, все верующие в Церковь и все, все те, кого в истории принято называть мистиками.
Мистиками остаются те, которые всегда ими
были, те, для которых вера выше знания и разумом
не ограничивается, для которых таинства и чудеса реальны и объективны.
Для мистической философии такого затруднения
быть не может.
Для философии, которую мы называем мистической в отличие от рационалистической, реальность бытия
не может
быть подорвана никакой рассудочной рефлексией.
Для мистической философии свобода
есть исходное, она утверждается в ее безмерности и бездонности и ни на что
не сводима.
Да простит мне читатель интуитивно-афористическую форму изложения, преобладающую в этой книге. Но форма эта
не случайно явилась и
не выдумана, форма эта внутренне неизбежна, она вытекает из основного устремления духа и
не может
быть иной. Для меня вера
есть знание, самое высшее и самое истинное знание, и странно
было бы требовать, чтобы я дискурсивно и доказательно обосновывал и оправдывал свою веру, т. е. подчинял ее низшему и менее достоверному знанию.
Вопрос этот требует философского и психологического углубления, так как он
не может
быть решен исключительным отданием себя субъективным настроениям.
О. Конт
был не только верующий по своей психологической природе, но и настоящий мистик: он верил в человечество, которое сближалось для него с вечной женственностью христианской мистики, и кончил построением позитивной религии человечества с культом, напоминающим католичество.