Что я хочу от Церкви. О христианстве и духовном потреблении

протоиерей Алексей Уминский, 2014

В своей книге священник Алексей Уминский рассуждает о том, почему Церковь не является «корпорацией» и как можно в этом убедиться; о том, чего мы ищем, приходя в храм, и что обретаем на самом деле; о правилах благочестия и их смысле, о церковной общине и о личном пути к Богу. Автор не обходит и самые острые вопросы, нередко звучащие от людей, еще не переступивших вполне порог Церкви, но имеющих желание его преодолеть.

Место, где раздают дары

О том, чего мы ищем, приходя в храм, и что получаем на самом деле

«Зачем мне ходить в церковь?» Дать исчерпывающий ответ на этот часто задаваемый вопрос невозможно, потому что тайна Церкви неизреченна и что она собой представляет, не так-то просто объяснить.

Церковь видится многим из нас, включая и тех, кто давно уже ходит в храм, неким местом, в котором можно получить то, что нигде больше мы не получим. В этом случае вопрос о целесообразности пребывания в Церкви разрешается на первый взгляд весьма просто. Собственно говоря, люди за этим и приходят в храм. В самом деле, ни в каком другом месте нельзя окрестить ребенка, отпеть усопшего родственника, получить Божие благословение на брак, заказать молебен или освятить воду. Собст венно говоря, именно за этим люди и ходят, а вернее, приходят в храм…

Так, к сожалению, Церковь в наших глазах превращается во вполне земной комбинат, занимающийся оказанием «неземных услуг». Подобное отношение может распространяться даже на Святые Таинства, совершающиеся в храме, если человек воспринимает их в качестве предмета торга или мены по принципу: «Я поступлю так-то, а взамен получу то-то».

Такой стереотип мышления выработан в течение даже не веков, а тысячелетий. Если я хочу что-то получить, то мое приобретение должно быть чем-то отблагодарено, что-то должно стать заменой полученного. Люди придумали материальный эквивалент духовным ценностям, и эквивалент этот, как водится, оказался деньгами… В результате главным местом храма для многих стал не алтарь, где совершается самое важное (потому что то, что там совершается, большинству присутствующих непонятно, а вследствие этого и не очень интересно), а свечной ящик! Именно вокруг него кипит жизнь в церкви, именно там происходит «самое интересное». Именно там тебе могут что-то объяснить, о чем-то рассказать и куда-то направить, там человек получает «знание» — перед какой иконой поставить свечку, какому святому в каком случае следует молиться, где «за здравие», где «за упокой», сколько стоит сорокоуст… К несчастью, именно удовлетворение таких запросов становится средоточием и смыслом храмовой жизни для огромного количества людей.

Но дело в том, что, когда мы начинаем относиться к вере глубже и серьезнее, то образ Церкви как «комбината по обслуживанию религиозных потребностей населения» нас перестает устраивать; исполнение внешних правил без глубокого понимания их смысла не дает ответов на самые существенные, важные наши вопросы. И поняв это, человек может задаться вопросом: «А зачем мне вообще нужна Церковь? Мне не нужна святая вода, я могу и без нее обойтись. Мне не нужно подавать какие-то записки, я и сам помолюсь. Зажгу ли я свечу перед иконой в храме или лампадку у себя дома — разница невелика. Мне не нужно от Господа ничего внешнего, потому что если я по-настоящему верю в Бога, то могу и без Церкви, самостоятельно сказать Ему самые главные слова, почитать Его Святое Евангелие и понять, как мне следует жить. Зачем же мне для этого Церковь?»

Этот вопрос надо почаще ставить перед собой и неустанно искать на него ответ. Потому что ответ есть. Но поиски его придется начинать издалека.

* * *

Вопреки широко распространенному мнению, в Церк ви ничего нельзя купить. По одной простой причине: Церковь — это место, в котором раздаются дары. Не гуманитарная помощь, не какие-то заказы или спецпайки, а именно дары Христовы. Здесь не надо выстраиваться в очередь, занимать места заранее, не нужно прорываться в какие-то VIP-зоны. Господь не требует, чтобы за это Ему платили, ведь нельзя заплатить за милость Божию, за Его любовь, за возможность быть услышанным и прощенным. Никакими деньгами нельзя расплатиться за то, что ты соединяешься со Христом!

Вот только дары Божии не похожи на то, что нам так хотелось бы приобрести. Ведь чаще всего человек приходит в церковь именно за тем, что он желает своим близким на Новый год и день рождения — крепкого здоровья, финансового благополучия и счастья в личной жизни. Вот эти три неизменные, неистребимые позиции и определяют зачастую наши представления о «правильном» устроении жизни, нам может показаться, что этими тремя просьбами мы полностью исчерпываем свои надобности. Что ж, человек действительно нуждается в здоровье, в интересной, достойно оплачиваемой работе, в счастье. Но неужели ничего, кроме этого, человеку не требуется? Многие полагают, что ничего…

На какое-то определенное время, пока это действительно необходимо, Господь может даровать нам и счастье, и здоровье, и успехи, но вообще-то в мир Он пришел вовсе не за этим. Внимательно вчитываясь в Евангелие, человек неожиданно для себя узнает, что ничего подобного Господь никому не обещает. Какие же дары мы в этом случае можем получить от Бога и желаем ли мы этих даров на самом деле? Или от Господа мы всегда хотим получить лишь то, в чем, по нашему представлению, нуждаемся в данный момент? «Дай мне то, что я хочу получить сегодня, а дальше в мою жизнь не вмешивайся, ко мне не стучись и не докучай мне!»

Вездесущий Господь слышит человека везде и необязательно заходить в храм, чтобы быть услышанным. И в летящем самолете, и в глубокой шахте, и в подводной лодке, где бы ни был обращающийся к Нему — на земле, под землей, под водой, в небе, — Бог услышит его, потому что Он пребывает рядом с человеком всегда и везде. Вопрос следует ставить иначе: Господь-то тебя слышит, а вот слышишь ли ты Его? Действительно ли ты жаждешь расслышать голос Божий, или если твои насущные потребности удовлетворены, то все и без того расставлено по своим местам?

Если это так, если христианин не задается вопросами — что значит слышать Бога, идти к Нему, что значит жить по вере? — то для него Церковь действительно делается лишь «местом торговли», а большая часть происходящего в ней — непонятным и скучным. Но если эти вопросы все же ставятся, то постепенно приходит осознание того, что Господь встречает в Церкви человека не только лишь для того, чтобы тот заказывал Ему молебны, не только лишь для того, чтобы тот ставил свечи перед иконами. В Церкви Бог дарует нам Самого Себя, а это — нестерпимый, тяжелейший, невозможный для каждого отдельного человека дар. Это великое Таинство совершается только в Церкви и больше нигде, потому что Церковь — обиталище Божественных даров и то единственное на земле место, где люди могут Его воспринять.

Вспомним, как на Тайной вечере Христос молитвенно обращается к Своему Отцу: все Мое Твое и Твое Мое (Ин. 17: 10). Эти самые главные слова и христианин должен сказать Богу, предавая себя в Его руки, вручая себя Ему, и услышать от Господа в ответ: «Все Мое — твое».

Вот так в свое время пришел в Церковь князь Владимир Святославович — воин, женолюб и любитель шумных пиров, ставший со временем святым равноапостольным князем Владимиром, прозванным в народе Красным Солнышком. Так пришла отъявленная блудница, ставшая впоследствии преподобной Марией Египетской… Именно ради таких людей Церковь и существует. Ради людей, отважившихся сказать Богу: «Господи, хоть я и не совершенен и, больше того, ужасен, отвратителен, но я хочу быть с Тобой! Все мое — Твое, Господи!», а в ответ готовых принять Христа.

Но многие перед этими словами в испуге останавливаются: «А мне всего Твоего не надо! Мне хотелось бы получить от Тебя только это и это. А всё — это слишком тяжело. Это — слишком страшно. Это — невыносимо». Но ведь всё — это и есть истинные дары Божии!

Они не покупаются в магазине, а раздаются — своим, родным и близким. Церковь — это Божий Дом, но не только, это еще и дом для каждого из нас, дом, где каждый из нас «прописан». Как часто можно услышать слова: «Зачем мне Церковь, если я и без Нее могу молиться Богу?» Не удивительно ли, что — к сожалению! — столь редко можно видеть, что человек действительно живет в Церкви, и столь обычно и привычно видеть, что он туда просто заходит за чем-то маленьким, «своим», когда вдруг оказывается жизненно необходимым совершить какой-то разовый обряд. Только тогда Церковь делается ему «нужна». А между тем ничего похожего на подобные отношения к Церкви Христовой в Евангелии мы не найдем.

Попробуем в этом разобраться. Почему Церковь все-таки наш Дом, а не магазин?

Невозможно войти в Церковь как в Дом (или вернуться в Церковь как в Дом) тогда, когда Бог для человека — некая абстрактная могущественная сила или «волшебный ящик», раздающий чудеса, здоровье и богатство. Или тогда, когда Он представляется грозным Властелином, наказывающим или милующим, сулящим очередное «звание» и Свои благодеяния за образцовое выполнение определенных правил поведения.

Понятие о родном доме у каждого человека прежде всего связано с другим дорогим образом — с семьей. Семьи бывают разные, но чем они должны быть (и слава Богу, если таковыми они и становятся) — это образом любви, передающейся из поколения в поколение. Образ семьи связан с образом отцовства и материнства. Если человек ищет в отношениях с Богом именно этого, если узнает в Боге своего Отца, то тогда и Церковь для него становится Домом.

Один святой сказал: «Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец». Я думаю, можно было бы переиначить эти слова так: кому Бог не Отец, тому Церковь никогда не откроется, как Отчий Дом. Кто Господа воспринимает иначе, кто ограничивает свое отношение с Ним отношениями «купли-продажи», стремясь нечто «получить» за определенную мзду и при этом совершенно не имея желания ни видеть, ни слышать, что Бог ему говорит, тот никогда не сможет почувствовать той материнской заботы, с какой Церковь покрывает своих детей, детей Божиих. Тот никогда не сможет понять, что такое Церковь.

* * *

Мы привыкли относиться к дарам, как ни к чему не обязывающим приятным безделушкам, вроде подарков на день рождения или на Новый год: на краткое время они окрыляют радостью, но вскоре забываются, словно их и не было. Как легко «переподаривать» ненужные подарки! Но не таковы дары Божии…

Нам следует всегда помнить, что, принимая Дар, который нам дается в Церкви — Самого Христа, — мы приобщаемся не только ликующей радости Его Воскресения, но и Его Распятию. Это действительно так. Чего обычно ищет человек в Таинстве покаяния? Очень часто — чувст ва облегчения от того, что он наконец освобожден от груза греха, который так долго тяготил. Но ведь на самом деле прощение — это бремя, это тяжкий дар и огромная ответственность, без осознания которой никакого прощения быть не может. Если человек способен с легкостью забыть о том, что был прощен, то он не изменится к лучшему, не станет другим.

Всякое принятие дара предполагает ответную любовь, желание не просто принимать и пользоваться, но желание сделаться достойным этого дара, желание становиться похожим на Христа, а значит — следовать за Ним так, как этому учит Евангелие. То же самое справедливо и в отношении причащения Святых Таин. Мы знаем, зачем нам необходимо Причастие: мы освящаемся и исполняемся благодатью. Так Господь подает нам силы, так Он приходит к нам, чтобы очистить, чтобы соединить нас с Собой. При этом мы подчас не слышим главного, а именно слов Спасителя: Тело Мое, за вас ломимое (1 Кор.

11: 24), и Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26–28). Мы не понимаем и даже не хотим понять, что причащаемся страданиям Христовым, Его Кресту, Смерти, Сошествию в ад и Воскресению.

Перед Причастием читается молитва Иоанна Златоуста: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго…» Таким образом, причастники исповедуют Христа Сыном Божиим, как это сделал в свое время апостол Петр (Мф. 16:15–19). Но нельзя при этом не вспомнить и других слов первоверховного апостола, которые за этой молитвой стоят: Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти (Лк. 22: 33). Ведь если я причастился страданий Христовых, значит, вместе с этим Причастием Господь отдает мне всего Себя! Не ту малую часть, которую мне хотелось бы получить, а самое главное, что за этим стоит, — путь к Воскресению через Крест, страдания и ад. Но вот этого-то зачастую совсем не хочется. Но именно этого ждет от человека Господь.