Вечное сокровище. Заря Богоявления

митрополит Владимир (Иким), 2016

Книга «Вечное сокровище: Заря Богоявления» представляет собой сборник из 112 кратких богослужебных слов митрополита Омского и Таврического Владимира на каждодневное литургическое Апостольское и Евангельское чтение в течение восьми (26–33) недель по Пятидесятнице. В этих проповедях святоотеческая экзегеза совмещается с современной духовно-нравственной проблематикой, преломляясь через личный многолетний опыт архипастырского служения автора. Книга предназначена для самого широкого православного читателя.

Слово 1

О вышнем звании в единстве духа и истинном исповедании

Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог.

Еф. 4, 4-6

В неделю двадцать пятую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Апостольское чтение (см. Еф. 4,1–6) этого воскресного дня содержит целый ряд важных моментов, касающихся жизни святого апостола Павла: увещание его как духовного наставника, его просьбу к ученикам и в целом — обращение его как узника за веру к собратьям во Христе, пребывающим на свободе.

Апостол Павел пишет: Итак, я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны.

Сам апостол Павел в это время находился в узах, то есть в кандалах и в тюрьме. Но, как было видно на его примере, претерпевая многие лишения и трудности, верный воин Христов лишь укрепляется в стойкости веры своей, и с радостью принимает все то, что ниспосылает ему Бог на пути спасения. Поэтому апостол Павел говорит об узах своих, не жалуясь, но торжествуя. Примером своего мужества и стойкости он, безусловно, вдохновляет и укрепляет других, дает духовным чадам образец того, как избежать опасного для веры малодушия.

Блаженный Феодорит Кирский писал: «Упоминания об узах достаточно, чтобы и страждущих крайним бесчувствием возбудить к добродетели. “Ибо за вас, говорит апостол, обложен я узами (Деян. 28, 20)”. Если бы он не хотел проповедовать, то, конечно, был бы от них свободен. Достойно же удивления в божественном апостоле и то, что узами за Христа он величается более, нежели царь диадемою».

Выражение я узник в Господе можно понимать и в образном смысле. Любящие Христа всегда следуют за Спасителем, связанные узами веры и любви.

Все мы, по милости Божией, со-узники Христовы в благодати сладостного Божественного заключения через подражание Христу, Его Кресту и узам, а также в подражание Его ученикам — святым, многие из которых (и в их числе апостол Павел) также подвергались в своей земной жизни тюремному заключению и узам. Можно вспомнить и про благое иго Христово (ср. Мф. 11, 30). И, как апостол Павел радовался физическим узам своим, так мы ликуем сегодня, заключенные в служение Богу и ближним Господом нашим Иисусом Христом, стремясь поступать достойно звания, в которое… призваны.

Но что же это за звание?

«Званием» — в мирском понимании — определяется положение, которое человек занимает в обществе сообразно со своей деятельностью. Естественно, согласно различию званий, у каждого и свои различные права и обязанности. Причем, как правило, чем больше прав, тем выше, ответственнее обязанности.

Но каким же званием, по мнению апостола, мы призваны дорожить? Конечно, святой апостол имеет здесь в виду прежде всего звание или призвание быть христианином, усыновление Богу через Христа, вступление в отношения вышнего небесного родства. Но попробуем посмотреть на эту тему и шире. Как это ни банально звучит, в звание христианина включается также и понятие о человеке. Но это не человек гуманистический, оторванный от Бога и «замкнутый в себе». Ведь именно христианство дарует человеку его высший смысл существования. Именно во Христе человек становится настоящим человеком, таким, каким он изначально замышлялся Творцом.

Поэтому, прежде всего, мы должны дорожить тем, что мы — люди. То есть — своим человеческим званием. Ибо всякий человек создан по образу Божиему и поставлен Творцом выше всего тварного мира. Хотя и случается, что в результате своих грехопадений, служа порочным страстям и беззакониям, человек порой утрачивает это изначальное свое достоинство, забывая о высшем предназначении земной жизни. О том, что не для смерти и тления создал нас Вседержитель Творец, но для жизни вечной с Богом и в Боге.

Проникая умом в гармонию тварного мироздания, мы не можем не благоговеть пред величием его Создателя. К тому же и человек и его разум является отблеском, образом светозарной премудрости Божией, отличая нас от всех других тварных земных созданий.

Это позволяло в античные времена некоторым философам приходить к выводу, что человек есть «малый мир», «микрокосм», то есть в самом себе отображающий всю гармонию великого мира и содержащий в себе те же стихии, из которых составлен мир великий. Казалось бы — они думали этим сравнением почтить человека! Но что говорит об этом святой Григорий Нисский? «Как низко и недостойно естественного величия человека представляли о нем иные из язычников, величая, как они думали, естество человеческое сравнением его с этим миром! Ибо говорили: человек есть малый мир, состоящий из одних и тех же со Вселенной стихий. Но, громким этим именованием воздавая такую похвалу человеческой природе, сами того не заметили, что почтили человека свойствами комара и мыши, потому что и в них растворение четырех стихий, почему какая-либо большая или меньшая часть каждой из них непременно усматривается в одушевленном, а не из них неестественно и составиться чему-либо одаренному чувством. Потому что же важного в этом — почитать человека образом и подобием мира, когда и небо преходит, и земля изменяется, и все, что в них содержится, преходит?.. Но в чем же, по церковному учению, состоит человеческое величие? Не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по образу естества Сотворившего», то есть по образу Божию! Величие человека выражено словами прей. Иоанна Лествичника: «весь мир не стоит одной души, потому что мир преходит, а душа нетленна и пребывает вовеки».

Так как же нам не быть благодарными за это Творцу? Как же не дорожить своим преимущественным достоинством? Но что видим мы в себе и истории человечества после грехопадения? Скатываясь по своей свободной, но злой воле в грехи и беззакония, мы постепенно утрачиваем человеческое призвание, разрушаем определенное нам Богом значение, уподобляясь бессловесным созданиям, становясь даже хуже, поскольку, в отличие от них, нам все-таки был дан великий дар разума и свободной воли… И вот на что мы его обратили… И в угоду чего? Обычно — в угоду лишь собственной плотской похоти!

Так где же, в таком случае, оказывается наш разум, возвеличивающий нас над всем животным миром?..

Всякий человек, например, знает, понимая и разумением, что пьянствовать греховно, мерзко, что, впадая в этот грех, можно обрести лишь видимость временного удовлетворения и сомнительное наслаждение, за которым следует дискомфорт или даже страдание похмелья и душевное опустошение. Тем не менее, губя свое здоровье, забывая о душе, которая задыхается в беззаконии, он все же творит этот грех.

Между тем люди призваны Богом, чтобы стать выше увлечений плоти и всех иных обольщений суетного мира.

Понятно, что ничего не стоило Творцу вселенной всех людей создать добрыми и хорошими, сделать всех без исключения праведными. Казалось бы, — так хорошо, так просто — все добрые, нет зла, нет ненависти, нет насилия (хотя отметим, что Бог всех вышеперечисленных зол не творил, а они вошли в мир через прародительский грех). Но разве не стали бы мы с вами, братья и сестры, в этом случае живыми подобиями неких бездушных машин, своеобразными живыми роботами? В этом случае мы бы даже и Бога возлюбили лишь потому, что нам было бы так предопределено. Однако разве возможно насильно заставить человека любить Бога и ближних? Это уже будет все, что угодно, но только не любовь… Сама свобода в человеке есть отражение Всесовершенного и Всесвободного Бога, по образу Которого мы созданы. Свобода в нас есть одна из сторон образа Божия. И самое лучшее проявление свободы в нас осуществляется, когда мы стремимся уподобляться Первообразу, в поступках, мыслях и действиях своих. А это происходит, когда мы стремимся быть похожими на Господа нашего Иисуса Христа.

Потребность этого заложена в каждом человеке, потому что — подспудно — всякий из нас стремится к лучшему, более доброму и совершенному. Если, конечно, мы бесповоротно не осквернены грехами своими, не погрязли в пучине бесконечного беззакония.

Бывает, что мы чувствуем тоску и неудовлетворенность в душе своей. Но через веру, через молитву и добрые дела приходит душевное успокоение, и мы приобретаем духовную радость, потому что приближаемся к Источнику Вечной Жизни, осуществляем общение с Богом, реализуя в этом общении свое человеческое призвание. Мы становимся достойными звания человека, — любимейшего Божиего создания.

Второе же звание, о котором говорится в сегодняшнем Апостольском чтении, — звание христианское, к которому Господу угодно было всех нас призвать. И здесь речь идет уже о совершенно особом достоинстве небесного родства, но и связанной с этим ответственности. И что от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12, 48).

Но в чем же причина такой высоты и ответственности? Укорененность во Христе и живая связь с Богом. Святитель Василий Великий писал: «Христиане — ветви Христовы, которые во Христе укоренены, в Нем плодоносны, и делают, и имеют все то, что Христу свойственно и Его достойно». Поэтому, раз мы называемся христианами и носим на себе святое имя Господа нашего, должны иметь образ мыслей, достойный Небесного звания, совершая дела любви и милосердия, угодные Богу. Святитель Григорий Богослов говорил: «Если называешься христианином и Христа исповедуешь Богом, докажи делами свое исповедание». И дела эти всегда должны быть благими, полезными для всех. Потому что подлинный христианин живет не для себя одного, но для ближних, ища не только своего спасения, но спасения всех.

Будем же, по словам того же святителя Григория Богослова, «…желать следовать Тому, Кем мы спасены, и принадлежать к Его достоянию, не очень заботясь о том, что малоценно и принадлежит только земле».

Именно об этом звании, звании христианском, шла речь в сегодняшнем Апостольском чтении. Но как же нам сделаться подражателями Христу? По словам святителя Иоанна Златоуста, «…долг повелевает христианину, чтобы в соответствии с нашей чистой верой и дела были добрыми». Итак, речь идет, во-первых, о вере, а во-вторых — о добрых делах по вере, ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2, 26).

Верный последователь Христов делает все для блага и спасения не только себя, но и других и никогда эгоистически не ищет лишь своего. Бог дает нам разнообразные дары не для нашего самообольщения и греховного возвышения, но чтобы мы сумели ревностно послужить Господу и людям.

Ефесские христиане, к которым обращался апостол Павел, обладали многими талантами и достоинствами, ниспосылаемыми им Богом. Но постепенно, увлекаясь земным, стали впадать в искушение славой, забывать об истинном предназначении. Апостол Павел пишет Послание к ним для того, чтобы в погоне за земными успехами духовные чада его не потеряли и не забыли Господа, Которым по вере призваны.

Блаженный Феодорит Кирский писал: «Поскольку они пользовались духовными дарованиями, творили чудеса, говорили разными языками и имели в себе пророческую силу — и этого было достаточно для высокого о себе мнения, то апостол прежде всего об этом предлагает им увещание».

Павел призывает всех христиан строить отношения со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира.

Смиренномудрие есть основа всякой христианской добродетели. Тот, кто имеет смирение, кто огражден от гордости и тщеславия, тот больше думает не о себе, а о ближних, поступая кротко и благочестиво — и в словах, и в делах, и в помыслах, не предпочитая и не выделяя людей в общении по общественному их положению. Смирение по учению преподобного аввы Дорофея есть словно цемент, который скрепляет камни нашего душевного дома добродетелей. Непросто дать определение смирению, но скажем так, что смирение есть противоположность гордости и дерзости. Смирение никого не прогневляет и само не прогневляется. При этом речь идет о подлинном смирении, а не только о внешнем или избирательном.

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Не общайся с одним смиренно, а с другим дерзко; сохраняй смирение со всяким, друг ли он твой или враг, знатный или ничтожный человек, — в этом и состоит смирение».

Апостол Павел говорит о многих видах воздержанности, не позволяющих нам кичиться собственными талантами и способностями, впадать в надменность.

Первым он называет смиренномудрие, то есть истинное смирение духа, когда человек смиряется перед Богом и ближними, ощущая свою собственную греховность, свое собственное несовершенство и свою собственную немощь.

Вторым названа кротость, то есть полное отречение от гневливости и жестокости сердца.

За этими благими христианскими качествами следует долготерпение.

Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Долготерпеливый всегда в радости, в веселии и в восхищении, потому что надеется на Господа». А Бог никогда не постыдит нашей искренней надежды.

Кто ради Бога стойко и мужественно переносит скорби и страдания, претерпевает всякое искушение и нужду, для сохранения мира и спокойствия ближних не обижается на жестокие слова и несправедливые обвинения, оскорбления и бесчестия, тот истинно уподобляется в жизни своей Господу нашему Иисусу Христу, незаслуженно подвергшемуся ради спасения рода человеческого страшным мучениям, унижениям, распятию и позорнейшей крестной казни.

Апостол Павел всех нас призывает к снисхождению друг ко другу любовью, к тому, чтобы мы старались сохранять единство духа в союзе мира.

Когда человек любит, он делает все возможное для блага любимого. Поэтому всякая настоящая любовь, по сути своей, есть самоотверженность. Ибо по слову Господнему: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13). В другом своем Послании Павел писал, перечисляя свойства любви: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится (1 Кор. 13, 4). Любовь уберегает нас от тех действий, которые могут огорчить или оскорбить наших ближних.

Потому мы и говорим, что совершенство христианина заключается в совершенной любви к людям, в самоотвержении себя ради ближних. Только в этом случае достигается единство духа в союзе мира. Но просто любовь к людям невозможна. Ее в совершенстве дарует лишь Бог Своей благодатью. Поэтому прежде всего человек должен заботиться о приобретении любви к Богу, ибо без нее невозможно приобрести христианскую любовь к людям и особенно к врагам. Но и любовь к Богу оказывается невозможной без любви к людям. Как говорит апостол Иоанн Богослов Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20). Поэтому апостол призывает не просто к взаимной привязанности или симпатии людей друг ко другу, а к христианской любви, основанной на любви к Богу. От нее-то и происходит вышеупомянутое единство духа в союзе мира (Еф. 4, 3).

Святитель Иоанн Златоуст пояснял: «Что такое единство духа? Как в теле дух все объемлет и сообщает какое-то единство разнообразию, происходящему от различия членов телесных, так и здесь. Но дух дан еще и для того, чтобы объединить [людей], не одинаковых между собой по происхождению и по образу жизни. Старец и юноша, бедный и богатый, отрок и взрослый, муж и жена, и всякое существо, одаренное душою, — есть что-то единое, и это единство более единства телесного».

Апостол Павел желает соединить всех христиан узами любви, ими же мы способны соединиться друг с другом в союзе мира и, конечно же, с Богом. Узы любви и подлинных христианских отношений никого не обременяют, наоборот, предоставляют свободу взаимного понимания и общения, основанного на благости, милосердии, сострадании и благочестии. Узы любви это то, о чем писал апостол Павел в другом своем Послании: не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви (Рим. 13,8). Узы любви открывают огромный простор для плодотворной и созидательной деятельности в вере христианской. Они — величайшее благо, которое мы, верующие люди, от Господа нашего имеем, по Его неизреченной к нам милости и человеколюбию.

Сохранять единство духа в союзе мира нелегко, потому что в жизни своей мы сталкиваемся со многими соблазнами и искушениями. Но пришедший на землю Господь наш Иисус Христос возвестил людям Свою Божественную истину. И мы, познав ее через Спасителя, призваны отныне пребывать в правде Божией.

Единство духа христианского проявляется в единстве веры православной. Единоверие в свою очередь — при братской любви — и способно обеспечить упоминаемый апостолом Павлом союз мира.

В вере невозможно поступаться своими принципами, уклоняться в ложные человеческие измышления. Путь спасения один, другого не существует.

Потому-то далее Павел и написал: Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

Возлюбленные братья и сестры! Апостольское чтение этого воскресного дня учит, что все мы, какими бы разными ни были, являемся членами Церкви Христовой, составляем как бы единое Тело, Глава Которого Сам Господь. Церковь же Христова повсеместна, разнообразие всех членов ее определено и объединено единством истинного вероисповедания.

Святитель Иоанн Златоуст поясняет слова апостольские: «Что же такое одно тело? — верные повсюду во вселенной, живущие, жившие и имеющие жить… Тело не отделяется от духа, иначе оно не было бы телом, потому что у нас о предметах, соединенных между собою и имеющих большую связь, обыкновенно говорится — одно тело».

Но спрашивается далее, как может быть одна надежда? И — что есть надежда христианская?

А это — вечная блаженная жизнь Царства Небесного, уготованная Богом всем верным и преданным, подвизающимся в вере и служении.

Царство Небесное — наше благословенное и желанное Небесное Отечество, дом Бога Отца, в котором много обителей (Ин. 14,2), ибо одна слава солнцу, другая луне и другая звездам (1 Кор. 15, 41). Вот этой благословенной одной надеждой и объединены все христиане, как члены Единой Церкви Христовой, как подлинные наследники блаженной вечности.

Один Господь и один Бог, поскольку у Бога Отца и Бога Сына и Бога Духа Святого — одно и единое Божество, постольку одно и господство и власть над миром. Бог-Троица Един и Неразделим. Потому и вера наша одна — вера в Истинного и Единого Бога-Троицу. Мы, христиане, где бы ни находились, одинаково веруем в Единого Бога — Отца, Сына и Святого Духа. И исходя уже и из этого, говорим и утверждаем, что и Крещение одно, потому что все мы одинаково крещаемся во имя Отца и Сына и Святого Духа, трижды погружаясь в купель в знак Таинства Пресвятой Троицы (и в знак тридневного пребывания во гробе пречистой плоти Христа и тридневного пребывания Его души во аде), и в этом

Таинстве рождаемся в новую, духовную жизнь. Поэтому неправы были еретики-ариане и их нынешние наследники — так называемые «свидетели Иеговы», которые отрицали и отрицают Божество Сына и Святого Духа. Как можно креститься в Бога (Которым они считают лишь Отца) и в тварь (которой они считают Сына и Духа)? Сколь неистинным и несовершенным окажется такое «крещение» не в Единого Бога? Такие люди не могут по-настоящему и произносить молитву «Отче наш», ибо они хулят Того, Кто дал эту молитву — Сына Божия, считая Его тварью. Как говорил святой Василий Великий, «Честь воздаваемая образу (то есть Сыну), восходит к первообразу» (то есть к Отцу). Ведь Сын есть сияние славы и образ ипостаси Отчей (Евр. 1, 3). Но и с другой стороны — бесчестие воздаваемое образу восходит к первообразу и вопиет об отмщении. Пусть не забывают еретики новые осуждение еретиков древних.

Но при этом не будем впадать в злобу по отношению к заблудшим. Ведь Сам Бог печется о них и желает им спасения и обращения к истинной вере и Церкви. Однако не будем принижать и великой ценности истинной веры и пребывания в Церкви. Ведь с одной стороны, Бог есть Бог всех людей (в том числе и еретиков и неверных), но в то же время Он — наш Небесный Отец, ибо Он над всеми, и через всех, и во всех нас.

Вседержитель недостижимо возвышается над всей вселенной Своей сущностью, но и непостижимо пребывает во всем мире Своими энергиями (действиями) и еще более — во всей полноте Своей в каждом любящем, верующем и преданном сердце.

Бог всегда, везде и во всем. Невозможно говорить о частях и разделении нетелесного и Вездесущего Творца. Но Бог же есть Премудрость, и Разум, и Истина, и Жизнь, и Благость, и Милость. Бог-Создатель, как солнце, пребывает над всем земным, над миром видимым и невидимым. Своей Божественной благостью, как лучами, проникает через все и через всех, а Своей неизреченной любовью и силой Духа Святого, как солнечным теплом, согревает и пребывает во всех нас. Господь — над всем, то есть выше всего, что произошло от Его творческого акта; и Он во всех верующих, Им призванных.

Через веру нашу, через истинное исповедование Иисуса Христа Богом получаем мы благодать Святого Духа, которою Спаситель истинно пребывает в каждом из нас.

Но Господа нет в душе, не имеющей веры, отрицающей Божественную истину и любовь. Бог только с теми, кто хочет Его принять и познать.

Так в словах апостольских признаем мы Пресвятую Троицу, Которая всех верных связывает воедино в стремлении к Божественной правде, духовному совершенствованию, несомненной вере, любви и чистоте.

Сподобимся же искренне любить свою Святую, спасительную, единственно истинную Церковь Христову с ее благословенным и Богооткровенным учением, определяющим наше духовное преображение и спасение. Станем молиться словами Евангельскими: Да будет едино стадо и един Пастырь (Ин. 10,16). Да живут в наших душах, в душах всех верных, призванных к одной надежде благословенного христианского звания, один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас, и Которому слава во веки.

Аминь.