Бансэнсюкай: Десять тысяч рек собираются в море. Том I: Дзё (Вводный том); Сэйсин (Правильный дух); Сёти (Наставления военачальнику)

Ясутакэ Фудзибаяси

«Бансэнсюкай» («Десять тысяч рек собираются в море») – трактат, написанный Фудзибаяси Ясутакэ в 1676 г., является самым полным из трактатов по ниндзюцу. Он содержит информацию об основных принципах, философии и стратегии ниндзюцу, описывает основные виды инструментов и приспособлений, применявшихся средневековыми японскими лазутчиками-ниндзя.

Дзё (Вводный том) Свиток I

Предисловие

Военное дело — это большое дело для государства. Это путь жизни и смерти, существования и гибели. Это основа безопасности и благоденствия страны и [потому] является немаловажным вопросом. Военное дело чрезвычайно глубоко и обширно, и им не стоит легкомысленно пренебрегать, но [напротив], необходимо рассудить о нём неспешно и тщательно.

Прежде всего, вам надо заранее составить достаточно подробный и чёткий план, различить пять обстоятельств, [сообразоваться] с семью расчётами, и понять намерения людей, на основе этого придумать стратегию фронтальных атак и манёвра, и использовать её наиболее правильно и эффективно. Пять обстоятельств таковы: мудрость, гуманность, доверие, мужество и строгость. Это соответствует трём основам: Небу, Земле и Человеку⁹.

Даже если вы столкнётесь с [многократно] превосходящим противником, имея лишь 1000 воинов, из ста боёв вы сто раз выйдите победителем, и никогда не будете находиться в опасности. Хотя в целом мире, трудно найти мудрых военачальников, следует помнить, что китайский полководец Сунь-цзы оказал неоценимую помощь правителю царства У Хэлюю¹⁰, и что император Гао-цзу из династии Хань, смог объединить страну с помощью Чжан Ляна¹¹. Если правитель высоко ценит своих полководцев, и правит государством с мудростью, то тогда, как бы ни были велики соседние страны, ему не будет грозить опасность.

Издревле, в нашей стране было много выдающихся правителей, но [они] правили страной лишь с помощью военной силы. Сколькими из них были соблюдены принципы добродетели и справедливости? Например, Кусуноки Масасигэ¹² был человеком необычайно талантливым, но его правителю, часто недоставало добродетели. Он погиб на войне, до конца сохраняя свою преданность. Что с тех пор изменилось? В наше время Конца Закона¹³, царствует дух заблуждения, и люди слишком большое значение придают лишь внешнему, чем истинной сути добродетели. Оглядываясь назад, на древний Китай, мы можем увидеть, что люди [времён] династии Чжоу (1046 до н.э. — 256 до н.э.), были хуже, чем люди [времени] династии Шан (1600 г. до н. э. — 1046 г. до н.э), династия Шан, была хуже, чем династия Ся (2070 г. до н.э. — 1765 г. до н. э.), династия Ся в свою очередь, ни шла, ни в какое сравнение с эпохой правления Яо и Шуня¹⁴. Будет ли будущее поколение хуже, чем нынешнее? Сколько людей будут хранить добродетель, выполнять приказы своего господина, и когда придёт время, воевать до конца, с верностью своим правителям? Действительно, даже если великий полководец превосходит всех в составлении стратегических планов, он [никогда] не достигнет победы, если его воины не будут способны действовать в соответствии с обстоятельствами. В бою, необходимо поймать противника врасплох, и поняв его намерения, атаковать его как можно скорее, используя сюрпризную тактику. Если вы ничего не будете знать о замыслах противника, то, не смотря на ваше мужество и обилие стратегических планов, вы никогда не сможете добиться победы.

Обозревая военные трактаты У-цзы¹⁵ и Сунь-цзы, перечитывая тайные книги Чжан Ляна и Хань Синя¹⁶, мы понимаем, что, не имея шпионов, невозможно узнать, где в намерениях противника действительное, а где мнимое. А без этого знания нельзя провести массированную атаку, взять штурмом крепость или заманить целое войско противника в ловушку и добиться победы.

Есть ли более грозное искусство, чем ниндзюцу, которое позволяет человеку в одиночку повергнуть в прах многочисленное войско? Вот почему, вы должны изучать ниндзюцу, пока не достигните мастерства в этом искусстве. И если вы его достигните, то тогда, враг не будет иметь никакого средства, чтобы противостоять вам, и даже если он возведёт [огромные] железные стены, ничто ни сможет помешать вам, проникнуть сквозь его оборону.

В искусстве ниндзюцу нет ничего магического или сверхъестественного, оно сродни кэн-дзюцу, где главным принципом является использование в своих целях оплошности и невнимательности противника. Поэтому, [имея цель] сделать записи о секретах военного искусства, и взяв из наставления «Канринсэйё», основные принципы, я написал более двадцати томов о ниндзюцу, вместе с разделом «Диалоги», введением и другими частями.

Летний день, середины 4-го года Энпо (1676 г.),

Написал Фудзибаяси Ясутакэ самурай-отшельник (инси) из уезда Кока, в Госю.

Введение

Эти записи, в дальнейшем озаглавленные «Бансэнсюкай», от начала и до конца согласуются с основными принципами из наставления [по военному искусству] «Канринсэйё». В «Бансэнсюкай» говорится о ниндзюцу и инструментах ниндзя, которые хранили в секрете одиннадцать [семей] ниндзя из Ига и Кока. В то же время, я исключил неэффективные и отобрал лишь эффективные методы различных школ, существующих до ныне. Также, я собрал все стратегии ниндзюцу, которые разработали выдающиеся полководцы Японии и Китая, решившись опубликовать [даже] то, что до сих пор не было известно.

Раскрывая моральные принципы, следуя истинным путём и оставляя всё ложное, мы подходим к крайним секретам ниндзюцу, и таким образом, описываем всё в должном порядке. Я назвал эту книгу «Бансэнсюкай», в том значении, что все реки под небом впадают в великое море, [необозримо] широкое и глубокое.

Это собрание томов [об истинном пути ниндзя] далеко отстоит от небольших записей, сделанных некоторыми другими синоби, которые будучи из других мест, утверждают, что следуют традиции Ига, [но на деле] изучили лишь два или три секрета из этой традиции, и никогда не будут истинными ниндзя из Ига. Кроме того, есть множество методов, которые должны быть освоены полностью, и никто в мире, не должен знать, насколько они глубоки. Я намеренно сделал описание упрощённым, чтобы не дать простым людям относиться к ним, как к объекту праздной забавы, но не настолько упрощенным, чтобы они могли быть легко поняты из одной этой книги. Если ученик, в течение долгого времени прилагает усилия, чтобы углубить свои познания, через устные наставления (кудэн) от своего учителя, он сам сможет понять всю глубину этого искусства. Однако, если же он ограничится лишь чтением этой книги, не получив устного наставления от учителя, для него будет невозможно понять эти секреты.

Эта книга состоит из шести частей: «Сэйсин» («Правильный дух»), «Сёти» («Наставления военачальнику»), «Ё-нин» («Невидимость при свете дня»), «Ин-нин» («Невидимость в темноте»), «Тэндзи» («Небесные циклы») и «Нинки» («Инструменты ниндзя»).

Первой из них является «Сэйсин» («Правильный дух), потому, что правильный дух — основа всех вещей и всех методов. На первый взгляд, синобигэй напоминает воровское ремесло: синоби должен быть способным влезать на заборы и каменные стены, вскрывать замки и срывать засовы. Таким образом, эта книга является потенциально опасной, потому что даёт сведения о подобных методах, и люди безнравственные, не имеющие страха перед Небом, могут использовать их для совершения своих преступлений, и в итоге получится, что я их учил воровать. Чтобы избежать подобной опасности, я поставил «Сэйсин» («Правильный дух») прежде всех глав. В этом томе говорится о пути добродетели, о правильном отношении к жизни и смерти, что должно вам помочь обрести правильное состояние духа. Хотя, посвящение себя добродетели и мудрости, может повлечь насмешки [людей недалёких умом], это поможет вам в достижении вашего собственного идеала. Этот том обязателен для тех, кто только начинает учиться. Они должны использовать эти главы как руководство и держать их учение близко к сердцу всё время, даже когда отдыхают, едят, или спят, таким образом, взращивая в себе мужество, бесстрашие, верность долгу, и продолжать учиться долгое время. Постигнув это учение, они станут просвещёнными и знающими, что есть правильный дух. Если это учение постигнет человек слабый, он станет сильным; если постигнет человек злонамеренный, он станет добродетельным и справедливым; если это учение постигнет глупец, он станет мудрым. Если вы обладаете прямотой духа, вы преуспеете во всём. Однако если ваш дух замутнён, то даже самые хитроумные стратагемы не принесут вам успеха. Даже если вы хорошо подготовите вашу стратегию, противник узнает об этом. Независимо от того, насколько вы сильны, вы не достигнете успеха в трудной миссии. Поэтому, прежде всего, необходимо иметь правильный дух.

«Сёти» («Наставления военачальнику») — второй, по важности том.

Даже если ниндзя овладеет путём верности, мужества и правильного духа, он [всё равно] с трудом достигнет успеха, если его военачальник вообще не знает, как правильно использовать синоби. Стратегия очень часто терпит неудачу, от того что военачальник не понимает значения использования ниндзюцу. Если он не имеет хорошего понимания этого искусства и предвзято относится к нему, он не сможет послать синоби во вражеские позиции, и не будет знать ничего о планах противника. Если он ничего не будет знать о планах противника, он не сможет правильно решить, как использовать свои войска, и разработать адекватную стратегию. Необдуманное использование своих войск, и произвольное, наугад, составление стратегии, естественным образом приведут к поражению. Если кто составляет свою стратегию и готовит свои войска, лишь рассуждая о положении противника, без использования синоби, это будет подобно тому, как если он будет бросать камни в ночной темноте: он никогда не попадёт в цель.

Поэтому, когда полководец готовиться к отражению атаки на востоке, он подвергнется нападению с запада и немедленно будет поражён. Когда подготовиться к нападению с юга, будет атакован с севера, он будет паниковать и обязательно будет побеждён. Другой пример: если полководец ничего не знает о ниндзюцу, то в случае проникновения [его] синоби во вражеский замок или лагерь, он не сможет скоординировать свою атаку вне замка с [действием] синоби внутри замка, и не достигнет желаемого результата. Он не только не победит, но и ниндзя погибнет напрасно. Вот почему я поставил том «Сёти» на второе место. Во втором разделе этого тома, я описываю методы обнаружения вражеских ниндзя в своём лагере, объясняю, как защититься от их проникновения, и как внедрить своих ниндзя во вражеские линии с помощью [методов] «ё-нин» и «ин-нин».

Поэтому дальше следует том «Ё-нин» («Невидимость при свете дня»). «Ё-нин» поставлено перед «Ин-нин» («Невидимость в темноте»). Это связано с тем, что «ё» означает «начало» и «рождение», а «ин» означает «смерть» и «конец». По этой причине я решил поместить их в таком порядке. Даже если некоторые умные люди будут иметь знания об этих методах, они не смогут стать синоби и использовать «ё-нин» без ежедневной тренировки, особенно если они обучаются этим методам на одних лишь словах. Те, кто хотят научиться этим методам, должны тренироваться постоянно и без перерывов.

В третьем разделе «Ё-нин», я описываю методы нокидзару, т.е. правильного осмотра местности, ведения наблюдения [за противником], ибо задача синоби — всегда наблюдать за состоянием противника. Ученики не должны думать, что методы наблюдения и подслушивания, не представляют интереса для синоби, но должны знать, что ими никогда не стоит пренебрегать.

В различных разделах «Ин-нин» я описал способы проникновения, кражи, ночного нападения и пленения противника. Не следует думать, что эти действия являются недостойными для синоби. Ночная атака без знания ниндзюцу не будет эффективной. Также и ниндзя без знания о том, как атаковать ночью, не сможет достичь подлинного успеха в ниндзюцу. Захват кого-либо, однако, не является целью истинного пути ниндзя. Но в наше время, это рассматривается как работа ниндзя, и следовательно, я кратко описал эти техники, что были переданы с древних времён. Изначально эти техники не были включены в ниндзюцу, так как это не задача ниндзя, а задача простых воинов.

Далее следует пятая часть «Тэндзи» («Небесные циклы»). Это главы о наблюдении за небом, об астрономии и астрологии. Они основаны на учении древней традиции. Говорят, что небесные знамения не так важны, как земные блага, и в свою очередь, земные блага не так важны, как согласие между людьми. Тем не менее, в этих главах есть много важных вещей, которые могут быть полезны для ниндзя, и ими не стоит пренебрегать. Однако [всё же], следует быть осторожным и не предавать [небесным знамениям] преувеличенного значения.

И наконец, «Нинки» («Инструменты ниндзя»). Использование инструментов ниндзя — это основа для методов «ин-нин». Эти главы учат использовать и изготовлять эти инструменты, но они не содержат [самих] принципов ниндзюцу, поэтому я поставил «Нинки» на шестое и последнее место. Вы должны научиться использовать эти инструменты и сами для себя решить, полезны они или нет. Если вы [сами] не испытаете их возможностей, вы не сможете пользоваться ими. Желательно, потрудиться над изготовлением как можно более простых, но многофункциональных инструментов, которые можно будет использовать разными способами. Метод изготовления каждого инструмента подробно описан в названном томе.

Содержание

Свиток первый: Дзё хэн (Начальный том)

Предисловие

Введение

Диалоги о ниндзюцу

Свиток второй: Сэйсин хэн («Правильный дух»)

Часть I: Обозрение правил правильного духа

Синоби — сердце под лезвием меча

Свиток третий: Сэйсин хэн («Правильный дух»)

Часть II: О жизни и смерти

Свиток четвёртый: Сёти хэн («Наставления военачальнику»)

Часть I: О ценности синоби

О выгоде использования синоби

Десять общих пунктов

Свиток пятый: Сёти хэн («Наставления военачальнику»)

Часть II: О взаимных договорённостях

Три пункта о запретах в синоби-но дзюцу

Два пункта о секретных письмах

Два пункта о секретных письмах «ябуми», привязанных к стреле

Четыре пункта о сигналах

Шесть пунктов о предварительных договорённостях

Три пункта о согласованности с военачальником

О гарантиях безопасности для синоби-но моно

О качествах [необходимых для] ниндзя

Свиток шестой: Сёти хэн («Наставления военачальнику»)

Часть III: Защита от вражеских планов. Общие положения¹⁷

Часть IV: Защита от вражеских планов. Начало

Шесть пунктов о том, как избежать найма вражеских синоби

О дисциплине в армии

Свиток седьмой: Сёти хэн («Наставления военачальнику»)

Раздел V: Защита от вражеских планов. Окончание.

О сторожевых огнях

О паролях и опознавательных знаках-айдзируси

О поведении на караульных постах

О ночном патрулировании

О [ночных] разведчиках-тогики («далеко слышащих»)

Два метода защиты от врага, с помощью специальных приспособлений.

Свиток восьмой: Ё-нин хэн («Невидимость при свете дня»).

Часть I: То-ири-но хэн. Проникание «из далека»

Шесть пунктов по составлению начальных расчётов

Три пункта о кацура отоко-но дзюцу

Три пункта о дзёкэй дзюцу или об искусстве быть подобным тени

Два пункта о куноити но дзюцу

Два пункта о сатобито-но дзюцу

Два пункта о миномуси-но дзюцу

Три пункта о хотаруби-но дзюцу или искусству светлячков

Два пункта о фукурогаэси-но дзюцу или об искусстве вывернутого мешка

Два пункта о тэнда-но дзюцу или об искусстве плевать в небо

Два пункта о сикю-но дзюцу или об искусстве спускания тетивы лука

Ямабико но дзюцу или искусство эха

Свиток девятый: Ё-нин хэн («Невидимость при свете дня»).

Часть II: Тика-ири-но хэн. Проникание «с близкого расстояния»

Семь пунктов о рякухон-дзюцу или о сборе информации

Четыре пункта о паролях

Четыре пункта о тайных знаках и метках

Три пункта о мукаэйрэ-но дзюцу или об искусстве «встречного входа» — приближения к противнику для проникновения в его ряды

Два пункта о бакэмоно дзюцу или об «искусстве оборотня»

Три пункта о кататагэ-но дзюцу или проникновению к противнику во время его ночной атаки

Три пункта о суйгэцу-но дзюцу или об искусстве отражения луны в воде

Пять пунктов о таниири-но дзюуцу или об искусстве «входа в долину»

Два пункта о рёхан-но дзюцу или о перевербовке пленного

Два пункта о фукурогаэси дзэн дзюцу или об искусстве полного выворачивания мешка [наизнанку]

Свиток десятый: Ё-нин хэн («Невидимость при свете дня»).

Часть III: Об измерении и оценке

Два пункта об измерении гор и долин

Восемь пунктов, которые следует иметь в виду при исследовании горы

Четыре пункта об исследовании берегов морей и рек

Четыре пункта о том, как оценить глубину грязи на рисовом поле

Пять пунктов об искусстве определения глубины и ширины рва

Как понять насколько сильно укреплён или не укреплён замок

Два пункта о том, как оценить рельеф местности, расстояние и высоту над уровнем моря

Три пункта о том, как определить, силён противник или слаб

Различение и подсчёт

Два пункта о приблизительной оценке численности сил противника

Четыре пункта об оценке численности в строю

Тридцать пунктов об оценке численности армии противника на марше

Десять пунктов о наружном наблюдении за крепостью или лагерем противника

Три ошибки, которые вы можете допустить при наблюдении ночью

О наблюдении с расстояния

Три пункта о том, как определить, наступает или отступает враг от замка или лагеря

Два пункта о том, как определить, занимает ли противник позицию или отступает

Пять пунктов о том, как судить о наличии засад фуси-камари

Определение того, собирается ли противник пересечь реку или нет

Семь пунктов о том, как судить о противнике по пыли или флагам

Свиток одиннадцатый: Ин-нин хэн («Невидимость в темноте»)

Часть I: О тайном проникании в замок. Начало

Десять пунктов, которые необходимо учесть перед миссией

Двадцать пунктов о проникании в замок противника

Восемь пунктов об искусстве проникновения, воспользовавшись беспечностью противника

Свиток двенадцатый: Ин-нин хэн («Невидимость в темноте»)

Часть II: О тайном проникании в замок. Окончание

Двенадцать пунтов о подходящих местах для проникания

Пятнадцать пунктов о том, как использовать инструменты

Два пункта о тякудзэн-но дзюцу или об искусстве проникновения до прибытия союзников

Два пункта об осой-ири-но дзюцу, или как проникать, используя прикрытие ночной атаки ваших союзников

Какурэ-мино-но дзюцу или искусство плаща-невидимки

Четыре пункта какурэ-гаса-но дзюцу или искусство шляпы-невидимки

Шесть пунктов об искусстве поджога

Свиток тринадцатый: Ин-нин хэн («Невидимость в темноте»)

Раздел III: О тайном проникновении в дом

О том, как различать режим сна людей в зависимости от времени года

Два пункта о том, как определить, спят или бодрствуют люди в зависимости от их возраста, предрасположенности и поведения

Два пункта о том, как обращаться с собаками

Четыре пункта о правилах ходьбы

Шесть пунктов о дзёкэй-дзютсу или об искусстве не проецировать тень

Восемь пунктов о подходящей ночи для проникновения в дом

Четыре пункта о подходящем месте для проникновения

Четыре пункта о ётюин-дзюцу или искусстве ин-нин внутри ё-нин

Пять пунктов об искусстве слушать храп

Четыре пункта об искусстве наблюдения за противником

Пять пунктов об искусстве маскировки онгё-дзюцу

Три пункта о том, как расположить своих людей при проникновении в дом

Два пункта об осторожности

Семь способов использования сагэо — шнура от меча

Семь пунктов о ловушках для ранения противника

Свиток четырнадцатый: Ин-нин хэн («Невидимость в темноте»)

Часть IV: О воротах и дверях

Три пункта о подготовке к открыванию дверей

Шесть пунктов о том, как определить на ощупь положение задвижки-сиридзаси

Четыре пункта о том, как отпереть задвижки-сиридзаси

Пять пунктов о том, как на ощупь определить положение навесных крюков-какэганэ

Восемь пунктов о том, как открыть защелки

Два пункта о том, как обнаружить дверные засовы

Три пункта о том, как отпирать засовы

Два пункта о том, как узнать, есть ли в замке деревянный колышек-сэн

Два пункта о том, как убрать деревянный колышек.

Шесть пунктов о том, как определить навесные замки дзёси [и их устройство]

Восемь пунктов о том, как открывать различные навесные замки

Два секретных пункта о том, как открывать различные навесные замки

Свиток пятнадцатый: Ин-нин хэн («Невидимость в темноте»)

Часть V: Ночные атаки синоби

Два пункта о разведчиках-мономи

Четыре пункта об экипировки, которую следует надевать во время ночных атак

Семь пунктов о приказах, которые необходимо давать во время ночной атаки

Четыре пункта о тактике, которую следует использовать перед ночной атакой

Четыре пункта о подходящем времени для ночной атаки

Восемнадцать пунктов о способах ночных атак синоби

Двенадцать пунктов о ночных налётах грабителей

Двадцать два пункта о захвате людей

Свиток шестнадцатый: Тэндзи хэн («Небесные циклы»)

Часть I: О «бегстве за щиты» (тонко)

Общий обзор того, как выбрать дату или направление [согласно системе тонко]

Пять правил и время суток

Пять драгоценных дней

Как определить удачное направление с помощью системы тэндодзин

Направления удачи трёх богинь даосизма

Знание удачного дня или направления по порождающим и разрушительным циклам Пяти элементов

Теория создания и сотворения

Фазы расцвета времен года

Знание направлений Ко и Кё

Вычисление благоприятного дня для выступления в зависимости от характера главнокомандующего

Концепция синсё и синпу, то есть искусство знать, победит ли наступающая армия или проиграет

Определение даты по Вэнь-вану из династии Чжоу

Удобная система Ёсицунэ для гадания по датам

Гадание на день для победы над врагом (система, используемая основателем династии Хань [в Китае])

Удачные направления Кутэн и Кути

Удачное время для начала сражения

Удачное время для отступления

Дни для чествования богов войны

Удачные дни для ночных набегов

Определение направления «праздно гуляющей Мариситэн»

Направление, в котором следует избавляться от [отрубленных] голов противника

Дни сякко и сякудзэцу

Фудзёдзюнити или дни отсутствия успеха

Направления сасигами

Как понять направления томобики

Направления Хагун

Свиток семнадцатый: Тэндзи хэн («Небесные циклы»)

Часть II: Астрономия и астрология

Пятнадцать пунктов о предсказании ветра и дождя

Три пункта о вычислении времени восхода и захода луны

Четыре пункта о том, как узнать приливы и отливы

Два пункта об определении направления

Два пункта о том, как узнать время

Свиток восемнадцатый: Нинки хэн («Инструменты ниндзя»)

Часть I: Инструменты для влезания

Иллюстрации:

связанные лестницы,

летающие лестницы,

облачные лестницы,

свернутые лестницы,

лестницы с шипами,

высокие лестницы,

кунаи,

щупы,

длинный мешок,

крюки для захвата,

паучьи лестницы,

инструмент для скалолазания «дракон» и крюки.

Инструмент для скалолазания и крючья для дракона.

Свиток девятнадцатый: Нинки хэн («Инструменты ниндзя»)

Часть II: Водные инструменты

Иллюстрации:

плавающие мосты,

тонущие мосты,

плоты из кошачьих хвостов,

плоты из кувшинок,

плоты из плетеных корзин,

водный паук,

плавающие сиденья,

ласты,

инструмент «птица баклан»,

болотные туфли и разборные лодки

Свиток двадцатый: Нинки» хэн («Инструменты ниндзя»)

Часть III: Инструменты для открывания

Иллюстрации:

зондирующий инструмент тоихадзуси,

угловая пила хамагари,

выдвижной ключ нобэкаги,

выдвижной ключ ирэкокаги,

ножницы хасами,

долото номи, сверла,

пила сикоро, кама,

складной серп,

кугинуки для удаления гвоздей, ключи от висячих замков, подслушивающее железо и бесшумные сандалии.

Свиток двадцать первый: Нинки хэн («Инструменты ниндзя»)

Часть IV: Огневые инструменты. Начало

Паук [инструмент], зола, восемь пунктов об огненных цилиндрах цуцунохи, иллюстрации:

ториноко,

огненный ящик,

вечный огонь,

бессмертный факел,

факел Ёсицунэ,

гандо фонари и регулируемый факел ирэкохи.

Рецепты сигнальных костров, водонепроницаемого хинава,

способ разведения костра из зубочисток,

факел появления и исчезновения,

водные факелы,

пять способов использования ветра и водного факела,

две альтернативы для водяного огня,

зажигательные порошки якигусури,

огонь медведя кумаби [отсутствует], факел курума, снадобья для сна

факел курума,

сонное лекарство, лекарство от сна,

порошок мгновенной смерти [отсутствует],

порошок для путешествий [отсутствует],

факел для корзины,

костер для лагеря в холод, факел для атаки,

сторожевой огонь, ослепляющий порошок,

свернутый костер [отсутствует] и вода мушкетный выстрел.

Свиток двадцать второй: Нинки» хэн («Инструменты ниндзя»)

Часть V: Огневые инструменты. Окончание

Дополнительный свиток «Бансэнсюкай гунъё хики» («Бансэнсюкай. Секретные записи об использовании военного искусства»)

Диалоги о ниндзюцу

Вопрос: Когда появилось ниндзюцу?

Ответ: Изначально гунпо (военное искусство) появилось в глубокой древности, во время правления императора Фу Си (яп. Фукуги). В дальнейшем оно стало весьма успешно применяться в эпоху правления Жёлтого императора. Издревле оно передавалось из поколения в поколение, и не было ни одного благоразумного и осмотрительного человека, который ни ценил бы его очень высоко. Поэтому, ниндзюцу есть краеугольный камень военного искусства. Хотя ниндзюцу появилось в эпоху Фу Си и Жёлтого Императора, о нём нельзя увидеть упоминаний в старинных книгах. В них можно увидеть лишь его сущность. В этом смысле [ниндзюцу] иногда можно увидеть в старинных писаниях.

Вопрос: Почему вы сказали, что ниндзюцу — краеугольный камень военного искусства?

Ответ: Сунь-цзы (яп. Сонси) написал о ниндзюцу в 13-й главе своей книги «Искусство войны». Кроме того, последующие военные трактаты, а также военные трактаты [написанные] в нашей стране упоминают об этом искусстве. Если бы ниндзюцу не было столь важным для военного дела, то почему же мудрецы прошлого оставили о нём записи для потомков, или вы не слышали об этом? В военных трактатах говорится: «Военное искусство — есть управление во внутреннем и знание о внешнем». Это сказано о знании вражеских секретных планов в мельчайших подробностях. Для того чтобы знать хорошо о состоянии противника, вы должны использовать следующий способ: михари-но муся (наблюдатели), должны издалека моментально определить вид рельефа местности, наступает ли враг или наоборот отступает, большое или малое количество его людей, насколько далеко или близко [они находятся], и сообщить главнокомандующему [об этом].

Кроме того, ниндзюцу позволяет скрытно подобраться вплотную к стене вражеского замка или к военному лагерю, вести наблюдение или тайно проникнуть в замок или в лагерь, внимательно слушать, внимательно наблюдать, собирая подробную информацию о положении вещей, о коварных замыслах и тайных планах противника, и сообщить обо всём военачальнику, [чтобы он] всё взвесив принял решение о подготовке к обороне, и поручил своим отборным войскам сокрушить противника. Если бы не это искусство, было бы трудно узнать о замыслах врага и одержать над ним победу. [Поэтому], следует знать, что ниндзюцу — это важнейший аспект военного дела.

Вопрос: В Китае это искусство также носило название «синоби»?

Ответ: Это искусство было названо «синоби» в нашей стране. В царстве У ниндзюцу называли «цзянь» (яп. кан), в эпоху Чуньцю¹⁸ называли «цзе» (яп. тё), в эпоху Чжаньго¹⁹ и после неё называли — «сяцзуо» (яп. сайсаку), ючжэнь (яп. ютэй). Кроме того, в «Лютао» (яп. «Рикуто» — «Шесть секретных учений»), называлось юши (яп. юси), у Ли Цюаня (яп. Ри Сэн), в [книге] «Инь цзин» (яп. «Ин кэй») названо «синьрэн» (яп. кодзин или гёнин). Эти различные названия, зависели от исторической эпохи и намерения военачальников, [поэтому и] в нашей стране синоби называли «ято», «суппа», «нокидзару», «мицумоно», «кёдан»и т. д.

Вопрос: По какой причине в Китае ниндзюцу называли «цзяньцзе», «ючжэнь», «сяцзуо», «юши», «синьрэн», и т. д.?

Ответ: В одном из комментариев на главу «Использование шпионов» книги Сунь-цзы, иероглиф «цзянь» («кан») поясняется [таким образом]: иероглиф «кан» по куну²⁰ читается — «кагэки» (трещина, щель, брешь). Смысл этого заключается в том, что человек, проникает через брешь [в обороне] противника, наблюдает и изучает истинное положение дел. Иными словами «кан» — означает «брешь», «промежуток». Человек, занимающийся наблюдением за «брешью» в обороне противника, пользуясь ею, попадает во вражеский замок или военный лагерь, вызнаёт все коварные замыслы и тайные планы врага, и оттуда же, посылает донесение [о них военачальнику]. Либо пользуясь брешью, при помощи хитрости проникает во вражеский замок или военный лагерь, устраивает поджог или ночное нападение. Эта служба (т. е. служба синоби) заключается в обмане противника.

Также, говорят, что иероглиф «кан» по куну надо читать как «хэдатэру» — разделять, или становиться между кем-либо. Ниндзюцу также включает в себя методы разделения (хэдатэру-но дзюцу). С помощью ложного обвинения у противника нарушаются отношения сюзерена и вассалов, также разрушается союз противника с правителями соседних провинций, чтобы он не получил [от них] военной поддержки и был введён в замешательство. Либо с помощью способа «стравливания» (симукэру-дзюцу), вражеский военачальник и его подчинённые, настраиваются друг против друга так, чтобы они взаимно друг другу вредили. Из этого следует, что этот иероглиф по куну читается как «хэдатэру». И в Китае и в Японии издревле имелось множество примеров, [когда] победы достигали, создавая смуту в рядах противника.

Есть мнение, что иероглиф «кан» интерпретируется, как «солнце, проходящее через ворота». [Следовательно], суть этого искусства в том, чтобы вторгнуться в замок или военный лагерь противника даже через небольшую щель, подобно солнечному лучу, падающему в [приоткрытые] двери. Этот принцип необыкновенно глубок и тонок, и недоступен для понимания простым людям.

Также оба иероглифа «цзе» (яп. тё) и «чжэнь» (яп. тэй) имеют чтение [по куну] — «укагау» — «наблюдать», «высматривать». Главное в синоби-но дзюцу с лёгкостью найти брешь [в обороне] противника, выждав удобный момент проникнуть [к нему], лично видеть и слышать положение вещей, поэтому эта служба называется «чжэнь» (тэй).

В [традиции] ниндзюцу Кусуноки Масасигэ был такой метод: он разделил 48 ниндзя на три группы по 16 человек, и [одну из них] постоянно держал в Киото. Эти люди, используя различные хитрости, узнавали о положении дел в столице и обо всём сообщали Кусуноки. Это соответствует значению иероглифов «ютэй».

Также, «сайсаку» означает, что ниндзя идёт к противнику, во всей полноте узнаёт положение дел и докладывает обо всём военачальнику, на основании чего, военачальник разрабатывает свою стратегию во всех деталях.

Также название «юси» используется потому, что ниндзя поначалу кажется беспечным, но на самом деле держит в уме глубокую мысль.

[Слово] «кодзин» означает ходящего туда и обратно, между врагами и союзниками, потому что иероглиф «ко» означает «идти» или «путешествовать». Думается, по этой причине ниндзя называли «кодзин».

Вопрос: Почему в Китае их называли такими разнообразными именами?

Ответ: В «Искусстве войны» они были названы «кан», и с тех пор, их служба называется «кандзя». Люди, слышавшие слово «кан», имели ясное представление о том, в чём она заключалась. С самого начала, глубочайшее правило этого искусства гласило: «Вам недопустимо позволять вашему имени, навыкам или искусству становиться известными людям, чтобы вы были способными осуществить ваши намерения без возможного разоблачения другими». Таким образом, сущность этого искусства держится в глубокой тайне. По-видимому, по этой причине они меняли название для своих навыков от поколения к поколению, так что они могли хранить в тайне свою причастность шпионской работе.

Вопрос: Почему, в то время как в Китае использовались разные названия, в нашей стране, использовалось название «синоби»?

Ответ: Все китайские названия, такие как «кантё», «ютэй», «сайсаку», «юси», «кодзин» и т. д. как упоминалось выше, были даны, потому, что их служба состоит в том, чтобы находить брешь в обороне противников и отчуждать врага от его вассалов или от союзного княжества. Эти названия стали использоваться потому, что наилучшим образом отражали применение ниндзюцу. С другой стороны, в нашей стране мы используем название «синоби», потому, что этот иероглиф состоит из иероглифов «яйба» («лезвие меча») и «кокоро» («дух» или «сердце»). Это название используется потому, что отражает главнейшие принципы этого искусства. Не учитывая его смысл, вряд ли возможно понять его сущность.

Вопрос: Если возможно, я хотел бы узнать об этом подробней.

Ответ: Наблюдение и проникновение к противнику включают в себя огромные риски, и требуется, прежде всего, иметь твёрдый дух и добродетельное сердце. В то же время сердце и дух должны быть холодными и острыми подобно лезвию. Если дух не твёрд и не остр, как лезвие меча, даже самый искусно составленный и тщательно продуманный план не может быть выполнен. Такой лазутчик будет человеком слабым, и когда он будет подбираться к врагу, его будут охватывать страх и сомнения. Даже если он всё же и сможет приблизиться к противнику, он будет нервничать и суетиться, и говорить так много, что вызовет подозрение. Пленение же, означает провал всей миссии, и обернётся гибелью не только для него самого, но и для пославшего его военачальника. Таким образом, вы сможете проникнуть в «брешь» у противника только в том случае, если у вас будут твёрдый дух и преданное сердце, которые закаляются также как лезвие меча. Именно поэтому, мы изменили китайские названия, относящиеся к ниндзюцу, и используем этот иероглиф, означающий «дух как лезвие».

Что касается важности [умения] подобраться к противнику, то об этом есть стихотворение у Исэ-но Сабуро Ёсимори²¹, которое учит нас, что:

Для синоби есть множество принципов,

которые он должен усвоить.

Но прежде всего, он должен знать,

как подобраться к противнику.

Вопрос: Как вы упоминали, названий для ниндзя существует в Японии множество: «ято» («ночной вор»), «суппа» («проникающие волны»), «нокидзару» («обезьяна на карнизе»), «мицумоно» («тройные люди»), «кёдан» («подслушивающие разговоры во время пира»). Названия «суппа» и «ято» уже давно используются в Ига и Кока, и они очевидны. Название «нокидзару» используется для ниндзя, который наблюдает за противником. Но по какой причине ниндзя называли «мицумоно» и «кёдан»?

Ответ: Такэда Сингэн Харунобу (1521—1573 гг.)²², сюго провинции Каи, был выдающимся военачальником. У него было тридцать отборных воинов, преданных и храбрых, способных во всей полноте реализовать его планы. Он давал им хорошее жалование и большие награды. Он разделил их на три группы: «разведывательная группа», «группа стратегов», и «группа контрразведки», и называл их «мицумоно» (тройные люди). Он всегда держал с ними связь, и использовал для решения важнейших военных задач. Таким образом, он не потерпел ни одного поражения, в войне против самых сильных врагов из соседних провинций. Он оказывал мицумоно большое расположение, считая, что благодаря их службе он достиг всех своих побед. Сингэн утверждал в этой связи: «Если военачальник хочет вести войну без мицумоно, это будет подобным тому, как если он бросит в пропасть большой камень, привязанный к телу. До начала войны, необходимо разработать тщательный план, с помощью мицумоно».

Князь Ода Нобунага (1534—1582 гг.) называл синоби — кёдан. Он одержал победу над огромной армией клана Имагава и захватил неприступные замки Инуяма-дзё в Бисю и Удоно в Сансю. Также он сражался с сильными противниками из других княжеств без какого-либо ощутимого урона для своих войск, и всё это благодаря своей службе кёдан. Уэсуги Кэнсин (1530—1578 гг.)²³ из провинции Этиго, также придавал им большое значение, и думается, он достиг своих побед благодаря их работе.

Из всего выше сказанного следует, что великие полководцы использовали синоби под различными названиями, и это давало им очевидные преимущества в битвах. Для любого военачальника очень важно использовать [на войне] как можно больше синоби.

Вопрос: Вы говорили, что путь синоби появился во дни правления императора Фу Си и совершенствовался при Жёлтом императоре. Как это искусство передавалось до наших дней после эпохи Жёлтого императора?

Ответ: Я не знаю всего в подробностях, поскольку необразован и неопытен, но принято считать, что после Желтого императора было лишь несколько человек, владевших искусством ниндзюцу. Хотя было мало людей, кто использовал ниндзюцу, в эпоху Шан был человек по имени И Инь²⁴ овладевший этим искусством, и служивший царю Тану из Шанской династии. Он пробрался в покои к царю Цзе из [царства] Ся и убил его. Сунь-цзы писал, что в древние времена, возвышение династии Шан, произошло благодаря И Иню, служившему династии Ся. Люди думали, что тиран изгнал И Иня в Наньсун, однако они не знали, что он служил шпионом, и пять раз принимал сторону Цзе и пять раз принимал сторону Тана.

Затем, после этого традиция была передана Цзян Цзыя, и он написал трактат по ниндзюцу состоящим из 71 главы и представил его миру. Свидетельство тому содержится в «Вопросах и ответах танского Тай-цзуна и Ли Вэй-гуна (Ли Цзиня)», где говорится: «Ли Цзинь сказал, что книга «Речей Тай-гуна» неисчерпаема в войне». Согласно примечанию [в древнем трактате], это сказано об искусстве шпионажа, что в данном случае означает «синоби». Это писание [Цзян Цзыя] не было принесено в нашу страну. Однако, согласно «Ивэнь Чжи»²⁵ «Три элемента стратегии, изречений, и боя содержатся во всех записях «Шести секретных учений». Следовательно, мы можем придти к выводу, что «Шесть секретных учений» также говорит о вещах связанных с синоби-дзюцу.

С другой стороны в «Искусстве войны», в главе «Использование шпионов» упоминается, что Цзян Цзыя проник во вражеские ряды, к правителю Чжоу Синю (Ди Синю) и победил его. В этой главе сказано: «Когда поднималось царство Чжоу, в царстве Инь был Люй Я». Согласно этой записи, Чжоу было названием царства, правитель которого У-ван захватил страну. Лю Цзыя было одним из имён Цзян Цзыя и его врагом был Чжоу-ван. Люди лишь знали о битве при Муе, но не знали что [Цзян Цзыя] пошёл к вражеским военачальникам, предложил им женщин и взятки, чтобы свободней провести заговор. Эта цитата показывает, что в действительности стояло за этой битвой.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

9

Имеется в ввиду фундаментальная концепция древнекитайской философии — триада «Сань цай» («Три ценности»): Тянь (яп. Тэн — Небо), Ди (яп. Дзи — Земля) и Жэнь (яп. Дзин — Человек). Даосский философ Юй Цзи (110—200 гг. н.э.) в своем сочинении «Тайпин цзи» («Записи о Великом равенстве») писал о трех началах: «Существуют три первоначала — великая сила ян, великая сила инь и то, что образовалось в середине от их слияния. Существуют три оформленных тела — Небо, Земля, Человек. На Небе существуют три вида вещей — солнце, луна и звезды, в центре которых Полярная звезда. На Земле имеются три вида вещей — горы, реки и ровная поверхность. Среди людей имеются три категории — отцы, матери и дети».

10

Хэлюй-ван (544—496 до н.э.) — правитель царства У.

11

Чжан Лян (262 г. до. н.э. — 186 г. до н.э.) — военный стратег эпохи Хань и советник императора Гао-цзу. Он также известен как один из «Трех героев ранней династии Хань», наряду с Хань Синем и Сяо Хэ. Чжан Лян внес большой вклад в установление династии Хань. После его смерти император Цяньшао наградил его посмертным титулом «Маркиз Вэньчэн». Чжан Лян изображен в «У Шуан Пу» (Таблица несравненных героев) Цзинь Гуляна.

12

Кусуноки Масасигэ (1294 — 1336) — японский политический деятель и военачальник периода Намбокутё (1336 — 1392 гг.). Кусуноки Масасигэ происходил из знатного самурайского рода провинции Кавати. В 1331 году откликнулся на призыв Императора Го-Дайго свергнуть Камакурский сёгунат, командовал обороной замка Акасака. В период реставрации Кэмму Император назначил его сюго (военный губернатор) провинций Кавати и Идзуми. В 1336 году был разбит в битве при Минатогава антиимператорскими силами Асикаги Такаудзи, после чего покончил с собой вместе со своим братом Кусуноки Масасуэ. За преданность Императорскому престолу был прозван «князем Дайнан». В японской историографии до 1945 года традиционно представлялся как образец «верного вассала», «слуги Императора», «истинного японца».

13

Время Конца закона (Конца Дхармы) по буддийским представлениям — время, когда учение Будды будет утрачено, и в мире восторжествуют духовное невежество и безнравственность.

14

Яо и Шунь — легендарные вожди, которые объединили племена древнего Китая (XXIII век до н.э.) Шунь правил после Яо. Как гласит легенда, когда Яо постарел, он уступил своё место императора Шуню (данная прецедентная ситуация представлена в китайском культурном пространстве словесным клише: «Яо уступил власть Шуню»). В разделе «Дасюэ» канона «Лицзи» написано: «Яо и Шунь очень гуманно правили Поднебесной, хорошо относились к народу, поэтому народ подчинялся им». Их эпоха правления считается «Золотым веком», сами Яо и Шунь почитаются как пример праведного правителя.

15

«У-цзы бин фа» — Один из основополагающих трактатов древнекитайской философской школы бин-цзя, автором которого считается У Ци (IV в. до н.э.), государственный деятель, полководец и мыслитель, один из основоположников теории и практики легизма. По его инициативе в царстве Чу были проведены реформы, направленные на усиление единоначальной централизованной власти и укрепление военной мощи. После смерти чуского правителя Дао-вана У Ци был убит аристократами, нововведения упразднены, в результате царство пришло в упадок.

16

Хань Синь (231/230 — начало 196 г. до н.э.) — китайский военачальник и политик, служивший Лю Бану (Гао-цзу) во время раздора Чу-Хань и внесший большой вклад в основание династии Хань. Хань Синь был назван одним из «Трех героев ранней династии Хань», наряду с Чжан Ляном и Сяо Хэ. Хань Синя лучше всего помнят как блестящего военачальника за стратегии и тактики, которые он применял на войне, некоторые из которых легли в основу некоторых китайских идиом, он был непобедим в битве и за свои достижения считался «Богом войны». В знак признания вклада Хань Синя, Лю Бан присвоил ему титулы «Царь Ци» в 203 году до н.э. и «Царь Чу» в следующем году. Однако Лю Бан опасался растущего влияния Хань Синя и постепенно снижал его авторитет, понизив его до «маркиза Хуайинь» в конце 202 года до н. э. В начале 196 года до н. э. Хань Синь был обвинен в участии в восстании, заманен в ловушку и казнен по приказу императрицы Люй Чжи.

17

В редакции «Бансэнсюкай» клана Охара, третья часть тома «Сёти хэн», содержащая главу «Защита от вражеских планов. Общие положения», отсутствует полностью.

18

Период Чуньцю (период «Вёсны и осени») в древнем Китае (722—481 до н. э.) назван так по хронике «Чуньцю» («Весна и осень»), описывающей события этих лет. В период Чуньцю возникшие на базе раннечжоуских уделов царства и княжества превратились фактически в самостоятельные государства, ведшие междоусобную борьбу. Взаимное истребление знати и усиление крупных царств за счёт мелких вели к ослаблению института наследственных уделов и самих аристократов. На завоёванных, выморочных или вновь освоенных землях в крупных царствах создавались области и уезды во главе со специально подготовленными центральной властью чиновниками.

19

Период Чжаньго (период «Сражающихся царств») — период в истории Древнего Китая (403 — 221 до н. э.), который характеризовался обострением борьбы между крупнейшими царствами (Цинь, Хань, Вэй, Чжао, Янь, Ци, Чу) за господство в стране. Это было также время быстрого экономического, социального и культурного развития страны. Войны между царствами в период Чжаньго закончились образованием централизованной империи Цинь.

20

Иероглифы в японском языке имеют два варианта чтения: он-ёми (онное чтение) и кун-ёми (кунное чтение). Онное чтение — это чтение китайское, которое было перенято японцами у китайцев вместе с иероглифами. Оно представляет собой произношение китайских слов, с учётом особенностей японской фонетики.

Кунное чтение — это исконно японское слово, которому подобрали тот или иной иероглиф. Так китайский иероглиф «цзянь», в вышеприведённом примере, с учётом японской фонетики читается как «кан», в то время как существует исконно японское слово «кагэки», для которого подобран иероглиф кан. Основное правило чтения таково: если слово записывается сочетанием двух и более иероглифов, то оно читается по ону. Если слово записывается отдельно стоящем иероглифом, либо иероглиф входит в состав корня слова, флексии которого записываются хираганой, то чтение такого слово будет кунным. Однако, надо сказать, что есть и ряд исключений из этого правила.

21

Исэ-но Сабуро Ёсимори — ближайший сподвижник Минамото-но Ёсицунэ (1159 — 1189), знаменитого полководца из клана Минамото, брата Основателя первого сёгуната — Минамото Ёритомо (1147 — 1199). Исэ-но Сабуро Ёсимори приписывают авторство наставления по ниндзюцу в поэтической форме «Ёсимори хяку-сю» («Сто стихотворений Ёсимори»), или как они названы в «Бансэнсюкай» «Синоби ута» («Стихи ниндзя»).

«Сто стихотворений Ёсимори», считаются старейшим наставлением по ниндзюцу. Эти стихотворения написаны в жанре танка (то есть 5-7-5-7-7 слогов), они не изобилуют стилистическими красотами, их цель передать в лёгкой, запоминающейся форме основные принципы ниндзюцу. Долгое время они передавались от учителя к ученику в качестве кудэн и заучивались наизусть. Затем, уже вначале XVII в., получили письменную фиксацию. На данный момент историкам точно неизвестно, является ли Ёсимори автором этих танка, или они ему приписаны для придания им большего авторитета, и составлены позже эпохи Камакура (1185—1333 гг.). Во всяком случае, впервые эти стихотворения появляются в 1612 г. в «Гумпо дзиёсю» («Собрание способов использования самураями военного искусства»), военном трактате Огасавара Сакуун Кацудзо, и затем с некоторыми вариациями повторяются в десятитомном труде Фудзибаяси Ясутакэ «Бансэнсюкай» («Десять тысяч рек впадающих в море»), написанном в 1676 г. В «Бансэнсюкай» эти стихотворения называются «Стихотворениями Ёсимори», «100 стихотворениями ниндзя» и «Синоби-ута». Сведений о жизни Ёсимори сохранилось мало, и все они крайне противоречивы. Возможно это потому, что Ёсимори давно стал популярным персонажем японского фольклора, и сейчас уже невозможно отделить Ёсимори, как реальное историческое лицо, от легендарного образа, созданного бродячими сказителями. Согласно «Сказанию о Ёсицунэ», встреча Ёсимори и Минамото-но Ёсицунэ, произошла, когда последний бежал из монастыря Курама-дэра, куда он был отдан на воспитание, и направлялся в край Осю под защиту давнего сторонника клана Минамото Фудзивара-но Хидэхира. По дороге он остановился на ночлег в одном небольшом селении, в провинции Кодзукэ, где получил приют в доме Ёсимори. Хозяин дома, не смотря на суровый характер, встретил путника довольно радушно, и даже угостил вином. Выслушав рассказ Ёсицунэ, и узнав, что он сын Минамото-но Ёситомо, Ёсимори обрадовался, сказав, что отец его был вассалом Ёситомо, и сам он ненавидит Тайра и готов служить клану Минамото. «Сказание о Ёсицунэ» передаёт такой рассказ Ёсимори о самом себе: «Родитель мой проживал прежде в провинции Исэ на берегу Футами. Звали его Исэ-но Канрай Ёсицура, и был он жрецом в Великих храмах Исэ. Раз, он отправился на поклонение в столичный храм Киёмидзу — Чистой Влаги, и на обратном пути повстречался ему человек по имени Святой с Девятого проспекта. Этот человек не спешился перед ним для приветствия, и родитель его зарубил и выставил его голову на берегу реки Камо. За такую вину он был сослан в эти края в Нагасиму, что в провинции Кодзукэ. По прошествии времени, желая забыть родные места, он женился, да так и умер здесь непрощённым, оставив жену на седьмом месяце. Когда же я родился, эта женщина, моя мать, меня решила бросить, посчитавши, будто я бессчастный по грехам в прошлой моей жизни, из-за чего-де и лишился родителя ещё в её утробе. Но мой дядя, один из её братьев, пожалел меня, взял к себе и вырастил, а едва исполнилось мне тринадцать, стал приуготовлять меня к обряду первой мужской причёски. Тогда я спросил мою мать: „Что за человек был мой родитель?“ Она же заплакала навзрыд и ответила не сразу. „Твой родитель, — сказала она, — происходит с берегов залива Футами в земле Исэ. К нам в Восточные земли его сослали, а звался он Исэ-но Канрай Ёсицура. У себя на родине он был взыскан высоким благоволением превосходительного конюшего левой стороны, но случилась нежданная беда, и он оказался в здешних краях. Здесь он и зачал тебя и через семь месяцев после этого скончался“. Как родителя моего звали Исэ-но Канрай, так и я зовусь Исэ-но Сабуро. Как родителю моему имя было Ёсицура, так и моё имя Ёсимори». Впрочем, есть и другая версия биографии Ёсимори. Окусэ Хэйситиро полагает, что его настоящее имя было Короку, и был он предводителем разбойников с горы Кабутояма в Ига, откуда и был родом. Он изучал искусство военной стратегии школы Кёхати-рю, и хорошо разбирался в тактике партизанской войны, которую с успехом применял во время своих разбойничьих набегов и в столкновении с правительственными войсками. Когда началась война Гэмпэй-но ран (1180—1185 гг.) между двумя влиятельными кланами Минамото и Тайра, Ёсимори принял сторону Минамото, став верным вассалом Минамото-но Ёсицунэ. Стихотворения Ёсимори посвящены различным аспектам деятельности ниндзя: морально-этической подготовке, мистическим гадательным практикам, войсковой разведке, ночному патрулированию, маскировке и тайному проникновению в замки и военные лагеря противника. При желании, эти стихотворения можно даже разбить на тематические циклы, но и в «Гумпо дзиёсю» и в «Бансэнсюкай» их порядок несколько сумбурный: стихотворения посвященные методам маскировки и ночных атак перемежаются со стихотворениями посвященным общим принципам военной стратегии и морально-этическим вопросам. Очень многие стихотворения говорят об использовании ниндзя военачальниками. Порой создаётся впечатление, что они написаны ни сколько для самих рядовых ниндзя, сколько для высокопоставленных самураев, стратегов и полководцев. Если принять версию о раннем происхождении этих стихотворений и об авторстве Ёсимори, то мы имеем весьма ценный источник по раннему периоду истории ниндзюцу, и, сравнивая «Ёсимори хяку-сю» с более поздними наставлениями, мы можем увидеть какой путь в своём развитии прошло это искусство. В этих стихотворениях много говорится о методах «ин-нин» (т.е. «тёмного, иньского ниндзюцу» — так в «Бансэнсюкай» называются методы ночных атак «синоби-ёути») и практически ничего не говорится о методах агентурной разведки «ё-нин» (т.е. «светлого, янского ниндзюцу» в терминологии «Бансэнсюкай»). Видимо, в ту раннюю эпоху, основной задачей синоби было наблюдение за состоянием противника, поиск брешей в его обороне, проникновение во вражеский лагерь или замок. Внедрение в глубокий тыл противника, в ближайшее окружение вражеского князя, видимо целью не ставилось, и эти способы были ещё недостаточно разработаны. Впрочем, и в «Гумпо дзиёсю», наставлении написанном гораздо позднее предполагаемой даты написания «Ста стихотворений Ёсимори», также основное внимание уделено «ин-нин», а о методах «ё-нин», говорится относительно мало. Из этого можно сделать два вывода: либо методы «ин-нин» в ниндзюцу, действительно, были разработаны раньше методов «ё-нин», либо у ниндзя была своя специализация, что несомненно, и были специалисты по агентурной работе, и были специалисты по войсковой разведке и диверсиям. На сегодняшний день есть два перевода всех ста стихотворений на европейские языки: перевод Минами Ёсиэ и Энтони Камминза (Antony Cummins), опубликованный в книге «The Secret Traditions of the Shinobi: Hattori Hanzo’s Shinobi Hiden and Other Ninja Scrolls», и перевод Акселя Мазура (Axel Mazuer) на французский, опубликованный под одной обложкой с переводом первого тома «Бансэнсюкай» в книге «Bansenshukai suivi de 100 poemes ninja de Yoshimori». Есть ещё испанский перевод Рафаэля Карабальо (Raphael Siberon Caraballo), но выполнен он не с языка оригинала, а с французского перевода Акселя Мазура. Это книга «Bansenshukai: El spiritu de los ninja. Incluye Cien poemas ninja de Yoshimori».

В 2020 г. В. В. Момот опубликовал полный русский перевод этих стихотворений под лдной обложкойй с заключительным томом «Бансэнсюкай» «Бансэнсюкай гунъё хики».

22

Такэда Сингэн Харунобу (1521 — 1573) — даймё и полководец Японии периода Сэнгоку («Воюющих провинций», 1467—1568 гг.).

В 1541 г. Сингэн, сместив своего отца, практически узурпировал руководство разветвленным и богатым кланом. Год спустя он захватил соседнюю обширную провинцию Синано (сейчас это преф. Нагано) и в 1559 г. добился от сёгуна Асикаги Ёситэру назначения его военным губернатором этой провинции. Жесткое соперничество разгорелось у Такэды с Уэсуги Кэнсином, правителем провинции Этиго (сейчас часть преф. Ниигата). Провинция эта соседствовала с Кай и была гораздо обширнее, а следовательно, привлекательнее. Сингэн встретился с Уэсуги в целой серии сражений, апофеозом которых стала многоэтапная битва при Каванакадзиме. Успех сопутствовал каждому из них по очереди, но все же шансы Такэды на победу выглядели предпочтительнее. Продвигаясь вперед после 1554 г., Такэда упрочивает свое могущество всеми доступными способами: стратегическими военными ходами, тактическими маневрами, предательствами, альянсами с сильными военными феодалами. В 1572-м Сингэн поворачивает свои армии на Запад. Поначалу ему везло, особенно после его победы над объединенными силами Токугава Иэясу и Ода Нобунага при Микатагахара в январе 1573 г., но неожиданно Сингэн умирает 13 мая 1573 г., девять лет спустя Нобунага уничтожает его наследников и забирает владения. Японцы считают Такэду одним из самых лучших полководцев в своей истории. Существует множество легенд и преданий, основанных на исторической хронике семьи Такэда «Коё гункан», повествующих о его подвигах, бесстрашии и воинском таланте. Он был популярен среди самураев, с которыми переносил все опасности и лишения службы, и среди крестьян, которые звали его Сингэн-ко — Принц Сингэн. Он покровительствовал боевым искусствам и проповедовал благородство в бою, невозмутимость и дзэнское хладнокровие в самых тяжелых ситуациях. В глубине души оставаясь сторонником меча и копья, Сингэн очень хорошо представлял себе грандиозные перспективы применения огнестрельного оружия. Он одним из первых создал в своей армии специальные подразделения мушкетеров и специалистов-минеров, использовавшихся при осадах замков. Справедливо полагая, что в войне хороши все средства и победителей не судят, Такэда поощрял развитие шпионажа и применение наемных убийц и диверсантов — ниндзя.

23

Уэсуги Кэнсин (1530 — 1578) — даймё, правивший провинцией Этиго, один из наиболее могущественных полководцев периода Сэнгоку в истории Японии. Легендарным стало противостояние Уэсуги Кэнсина с Такэдой Сингэном, которое является популярной темой в японском искусстве. Многие последователи Кэнсина верили в то, что он является воплощением бога Бисямонтэна, и называли его богом войны. Уэсуги Кэнсин уделял большое внимание военной разведке — этим занимался подчинявшийся ему корпус ниндзя (так называемые ниндзя нокидзару. Нокидзару неоднократно побеждали синоби Такэды и Го-Ходзё. Кэнсин никогда не был женат и не имел детей, но у него было два приёмных сына, которых он воспитывал как наследников. После смерти Кэнсина между его сыновьями началась борьба за власть, которая закончилась победой Уэсуги Кагэкацу. Кагэкацу был сыном родной сестры Кэнсина, то есть фактически племянником. Второй приемный сын — Кагэтора — происходил из рода Ходзё. Умирая, Кэнсин оставил миру следующие стихотворные строки (дзисэй)

Ни раем, ни адом меня уже не смутить, и в лунном сиянье стою непоколебим — ни облачка на душе.

24

И Инь (И-инь) — министр при первом государе династии Шан Чэн Тане, знаменитый своей помощью в свержении предыдущей династии. Имя И-иня засвидетельствовано в многочисленных гадательных надписях. Ему приносились жертвоприношения наряду с членами царского клана. Образ И-иня часто появляется в китайской литературе доимперского периода при обсуждении личных качеств министра и взаимодействия между государем и советником. Первое упоминание принадлежит самому Чжоу-гуну. И-иню традиционно приписывается авторство нескольких глав «Шу цзина». В «Искусстве войны» есть упоминание об И Ине, и о его роли в свержении династии Ся (1766 г. до н.э.). У Сунь-цзы он упоминается под именем И Чжи: «В древности, когда поднималось царство Инь, в царстве Ся был И Чжи; когда поднималось царство Чжоу в царстве Инь был Люй Я. Поэтому только просвящённые государи и мудрые полководцы умеют делать своими шпионами людей высокого ума и этим способом непременно совершают великие дела». (Пер. Н. И. Конрада)

Видимо И Инь был первым в китайской истории шпионом. Во всяком случае, первым чьё имя сохранилось в исторических источниках. Что же нам известно о нём, и почему Сунь-цзы называет его человеком высокого ума? Древнекитайский историк Сыма Цянь, в третьей главе «Исторических записок» («Ши Цзи»), пишет о нём следующее: «И-иня звали А-хэн. А-хэн хотел служить Тану, но не знал как [устроиться к нему], тогда он сделался слугой у девушки из рода Ю-синь и стал носить на себе сосуды дин и кухонные доски цзу. [Начав] толковать с Таном о вкусе [пищи], он дошёл [до бесед] о путях правителя. Другие говорят, что И-инь был достойным человеком, не состоявшим на службе [у князя], и Тан послал людей пригласить и встретить его. Только приглашённый в пятый раз, [И-инь] согласился прибыть и служить Тану. [Он] рассказывал Тану о деяниях непорочных воинов и девяти властителей. Тогда Чэн-тан выдвинул [И-иня], поручив ему управление делами государства. [Затем] И-инь покинул Тана и направился в Ся, но возненавидел правителя Ся и вновь вернулся в Бо». Последний правитель царства Ся Цзе-ван, являл собой воплощение архетипа последнего правителя династии. Он был недальновидным, алчным до богатства и жестоким. Из-за своей жестокости он утратил «Мандат Неба», и против него восстала коалиция князей, которую возглавил князь из области Шан Чэн Тан. На службе у него находился человек по имени И Инь (И Чжи), личность во всех отношениях неординарная. Согласно Мэн-цзы, И Инь был крестьянином, и возделывал поле в районе Ю-синь. Он был настолько известен своей добродетелью, что князь Тан неоднократно призывал его к себе на службу, посылая к нему гонцов с дарами для него. Но, И Инь не желая почестей и людской славы, отказывался ехать к Чэн Тану. Наконец он согласился поехать, чтобы преподать своему князю наставление, и сделать его таким же благочестивым правителем. «Вань-Чжан задал Мэн-цзы такой вопрос: — У людей есть молва, будто И Инь добивался расположение Чэн-тана своим умением забивать скот и готовить пищу. Так ли это было?

Мэн-цзы ответил: — Нет, не так! И Инь возделывал землю и пустоши Юшэнь и наслаждался царившими там путями управления Яо и Шуня. Если бы вопреки той справедливости, за которую стояли Яо и Шунь, ему пожаловали Поднебесную, он пренебрёг бы ею; если бы вразрез с их путём управления ему предложили тысячу четвёрок упряжных коней, он бы не посмотрел на них; он не дал бы никому и не взял бы ни у кого ни былинки, вопреки той справедливости и того пути. Чэн Тан послал к И Иню людей с шелками, чтобы пригласить его к себе на службу, и тот невозмутимо сказал им: «Для чего мне эти пригласительные дары Чэн Тана? Разве сравнить мою привычную жизнь средь полей, от которой исходит моё наслаждение путём управления Яо и Шуня, с предложенной службой при дворе Чэн Тана?»

Чэн Тан трижды посылал гонцов пригласить И Иня ко двору. Наконец, тот переменил свою речь наоборот: «Чем жить среди полей и находить в этом наслаждение в путях управления Яо и Шуня, не лучше ли побудить своего государя сделаться таким же, какими были Яо и Шунь». Однако елейный образ И Иня, созданный Мэн-цзы и его последователями, не соответствует исторической действительности. Мэн-цзы хотел показать И Иня, как идеального конфуцианского мудреца и талантливого царедворца. Это было сделано в назидательных целях. На самом деле И Инь, был ловким и расчётливым политиком, который мирской успех сделал целью своей жизни. Он хотел реализовать все свои таланты, но будучи простым крестьянином не мог этого сделать. Тогда он решил войти в расположение к князю, вызвать его доверие к себе, и пользуясь его поддержкой сделать политическую карьеру. Но как это было бы возможным для простолюдина? Согласно Сыма Цяню, для того чтобы приблизиться к князю, И Инь поступает на службу поваром к некоей девушке, которая помолвлена с князем, и должна, в скором времени, выйти за него замуж. Таким образом, вместе со свитой невесты И Инь поступает в княжеский дворец. Не правда ли, напоминает тактику ниндзя? Пользуясь своими способностями к убеждению и психологической манипуляции, И Инь начинает вести беседы с князем о вкусе пищи и о рецептуре разных блюд. Беседуя так с князем каждый день, И Инь осторожно и не навязчиво переводит разговор на более серьёзные темы, и говорит о дао правления, об императорах прошлого и их мудрости и добродетели, раскрывая перед князем свою эрудицию и ораторский талант. Князь убеждается в мудрости И Иня, и соглашается сделать его своим советником. Не правда ли, напоминает искусство дакко, упоминаемое в «Сёнинки» («Записи об истинном ниндзюцу»), которое трактуется шире, чем просто «похищение слов из уст», а именно как способы влияния на оппонента, посредством слова (точней, приёмов психологической манипуляции)? К чести И Иня, надо сказать, что он действительно был достоин поста советника, ибо во многом благодаря ему возвысилась династия Шан. И вот, Чэн Тан становится во главе коалиции князей и готовится к войне с Цзе-ваном. Для успеха в этой войне Чэн Тану нужна полная информация о состоянии дел в царстве Ся и о планах Цзе-вана. И он посылает И Иня, в царство Ся, шпионом. Есть три версии о том, как проходила эта разведывательная операция. Согласно Мэн-цзы, Чэн Тан направил И Иня ко двору Цзе-вана, с просьбой принять его как наставника, чтобы он научился у него добродетели. Но Цзе-ван не принял И Иня, и отверг его наставления. Тогда Чэн Тан, видя его неисправимым, начал против него войну. Согласно Сыма Цяню, И Инь оставил Чэн Тана и отправился в столицу Ся. Он поступил на службу к Цзе-вану, но убедившись в безнравственности этого правителя, возненавидел его и вернулся обратно к Тану. Здесь тоже ничего не говорится о его шпионской деятельности, но упоминается, что он был у Цзе-вана три года. Сунь-цзы же ясно пишет: «Когда поднималось царство Инь, в царстве Ся был И Чжи», и упоминает о нём именно в главе «Об использовании шпионов». Японский комментатор Огю Сорай так объясняет это место: «Когда Тан-ван, поднявшийся из среды прочих князей, стал государем, И Чжи, почитавшийся им как наставник, находился в столице Цзе-вана и во всех подробностях знал положение противника. Поэтому Тан-ван так быстро добился успеха». Согласно «Чжуцзы цзичэн» Чэн Таном и И Инем была разыграна хитроумная комбинация, которая тысячелетия спустя станет классическим приёмом ниндзюцу — «Ямабико» («Горное эхо»). Тан устроил показную ссору с И Инем, и даже пытался его убить, выстрелив в него из лука, но промахнулся. И Инь был вынужден бежать из княжества Шан. Он поступил на службу к Цзе-вану и три года находился в его столице. Потом он вернулся к Тану, с подробным докладом. В «Чжуцзы цзичэн» говорится: «Тан самолично выпустил стрелу в И-иня, и тот [как бы] убежал, спасаясь в Ся. Прошло три года, и он вернулся с докладом в Бо…»

Когда Чэн Тан стал императором и основал новую династию Шан (Шан-Инь), он сделал И Иня премьер-министром. После смерти Чэн Тана на трон взошёл его внук Тай Цзя. Но Тай Цзя нарушил «установления Тана» и был отправлен И Инем в ссылку. Через три года он раскаялся и получил разрешение вернуться обратно на трон. Даже в этой, смягчённой трактовке событий Сыма Цянем, мы видим, что И Инь ведёт себя как узурпатор. Он отстраняет от власти императора, ссылает его в дальнюю провинцию, и возвращает обратно на трон. Согласно «Чжу шу цзи нянь» («Анналы бамбуковых книг»), Тай Цзя семь лет был в ссылке, но потом бежал из неё и убил И Иня.

25

«Ивэнь Чжи» — старейший библиографический свод древнего Китая, составленный древнекитайским историком Бань Гу (32 — 92 гг. н.э.)