Все великие о государстве и праве: катехизис юриста

Юрий Скуратов, 2022

В книге рассматриваются ключевые концепции и представления о развитии государства как правового субъекта древних восточных и греческих философов, римских юристов, мыслителей Средневековья, немецких реформаторов, христианских богословов, декабристов, писателей, американских, российских и советских политиков, других авторов. Для студентов юридических вузов и факультетов, а также для всех заинтересованных в изучении теории и истории государства и права. В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Талмуд

Согласно библейским источникам, в 2448 году от сотворения мира (1512 год до н. э.) состоялось Синайское откровение — на горе Синай пророку Моисею (Моше) была дарована Тора — свод религиозных законов иудаизма. В тот знаменательный день весь народ Израиля услышал Десять заповедей (базовых принципов Торы), которые были высечены Всевышним на каменных скрижалях и отданы Моисею.

Тора состоит из двух частей: Писания и Устного Учения (Письменной и Устной Торы). К Письменной Торе относится Пятикнижие Моисея, состоящее из пяти книг: “Бе-решит” (“В начале”), “Шмот” (“Имена”), “Вайикра” (“И воззвал”), “Бе-мидбар” (“В пустыне”) и “Дварим” (“Слова”). Совокупность трех книг — Пятикнижия Моисея, Книги пророков (Невиим) и иудейского Священного Писания (Ктувим) — называется ТАНАХом, или иудейской Библией.

Устное Учение (Устная Тора) почти 1500 лет передавалась устно из поколения в поколение, от учителя к ученику. На рубеже II–III вв. глава палестинской общины таннай Иуда (Иехуда) ха-Наси пришел к выводу, что устные законы необходимо систематизировать и записать. Тем более что своды законов были необходимы, чтобы правильно судить нарушителей устоев и обычаев. И за несколько десятков лет под руководством Иуды ха-Наси был записан свод законов, их толкований и комментариев, который известен в настоящее время как Мишна.

Мишна состоит из шести больших тематических разделов (седеров). В каждый раздел входит несколько небольших трактатов, посвященных различным аспектам обсуждаемой в седере темы. Всего в Мишне 63 трактата.

Дадим характеристику шести тематическим разделам Мишны:

1. “Зраим” (с ивр. ז^יערזן — посевы). Сохранился (в Вавилонском Талмуде) лишь один трактат, соответствующий этому разделу Мишны, — трактат “Брахот” (“благословения”), который включает в себя галахические дискуссии, касающиеся молитвы Шма, Амида, а также различных благословений и времени молитв. Существует мнение, что в Вавилонии не была создана гемара (комментарий) к этому разделу, поскольку тематика этого раздела — обсуждение законов о земледельческих работах и урожае злаковых культур в пределах Эрец-Исраэля — не была там актуальной. Также возможно, что гемара к трактатам раздела “Зраим” была утеряна.

2. “Моэд” (пер. с ивр. ז־עונו — праздники) посвящен законам субботы и праздников. В нем формулируются общие законы для всех праздников и специфические законы для некоторых из них.

3. “Нашим” (пер. с ивр. זטישנן — женщины) посвящен законам заключения и расторжения брака, родительским обязанностям, воспитанию детей и обучению их ремеслам.

4. “Незикин” (пер. с ивр. זיקיזנן — ущербы) посвящен обсуждению законов о нанесенном материальном ущербе, системе наказаний и штрафов. Здесь же приводятся основные принципы еврейского права. В указанном разделе трактат “Авода Зара” обсуждает проблемы идолопоклонства, трактат “Пиркей авот” содержит главным образом этическое учение законоучителей Талмуда.

5. “Кодашим” (пер. с ивр. זטישדק ן — святыни) рассматривает законы жертвоприношений и храмовой службы, законы о пище (Кашрут) и ритуальный убой (Шхита).

6. “Техарот” (пер. с ивр. זזורהטן — очищения) целиком посвящен теме ритуальной чистоты и нечистоты. В Вавилонском Талмуде есть только трактат Нидда из этого раздела.

В Мишне разъясняются подробности заповедей, подробный анализ и разбор дискуссий между мудрецами, изучавшими Тору в течение многих поколений. Различные трактовки, комментарии, дискуссии и анализы текстов были записаны амораями (еврейскими законоучителями), которые добавили в эти записи галахи (религиозные заповеди, законодательные установления иудаизма и многие дополнения к ним) и аггады (афоризмы и поучения религиозно-этического характера, исторические предания и легенды, предназначенные облегчить применение “кодекса законов”).

Текст Мишны стал каноническим, а дальнейшее толкование ее положений пошло по пути комментирования этого документа и разъяснения истоков. Одним из главных создателей комментариев и пояснений был ученик Иуды ха-Наси, обучавшийся и у других мудрецов, поздних таннаев и ранних амораев, — Иоханан бар Наппаха, известный как “рабби Иоханан”. Именно труды рабби Иоханана позже стали тем, что теперь называется галахой. В итоге появился труд, названный Гемарой. В Мишне законы излагаются, а в Гемаре (и Тосефте — сборнике учений, содержащем развернутые пояснения и дополнения к Мишне), они подробно исследуются и комментируются. Но и на этом творческое осмысление положений Торы не остановилось. В Гемару стали вноситься в зависимости от различных обстоятельств разъяснения и толкования, что и привело к появлению Талмуда.

Вавилонский Талмуд

Талмуд (пер. с ивр. — “учение”) — уникальнейший исторический документ, в котором зафиксирована Устная Тора, сборник правовых и религиозно-этических положений иудаизма, включающий в себя Мишну и Гемару, при этом для каждой статьи Мишны существует статья Гемары, разъясняющая ее. Кроме законодательных текстов (галаха), Талмуд включает большое количество сюжетов, исторических и медицинских текстов.

История создания Талмуда в том виде, в каком он существует в наше время, охватывает более 600 лет.

Так как толкование Мишны происходило в Палестине и Вавилонии, то имеются два Талмуда: Иерусалимский Талмуд (Талмуд Ерушалми) и Вавилонский Талмуд (Талмуд Бавли). Интересная деталь: Вавилонский Талмуд создан именно в Вавилонии, а вот название “иерусалимский” закрепилось, потому что с Иерусалимом ассоциировался весь Эрец-Исраэль (Земля Израильская, Земля обетованная); записи же создавались на северо-востоке Палестины в городе Тверия, поскольку это был главный духовный центр иудеев после изгнания их из Иерусалима.

Разница между Иерусалимским и Вавилонским талмудами очень большая. Главное различие заключается в том, что работы по созданию Иерусалимского Талмуда не были завершены. А за последующие два столетия, уже в Вавилонии, все тексты были еще раз проверены, появились недостающие дополнения и трактовки. Вавилонские учителя полностью завершили редакцию того текста, который теперь называется Вавилонским Талмудом.

Следует отметить, что в Иерусалимском Талмуде есть целые трактаты Мишны, обсуждение которых в Вавилонском Талмуде отсутствует. Это показывает, с каким уважением и трепетом относились учителя в Вавилонии к “словам Торы”, исходившим из Эрец-Исраэля, поэтому и не видели необходимости в том, чтобы составить отдельный трактат там, где их добавления были незначительными (эти добавления разбросаны по другим трактатам Вавилонского Талмуда). В этом кроется причина того, что в обоих талмудах присутствуют различные подходы к определенным законам, разные трактовки и объяснения, разное количество комментариев к различным статьям Мишны и пр. Когда в обоих талмудах содержатся отличающиеся друг от друга версии или трактовки одного понятия или различающиеся решения одной проблемы, принято в качестве основной и окончательной считать версию, трактовку или решение из Вавилонского Талмуда.

В Талмуде явно сохранились представления древних евреев о наличии многих богов, обозначенных именами Элоаха, Яхве, Шаддай и др. Мир, например, сотворил, согласно ветхозаветной книге Бытия, не один бог, а боги (элохим). Законоучители на вопрос, сколько богов (элохим) творили мир, отвечают: “Всюду, где сказано элохим, разумеется судья” (Тосефта Берахот, VII, 1). О наличии многих имен Бога талмудисты отвечают следующим образом: “Ты хочешь знать мое имя: я называюсь по моим делам. Я называюсь то Шаддай, то Саваоф, то Яхве, то Элоах. Когда я произвожу суд над людьми, я называюсь Элоах, когда я веду войну с неверными, я называюсь Саваоф, когда я караю грехи людей, я называюсь Шаддай, когда я милую мир, я называюсь Яхве. Имя Яхве выражает только мою меру милосердия” (Шемот Рабба, III, 6).

Представление Талмуда о Боге является искаженным религиозным представлением о земном единодержавном правителе и его свите. По иерархической лестнице сонм ангелов распределен Талмудом в следующем порядке: 1) херувимы; 2) серафимы;

3) офанимы (огненное колесо); 4) ангелы всех стихий; 5) начальствующие; 6) мессия; 7) первоначальные стихии земли и воды.

Небес, по мнению талмудистов, тоже семь. Расположены они таким образом: 1) велон — занавес, который поднимается и опускается над солнцем; 2) ракиа — место, к которому прикреплено солнце; 3) шехаким — местонахождение кухни для праведников;

4) зебул — небесный храм, где архангел Михаил приносит жертву богу Яхве; 5) меон — место пребывания ангелов; 6) маком — кладовая града и дождя, снега и тумана; 7) аработ — сокровище справедливости, благоволений и росы воскресения. И над всеми этими небесами с их населением, заключает Талмуд, “царит сам великий царь” (Хагига, 116).

Талмуд по большей части написан на различных диалектах арамейского языка с включением большого количества древнееврейских слов и понятий и библейских цитат на древнееврейском языке или из арамейских переводов. В Талмуде встречается около 2500 слов и фраз из классического греческого языка и еще больше греческих слов из различных ближневосточных диалектов. Реже попадаются слова из древнеперсидского и латинского языков.

За небольшим исключением одна страница Талмуда имеет несколько текстов: в центре расположен непосредственно текст Мишны; на внутреннем поле (со стороны переплета) — комментарии к напечатанному тексту средневекового толкователя Талмуда Раши; на внешнем поле — комментарии к этому же тексту средневековых тосафистов (XI–XII вв.) — раввинов Германии и Франции, которые обучали евреев во времена средневековой инквизиции на западе Европы, когда был наложен запрет на хранение книг Талмуда под страхом смертной казни; сбоку от комментариев у самых краев листа могут быть дополнительные комментарии известных толкователей и ссылки на параллельные места в Талмуде; вверху обозначены номер страницы, название трактата, его номер и название главы.

Текст Талмуда изначально не был снабжен знаками препинания, абзацы не отделялись друг от друга, что создавало дополнительную сложность в чтении, поскольку порой трудно определить, где кончается одна дискуссия и начинается другая.

С течением времени наступил момент, когда чтение Талмуда, не говоря уже о его изучении, стало проблематичным, поскольку он (как сказано ранее) был написан без знаков пунктуации и абзацев и на двух языках — иврите и арамейском. Еврейский ученый Раши (1040–1105 гг.) написал комментарии практически ко всем статьям, объяснил значение тех слов, которые вышли из употребления и в некоторых местах разрешил спорные моменты разных толкователей. Эти комментарии используются до сих пор.

В Европу из Месопотамии Талмуд попал примерно в X в. через еврейские общины Испании, находившейся в то время под властью арабов.

Довольно продолжительное время католическая церковь практически ничего не знала о содержании Талмуда. Однако вскоре евреи, перешедшие в христианство, донесли содержание Талмуда до церковных иерархов. Первым и наиболее известным евреем, сменившим религию, был Николай Донин, живший в XIII в. В 1239 г. он направился в Рим и подал римскому папе доклад, состоящий из 35 глав, в которых обвинял Талмуд в поругании христианства, богохульстве, враждебности к христианам и прочем. Доклад содержал переведенные на латинский язык выдержки из Талмуда.

Доклад произвел на папу Григория IX сильное впечатление. Он разослал требования к христианским королям и архиепископам, в которых просил изъять копии Талмуда, передать их францисканцам и доминиканцам для изучения, а в случае подтверждения того, что они содержат антихристианскую информацию и призывы, уничтожить. В своем письме королям и архиепископам Григорий IX, в частности, писал: “Если то, что говорят о евреях Франции и иных земель, является правдой, то никакое наказание не будет достаточно большим и достаточно достойным, принимая во внимание их преступления. Поскольку они, как мы услышали, не удовлетворяются законом, который был передан Богом через Моисея в письменном виде. Они даже полностью игнорируют его и заявляют, что Бог передал другой закон, называемый “Талмудом”, или “Учением”, который был сообщен Моисею устно. Они ложно утверждают, что этот закон был внедрен в их сознание и сохранялся в неписьменной форме до тех пор, пока не появились люди, которых они называют “саги” или “писари”. Опасаясь, что этот закон будет утерян из сознания людей посредством забывания, они привели его в письменном виде в объеме, который намного превышает текст Библии. В нем содержится материал настолько оскорбительный и невыразимо возмутительный, что он навлекает стыд на тех, кто его упоминает, и ужас, на тех, кто его слышит”.

На призывы папы из всех монархов откликнулся лишь французский король Людовик IX. Копии Талмуда были изъяты и переданы монахам францисканского и доминиканского орденов, которые приступили к их изучению, в ходе которого беседовали также с ведущими раввинами Франции. В дальнейшем в присутствии короля состоялся диспут между раввином Ихиелем Парижским и Николаем Донином. Раввин стремился доказать, что Иисус бен Пантира, который поносится в Талмуде, — это другой Иисус, а не тот, что почитается христианами, и что все законы и оскорбления в отношении иноверцев, приведенные в Талмуде, не относятся к христианам. Согласно католической версии, раввин признал, что в Талмуде возводится хула на Иисуса; но указал, что этот Иисус, хотя он и сын Марии, и родился в Назарете, — все же другой Иисус. Однако католики нашли доводы раввина лживыми и неубедительными. Евреи же полагали, что в диспуте выиграли они.

В результате суд постановил сжечь все копии Талмуда. В 1242 г. в Париже было сожжено 24 воза изъятых копий Талмуда.

Отчасти из-за преследований Талмуда приобрела значительную популярность “Эйн-Яаков” (“Источник Яакова”) — сборник выдержек из Талмуда, составленных Яаковом ибн-Хабибом в Салониках в начале XV в.

В дальнейшем, в Средние века, католическая церковь вновь устраивала публичные сжигания Талмуда и других священных книг иудаизма, которые трактовались как источник зла. Так, папа Гонорий IV в 1286 г. писал архиепископу Кентерберийскому об этой “достойной проклятия книге” (liber damnabilis), серьезно предостерегал его и “настоятельно” (vehementer) требовал наблюдать за тем, чтобы никто не читал этой книги, “так как отсюда проистекает всякое другое зло”.

Впоследствии позиция католической церкви по отношению к Талмуду постепенно смягчается. Это произошло в том числе под давлением христианских ученых гуманистов, например Иоганна Рейхлина, который считал, что свобода вероисповедания предполагает свободу использования евреями их религиозной литературы. В 1520 г. римский папа позволил издать Талмуд в Венеции для нужд еврейского населения. Однако текст Талмуда в течение последующих веков подвергался жестокой цензуре, как внешней, так и со стороны евреев, опасающихся навлечь на себя ненависть. Слова “гой” и “мин” (отступник) были заменены на слова “цдуки” (саддукей), “эпикурос” или “кути” (самаритянин), дабы избежать ассоциации законов и высказываний в отношении иноверцев с христианами. Все, что касается Иисуса, также было вырезано из средневековых изданий книги. Однако сожжения Талмуда иногда практиковались и в дальнейшем. Последний случай был зафиксирован в Каменце-Подольском (Речи Посполитой) в 1757 г.

В некоторых современных изданиях Талмуда слова, обозначающие неевреев, а также тексты об Иисусе, вырезанные средневековыми цензорами, были восстановлены.

Талмудическая ученость до сих пор остается живой, а текст Талмуда адаптируется согласно веяниям времени. Периодически выпускаются издания, где приводятся новые редакции из рукописей. Выправкой текста много занимался, например, рабби Элияху из Вильно (прозванный за свою ученость Виленским Гаоном, т. е. гением). Он же написал один из наиболее значительных комментариев к Талмуду в XVIII в. Другие известные комментаторы Талмуда — Раши, Тосафот, Махарша, Ицхак Альфаси (РИФ), Рабейну Нисим (РАН), Рабейну Ашер (РОШ), Рабейну Хананель, Яаков бен Ашер (Арбаа Турим). Новые книги, посвященные Талмуду, продолжают появляться на множестве языков и по сей день. Некоторые авторы составляют комментарий к Мишне: Маймонид (РАМБАМ), рабби Овадья Бертиноро, Тосафот Йом Тов. Большой популярностью пользуется современный комментарий к Мишне, составленный Пинхасом Кехати (Pinchas Kehati).

С 1965 по 2010 г. израильский ученый Адин Штейнзальц проделал титаническую работу по переводу и комментированию Талмуда на современные иврит, английский, русский и другие языки, чтобы сделать его изучение более доступным и понятным. В Талмуде, выполненном под его редакцией, введена пунктуация текста, переведен и объяснен смысл многих устаревших слов и понятий. Некоторые ортодоксальные авторитеты подвергали критике его методы интерпретации и перевода.

Критика Талмуда. Отвергая науку и материалистическую философию, Талмуд, по мнению экспертов, распространяет средневековое идеалистическое миропонимание, проповедует косность, застой и неизменяемость мира, призывая людей мириться с эксплуатацией и гнетом.

Талмудисты проповедуют бедность как добродетель. Турний Руфий спросил однажды рабби Акибу: “Если бог ваш любит бедных, то почему он не доставляет им пропитание?” Рабби Акиба ответил: “Это для того, чтобы милостыней спаслись от адских мук” (Баба Батра, 10а). Рабби Иошуа говорил: “Бедный, принимая подаяние, оказывает своему благодетелю большую услугу, чем последний оказывает бедному” (Вайикра Рабба, 34).

Автор средневековой нравоучительной книги “Орхот цади-ким” (“Пути праведных”), подводя итоги талмудистским поучениям о правилах поведения человека, писал: “Созерцание деяний Божиих и дивных его творений, обнаруживающих беспредельную и всеобъемлющую премудрость в связи с анализом собственной ничтожной, скудоумной и беспомощной особы, вызывает в человеке, с одной стороны, любовь к Богу и страстное желание познать его сущность, а с другой — благоговение и страх перед ним”. Забитый, покорный раб, лишенный чувства достоинства, — вот идеал человека по Талмуду.

Талмуд освящал гнет эксплуататоров. Раввины на основе “священных” книг иудейской религии рьяно защищали “право” сильного грабить трудовые массы. Не случайно Талмуд подвергался критике.

Еще в глубокой древности один из танаев Элиша бен Абуйи, живший во II в. н. э., критиковал Тору и Мишну. Законоучители прозвали его Ахером (Ахер буквально — другой). Эта критика нашла отражение в самом Талмуде. Ахер порицал иудаизм, его проповедь покорности и смирения, его поучения о небесном промысле и возмездии. Увидев собаку, державшую в зубах язык таная, погибшего от руки римлян, Элиша стал порицать божественную справедливость, утверждая: “Нет правды в мире, нет возмездия после смерти” (Хагига, 146).

Видным представителем рационалистической критики иудаизма был Хиви Габалки (IX в.). Он говорил: “Народ, придерживающийся Талмуда, нищ и ничтожен”.

Он написал книгу, в которой содержалось 200 возражений против учения о божественном происхождении Талмуда. Из сохранившихся возражений видно, что вольнодумец IX в., критикуя учение о божественном происхождении Талмуда, указал на наличие в нем противоречий, ложных утверждений и всяких нелепостей.

Хиви понимал абсурдность рассказа о творении, утверждал, что мир существует извечно, оспаривал авторитет Бога. Все то, что в Талмуде выдается за “чудеса”, совершенные Богом, вольнодумец объяснил естественным ходом вещей. Он отрицал бессмертие души.

Хиви имел своих последователей. Его современник, богослов Саадия писал: “Я знал многих безбожников, гордившихся своим неверием”.

Осуждал Талмуд и выдающийся вольнодумец XVII в. Уриэль Акоста убеждал, что сей фундаментальный труд еврейских мудрецов, являющийся упорядоченной записью Устной Торы и передававшийся устно из поколения в поколение, — плод фантазии смертных, а выдавая его за божественную книгу, раввины обманывают народ. Человек свободной мысли, Акоста открыто стал опровергать учение талмудистов. Осенью 1615 г. он начал писать работу “Тезисы против традиции”, в которой доказывал антигуманную природу поучений Мишны.

Акоста опровергал богооткровенность Талмуда. Защитники фанатизма и Средневековья поняли, что в “Тезисах” заложен снаряд, способный взорвать твердыню религиозного учения. Акоста был предан анафеме, а его произведения — огню.

Однако пример Акосты вдохновил Спинозу и передовую интеллигенцию XVIII и XIX в., которые блистательно доказывали, что Талмуд является компилятивным религиозным сборником, с помощью которого иудейские церковники одурманивают народ.

Тем не менее Талмуд, как и священные книги других религий, оказывают значительное влияние на мировоззрение граждан различных государств.

Издания Талмуда. После первого венецианского издания Даниеля Бомберга (1520 г.) установился обычай печатать последующие издания Талмуда с сохранением номеров страниц венецианского издания, даже когда текст был разбит на страницы иначе (как, например, в венском издании). Поэтому в любом издании Талмуда сохраняется нумерация 2947 листов, или 5894 страницы. Таким образом, существует возможность ссылаться на определенный отрывок Талмуда. Ссылка состоит из названия трактата, номера листа и указания его стороны — лицевой или оборотной.

Первое издание Талмуда на территории Российской империи было осуществлено братьями Шапиро в г. Славута в 1801–1806 гг. Перед выпуском знаменитого Виленского издания Талмуда (1880 г.) была проделана большая работа по редакции книги коллективом раввинов литовских йешив и издательством “Вдова и сыновья Ромм”. Это издание положено в основу почти всех последующих.

Приблизительно с середины прошлого века Талмуд много переводится на разные языки, включая даже корейский. Следует особо отметить полные переводы Вавилонского Талмуда на современный иврит (под началом израильского раввина Адина Штейнзальца) и на английский (Сончино и Артскролла).

Издания А. Штейнзальца и Артскролла содержат, помимо самого перевода, полностью согласованный текст Талмуда и подробные комментарии к нему, а издания А. Штейнзальза — еще и многочисленные иллюстрации, поясняющие текст. Некоторые трактаты Талмуда А. Штейнзальца были переведены с современного иврита на английский. Из других изданий на английском языке следует упомянуть “The Talmud of Babylonia” и “Talmud El Am”, а на современном иврите — “Oz veHadar Shas”.

Впервые частичный перевод Талмуда (Мишны, Тосефты, мидрашей и гемары трактата Брахот) на русский язык был сделан в 1897–1911 гг. ориенталистом Наумом (Нехемьей) Абрамовичем Переферковичем.

В 2006–2016 гг. издательская группа “Таргум” выпустила 12 томов Вавилонского Талмуда, переведенного на русский язык. Первые восемь томов воспроизводят издание Н. А. Переферковича, тома 9 и 10 содержат современный перевод гемары трактата “Шаббат”, том 11 — современный перевод гемары трактата “Эрувин”. Дополнительный том включает глоссарий терминов и имен Талмуда, а также работы Н. А. Переферковича о Талмуде. Под эгидой раввина А. Штейнзальца в 1995–2008 гг. был выполнен перевод на русский язык трактата “Таанит” (переводчик Михаил Кравцов), первой главы трактата “Бава Мециа” (переводчик Зеев Мешков), а также издана трехтомная “Антология Аггады” (переводчики Ури Гершович и Аркадий Ковельман). Отдельно д-р Рафаэль Поляков сделал академический перевод трактата Вавилонского Талмуда “Киддушин” на русский язык (вместе с комментариями), фрагменты которого были опубликованы в журнале “Заметки по еврейской истории”. Подробный пересказ на русском языке четырнадцати трактатов Вавилонского Талмуда, выполненный под руководством раввина Элиягу Эссаса, представлен на портале evrey.com.

В 2016 г. Федерация еврейских общин России объявила о том, что готовит перевод и выпуск на русском языке всех трактатов Вавилонского Талмуда. Первый том Вавилонского Талмуда (трактат “Брахот”) в рамках этого проекта выпустило издательство “Книжники” в серии “Библиотека еврейских текстов”. Перевод с иврита и арамейского языков осуществил раввин Реувен Пятигорский. В том же 2016 г. Конгресс еврейских религиозных организаций в России выпустил в свет перевод трактата “Макот” под редакцией главного раввина Москвы Пинхаса Гольдшмидта.