Все великие о государстве и праве: катехизис юриста

Юрий Скуратов, 2022

В книге рассматриваются ключевые концепции и представления о развитии государства как правового субъекта древних восточных и греческих философов, римских юристов, мыслителей Средневековья, немецких реформаторов, христианских богословов, декабристов, писателей, американских, российских и советских политиков, других авторов. Для студентов юридических вузов и факультетов, а также для всех заинтересованных в изучении теории и истории государства и права. В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Сократ

Сократ (470/469 г. до н. э. — 399 г. до н. э.) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека и к собственно философской теории. Его деятельность открыла новое русло в развитии античной философии.

Его отец был скульптором, мать — повивальной бабкой. Сначала юный Сократ работал подмастерьем у своего отца; некоторые исследователи считают, что он создал скульптуру “Три грации”, которая украшала Акрополь. Затем его отправили учиться к Анаксагору. Продолжил учебу у философа Архелая.

Вместе с ним Сократ изучал математику, астрономию и учения древних философов. К тому времени философия развивалась уже немногим более столетия.

Чему же конкретно учил Сократ? Одно из наиболее часто приводимых высказываний его таково: “А жизнь без (такого) исследования не есть жизнь для человека”. Сократ считал, что истинной самостью человека является его душа (псюхе). До него философы в свое время утверждали, что душа — это вечное “дыхание жизни” в нас, которое “спит в то время, когда тело действует, но бодрствует, когда тело спит”, — нечто вроде бессмертного подсознания, мало отличающегося от того, о чем пишет в своем учении Юнг. Сократ же рассматривал душу как сознательную личность, как некую сущность, которая может быть умной или глупой, хорошей или плохой, — т. е. как нечто такое, за что мы нравственно в ответе. Он считал, что следует стремиться к тому, чтобы сделать нашу душу как можно лучше, дабы она могла уподобиться Богу. Однако зачем?

Сократ доказывал, что все люди стремятся к счастью. Достигают они этого или не достигают — все зависит от состояния их души. Лишь добрые души достигают состояния счастья. Причина, по которой люди поступают нехорошо, в том, что вещи, к которым их влечет, только кажутся хорошими, но на деле отнюдь не хороши. Если бы люди только знали, что является хорошим, они бы всегда вели себя как подобает. И тогда бы не было конфликтов ни внутри нас самих, ни в обществе. Наверное, лишь философ мог столь простодушно уверовать в это. Легко утверждать, что все мы обладаем неким туманным неисследованным понятием добра. Ведь стоит нам только задуматься о нем, сводя его к частностям реального мира, как мы обнаруживаем, что начинаем расходиться во мнениях — ив личном смысле, и в общественном. Хорошо ли тратить время на размышления о философии?

Представление Сократа о добре, по всей вероятности, можно расценивать как результат стечения его личных обстоятельств, а также влияния его эпохи. Все население Афин тех времен, включая женщин, детей, иноземцев и рабов, составляло около 30 тысяч человек. Но считало ли большинство населения Афин, лишенное прав, что причина всех их несчастий в плохом состоянии их душ, — это уже другой вопрос. Для Сократа знания и поступки, теория и практика едины. Отсюда и его уверенность в том, что истинные знания и подлинная мудрость (философия), доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, нельзя назвать философом того, кто обладает знаниями и мудростью, но, судя по его образу жизни, лишен добродетели. В диалоге Платона “Менексен” он утверждает: “И всякое знание, отделенное от справедливости и другой добродетели, представляется плутовством, а не мудростью”.

По мысли Сократа, правильный выбор, благой образ действий возможны лишь на пути познания добра и зла, а также самопознания и определения своего места и назначения в мире. Главную ценность знаний о добре и зле, о хорошем и плохом Сократ видел в их непосредственной действенности и активности, в их прямом воздействии на человека. По словам платоновского Сократа, знание, которое относится к области добродетели, “способно управлять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание”.

Предметом философии, ее основной задачей и главной целью Сократ сделал познание “естества” человека, первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву “Познай самого себя”. В осуществлении этого девиза Сократ усматривал свое жизненное назначение и призвание. Исходя из того, что философ — это тот, кто на деле осуществляет свою философию, Сократ стал, как было сказано, испытывать “самого себя и других”. Основным средством “испытания” он избрал диалог, живую беседу, вопросно-ответный метод исследования проблем.

Как и всякая глубокая идея, дельфийская формула мудрости “Познай самого себя” вышла за рамки своего времени. Популярная во времена античности, она стала ведущей идеей на поворотных пунктах истории и неоднократно меняла “весь образ человеческой мысли в Древнем мире и последующие времена”.

Сократ — античный философ-идеалист и рационалист, а не средневековый христианский богослов, для которого человек как творение Бога, как чисто духовное существо был существом “не от мира сего”. Ставя заботу о душе выше заботы о теле и подчеркивая первенство идеального перед материальным, Сократ тем не менее рассматривал бытие человека в тесном единстве с космосом. Отправляясь от этого единства, он считал возможным проводить аналогию между человеком и миром, судить о мире по аналогии с человеком. Так, из наличия у человека тела и души он делал вывод о том, что мир в целом состоит не только из материальных вещей, но также из всеобщего разума-души.

В период своего становления человеческое познание направлено “вовне”, на объективный мир. И впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ.

Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор (480–410 гг. до н. э.), Горгий (480–380 гг. до н. э.) и др. Слово “софист”, первоначально означавшее “мудрец”, “искусственник”, “изобретатель”, со второй половины IV в. до н. э. становится прозвищем, означавшим особый тип философа, философа-профессионала, учителя философии. Новый тип философа появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной культуры. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить и даже отождествить как будто бы несовместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у них основным свойством истины. Доказать — значило убедить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно все, что угодно. “Познай самого себя” — этот призыв, помещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах, становится у софистов и Сократа ведущим содержанием всех их философских размышлений.

В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием. Человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софистом Протагором: “Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют”. Со времени софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.

Основополагающая способность человека, по Сократу, — это разум, мышление. Именно разум способен дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде! Человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа — майевтика (повивальное искусство). Этот метод помогает рождению человеческой мысли, а философ, работающий по этому методу, уподобляется “бабке-повитухе”.

В чем же состоит сущность этого метода, и на какие философские предпосылки он опирается? Исходным началом метода Сократа является ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему, Сократ пробуждал у людей сомнения в общепринятых истинах (“Я знаю, что я ничего не знаю”, — заявлял он) и тем самым приглашал их к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной.

А достигал он этой цели путем точной постановки вопросов. При этом Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Человек обладает полнотой знания. Сознание черпает из самого себя все понимание истины и лишь оттуда оно должно черпать это понимание. Задача философа помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм. “Я поставил своей жизненной целью оказывать каждому в его индивидуальной духовной жизни посильную помощь, стремясь наметить пути, по которым каждый из вас мог бы стать лучшим и более разумным”, — говорил в “Апологии” Сократ.

Основное содержание сократовских рассуждений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. Философия, с точки зрения Сократа, — это и есть способ познания добра и зла. Это познание Сократ осуществляет в процессе бесед. По форме метод Сократа — это беседы, диалоги. В этих беседах Сократ исходит из фактов частной жизни, из конкретных явлений окружающей действительности. Он сравнивает отдельные моральные поступки, выделяет в них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить предшествующие их объяснению противоречивые моменты и в конечном счете сводит их к высшему единству на основе вычленения каких-то существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия о добре, зле, справедливости, красоте и т. д. Целью критической работы ума, по Сократу, должно стать получение понятия, основанного на строго научном определении предмета.

Сократ учил, что философия — любовь к мудрости, любовь к знанию — может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положение — движущая пружина всей его деятельности. Сократ верил в то, если человек знает, что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание — это источник нравственного совершенства.

Сократ считал, что руководить должны знающие. Идеал Сократа — аристократия мудрых. Истинное знание нужно получать не от учителя, а путем углубленного самопознания, полагал он. Мнение Сократа о том, что “править должны знающие” относится ко всем политическим формам. Аналогичный политический идеал правления знающих полностью расходился с принципами как демократии, так и аристократии, олигархии и тирании. Особенно резко Сократ критиковал тиранию.

В основе его позиции по отношению к различным формам государства присутствовал выдвинутый им принцип законности. Что касалось формы правления в государстве, то он различал царство и тиранию, аристократию и олигархию, демократию правильную и неправильную. Первая из форм правления в каждой паре — правильная, а вторая — неправильная. Эта классификация впоследствии (в переработке Аристотеля) стала традиционной.

Благоустроенными государствами, управляемыми знающими с помощью хороших законов, Сократ считал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары. Негативно Сократ относился к “крайней” демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты в Пелопонесской войне и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Сократ не верил в успешность демократии, в результативность деятельности народного собрания как высшего руководящего государственного органа. Основным негативом в сложившихся в Афинах общественно-политических порядков Сократ считал тягу народа к стяжательству и безграмотность демократического органа правления.

Сократ первым предложил принцип законности, и сам его всегда принципиально придерживался. Законность, по мнению Сократа, состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства. Свобода, по Сократу, — это прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Все законы взаимозависимы, так как обусловлены божественным первоисточником. Перед законом все должны быть равны и правители, и подданные.

Делами политическими (полисными) обязаны заниматься только те, кто обладает политической добродетелью. Полисная (политическая) добродетель, по мнению Сократа, не искусство или талант, какой имеет, например, музыкант, а величественное искусство управления делами государства. И обладает данным искусством незначительно число людей. В связи с этим правителями должны быть знающие. Знающий то, в чем находится благо полиса, не будет являться корыстным, не будет применять власть как средство получения удовольствий.

В учениях о законах и законности Сократ делал акцент на единообразии (единомыслии) граждан как фундаменте законности, указывая, что такое единодушие — величайшее благо для полиса. Единомыслие людей в деле подчинения законам также необходимо для самого развития полиса. Отношения личности и государства основываются, по мнению Сократа, на договорных отношениях. Совершеннолетний житель вправе и не принимать гражданство своего государства. Он может уехать в колонию или даже в иной полис. Те же, кто остаются, т. е. приняли гражданство Афин, сами согласны исполнять законы.

Таким образом, единодушие жителей, находящееся в подчинении законам, предусматривает согласие каждого, кто является гражданином этого государства, подчиняться его законам. Гражданские обязанности — итог свободного выбора жителя полиса. В этом понятии Сократа следует усматривать абсолютно новую для того периода политическую мысль — мысль свободных отношений гражданина и государства^[8].

Сократ пытался найти в сознании, мышлении человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе и государства. Но Сократа не поняли и не приняли его сограждане. Он был обвинен в том, что развращает своими рассуждениями молодежь, не признает богов и священных обычаев, и потому был арестован. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд. Этим он хотел доказать, что истинный философ должен жить и умереть в согласии со своим учением.

Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха (обычно данный обряд совершался как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому тот спокоен пред ликом смерти.

* * *

Политико-правовое учение Сократа значительно повлияло на все последующее развитие античной, а затем и европейской мысли в сфере политики, государства и права. Ведь вопрос о том, каким образом создать эффективное государство, определенные виды политических режимов, которые формировали бы людей с высокими нравственными качествами, веками волновал человечество. Сократ считал, что главным направлением преобразований в государстве должно быть стремление воспитать человечность в личности.

Великий древнегреческий философ полагал, что воспитывает людей государство: нравственное государство воспитывает хороших, безнравственное — плохих членов общества. Сократ указывает на зависимость государственных порядков и нравственности граждан. И в настоящее время каждое государство должно стремиться к воспитанию граждан с необходимыми нравственными качествами, создавая для этого специальные структуры.

Примечания

8

Симаев А. В., Биряева А. В. Политико-правовые доктрины Сократа о государстве. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/politiko-pravovye-doktriny-sokrata-o-gosudarstve/viewer (дата обращения: 26.02.2021).