Приближение к Божественному. Полное практическое руководство

Шри Чандра Свами Удасин, 2015

Чандра Свами Удасин – живой святой из Северной Индии, достигший вершины духовного постижения. Написанная им книга представляет собой сжатое, но исчерпывающее изложение как философских, так и практических аспектов духовного пути во всей его полноте, от начала и до конца, сгруппированное по темам и написанное в удивительно доступном стиле. В ней в числе прочего описаны теоретические и практические аспекты созерцания и медитации, с точки зрения разницы темпераментов ищущих, а также наиболее распространенные внутренние опыты, которые, как верстовые столбы, отмечают различные этапы духовного развития.

Глава 3. Основные качества

«Чтобы достичь Его божественного Порога, вы должны обладать необходимыми духовными и моральными качествами. Необходимыми условиями для следования духовному пути являются искренность, чистота, способность к различению, бесстрастие, самоконтроль, бескорыстная деятельность и служение, метафизические размышления, самоотдача, настойчивость и духовное созерцание».

Бог в Его чистой и сущностной природе раскрывает Себя, когда ваше сознание устремляется за пределы времени и пространства и входит во вневременное и внепространственное измерение. Чтобы достичь Его божественного Порога, вы должны обладать определёнными духовными и моральными качествами. Необходимыми условиями следования духовному пути являются искренность, чистота, способность к различению, бесстрастие (вайрагья), самоконтроль, бескорыстная деятельность и служение, метафизические размышления, самоотдача, настойчивость и духовное созерцание. Оставляя последнее для детального рассмотрения в последующих главах, здесь считаем необходимым пролить свет на каждое из условий, упомянутых выше.

Искренность

Большинство людей в этом мире — теисты. Они принимают и признают в той или иной форме, тем или иным образом, под тем или иным именем существование Бога. Обычно теизм даёт им ощущение, что они имеют право обращаться к Господу, когда оказываются в трудной ситуации, выходящей из-под контроля, или же взывать к Нему, прося исполнить их мирские желания.

Следует признать, что среди таких теистов есть некоторое количество индивидуумов, которые, благодаря глубоким размышлениям или благодаря общению с просветлёнными людьми, убеждены в необходимости Богореализации и стремятся найти Бога. Но даже и такие пробуждённые души не способны всем сердцем, всей душой отдаться борьбе за достижение божественного Завершения. Можно с уверенностью сказать, что редко встречаются стремящиеся к духовному совершенству всем своим существом и прилагающие все усилия для достижения высшей цели с такой же решительностью:

manushyān.ām sahascresh.u kashchid yatati siddhaye.

Едва ли один из тысяч стремится познать Меня.

(Бхагавадгита, 7.3)

Такие души, чья цель — лишь духовное совершенство, делают очень много, чтобы достичь Высшей Цели. Они посещают храмы, мечети или другие места отправления религиозного культа; каждый день принимают участие в духовных беседах; соблюдают религиозные обеты; читают священные писания и занимаются благотворительностью. Некоторые из них даже уделяют время созерцанию и медитации; но они так и не находят Бога. В их садхане не наблюдается какого-либо ощутимого прогресса. В их жизни не происходит никакого преображения. И сегодня, как и много лет назад, когда они только начинали свою духовную жизнь, эти люди остаются все такими же неразвитыми, духовно не возрождёнными и совсем не вдохновенными людьми. Они не находят внутреннего покоя. Почему так происходит? Потому что они не искренни по отношению к тому, чего они действительно хотят. Они не относятся по-настоящему серьёзно к тому, что делают. И делают они всё механически, поверхностно, исключительно из соображений следования традиции или же из подражания кому-либо. Они терпят неудачу в своих начинаниях, главным образом потому, что им не хватает искренности. Некоторые из них даже могут сбиться с пути, ибо мотивом их духовной жизни становится достижение чего-то, что находится скорее на более низком, нежели высоком уровне существования. Иногда они вообще оставляют всякие попытки обнаружить Истину. Как такие люди могут найти Господа? Разве можно обрести Его без серьёзного и искреннего отношения? Кабир, средневековый святой и известный поэт, писал в одном из своих стихотворений:

jina khojā tina pāiyā gahare pāni pait.ha,

main bāvari — būd.han d.ari — rahi — kināre bait.ha.

Те, кто ищет, погружаясь в глубину, непременно найдут сокровище. Боящиеся глубоко нырять тщетно будут ждать, сидя на берегу.

Здесь надо ясно понять, что в данном случае искренность означает духовную честность. Это наиболее важное из условий для поиска Бога. Чего вы хотите достичь в жизни? Для чего вы живёте в этом мире? Пусть каждый, кто стремится к Истине, ежедневно вопрошает себя: «Для чего я живу?» Является ли Бог единственной целью моей жизни, а может быть, Он лишь один из многочисленных идеалов, к которому я стремлюсь в жизни? Духовная честность возлагает на вас лишь одну обязанность — сделать Бога единственным намерением и окончательной целью вашей жизни.

Является ли для вас Богореализация самым важным в жизни или же вы взываете к Всевышнему просто для удовлетворения мирских целей? Искренность по отношению к Богу требует, чтобы к Нему приближались, ища лишь Его Самого, а не ради имени, славы или власти. Преходящее, временное должно служить Всевышнему, а не наоборот. Тот, кто просит о мирских вещах вместо поклонения и подношения Богу даров, по словам бхакты Прахлады, всего лишь торговец и никто другой:

jasya āshis.ha āshāste na sa bhr.ityah. sa vai van.ik.

Тот, кто стремится к материальным плодам поклонения, — всего лишь торговец.

(Бхагавата Пурана, 7.10.4)

Допустим, вы рассматриваете Бога как наивысшую цель, какую только можно достичь в жизни, и что вы действительно хотите найти Его. Но что вы делаете, чтобы реализовать своё устремление? Полностью ли вы используете все те средства, что у вас имеются, чтобы найти Его? Ваше богатство, ваше тело, ваш ум, вся ваша интеллектуальная сила — правильно ли вы использовали их для Богореализации? Да, всё это и определяет глубину вашей духовной честности.

Человек отбрасывает всё малоценное, чтобы иметь нечто другое, что кажется ему более ценным, — это установленный факт. Готовы ли и вы к тому, чтобы расстаться с мирскими вещами, с близкими людьми, если достижение Бога потребует от вас сделать это? Сколько времени вы тратите на достижение мирских целей и сколько на то, чтобы пробудить скрытое и невидимое Божественное в вас? Лишь этим и можно измерить и оценить искренность вашего духовного устремления.

Искренность по отношению к Богу — величайший секрет садханы. Будьте уверены, если вы хоть на 90 % искренни, то половина вашего духовного пути уже пройдена.

Чистота

Зная теперь, что значит духовная искренность, можно задать вопрос: «Как стать искренним и что надо сделать, чтобы развить это качество»? Именно чистота порождает и питает духовную искренность.

Здесь надо отметить одну важную вещь — почти все достоинства связаны друг с другом и оказывают друг на друга взаимное влияние. Будучи взаимозависимыми, они возрастают и развиваются в тесном взаимодействии: одна помогает другой. Дурные наклонности тоже взаимосвязаны. Если какая-нибудь из них глубоко укореняется в человеке, прочие, связанные с ней, тоже начинают в нём проявляться. Точно так же, если какая-нибудь хорошая склонность ослабевает в человеке, все прочие, связанные с ней, тоже слабеют. В этом контексте будет уместным процитировать известный отрывок из диалога между царем Бходжей и великим поэтом Калидасой.

Однажды великий поэт Калидаса под видом странствующего монаха-бхикшу пришёл к царю Бходже, прося подаяние. Увидев, что его кантха (гудади) ^[4]дырявая и поношенная, царь сказал бхикшу:

— Твоя кантха совсем износилась.

Бхикшу:

— Теперь это уже и не кантха вовсе, а рыболовная сеть.

Царь:

— Неужели ты ловишь и ешь рыбу? Как ты можешь, ты ведь монах?

Бхикшу:

— Когда я пью вино, я должен непременно закусывать. А какая закуска лучше рыбы?

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

4

Кантха (гудади, гудари) — ткань, из которой шьётся традиционное облачение буддийского монаха.