Высший путь. Беседы с Шри Шиварудрой Балайоги Махараджем

Шиварудра Балайоги, 2010

Книга представляет собой сборник бесед с Шиварудрой Балайоги Махараджей – ныне живущим индийским йогином, достигшим высшего состояния йоги, Освобождения. Темы, затрагиваемые в этой книге: духовные принципы, медитация (дхьяна), побочные эффекты медитации, наставления по практике, духовная практика и жизнь в этом мире, ум и его уловки, преданность (бхакти) и знание (джняна), самадхи и его виды, усилие и бсзусильность, а также многие другие, связанные с продвижением по духовному пути. Книга может быть полезна как начинающим, так и продвинутым духовным искателям, а также тем, кто интересуется индийской духовной культурой. В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Введение

Вдохновение — один из ключей к успеху на духовном пути. Именно по этой причине с древних времён святые и священные писания советовали сатсанг. Слово «сатсанг» буквально означает «в обществе истины». В общем смысле любое собрание людей во имя Божественного или с духовной целью можно расценивать как сатсанг.

В своём наивысшем смысле сатсанг связан с Учителями, достигшими Реализации, и их учениями. Реализовавшаяся Душа — это тот, кто достиг окончательной Цели духовного развития, став Единым с Высшей Истиной. Само присутствие такого Учителя может вдохновить нас к тому, чтобы вступить на духовный путь с необходимой решимостью достичь успеха.

Шри Кришна — одна из великих Реализовавшихся Душ, облагодетельствовавших эту Землю своим присутствием, подчёркивает важность сатсанга в «Бхагавад-гите». Он убеждает своего любимого ученика Арджуну пребывать у Лотосных Стоп Учителей, достигших Реализации, и со всем смирением задавать Им умные вопросы, чтобы раскрыть путь к Абсолютной Истине. Сатсанг — это лодка, позволяющая искателю пересечь океан майи, иллюзии этого мира.

Наставления Учителей, достигших Реализации, проникнутые мудростью непосредственного переживания, — по сути величайшие драгоценности духовности. Великий святой Кабир выражает почтение Гуру в этих прекрасных строках:

Гуру Говинда Доно Кхаде

Кинике Лаго Пайс

Бали Хари Гуру Апано

Говинда Дийо Батайе

— что означает:

Если и Бог, и Гуру стоят передо мной, возникает вопрос: «Перед кем я должен совершить простирания в первую очередь? Вскоре становится ясно, что в первую очередь почтение нужно выразить именно Гуру, потому что именно Гуру рассказал нам о Боге; именно Гуру показал нам путь.

Помимо вдохновения, наставления Учителей, достигших Реализации, также передают нам драгоценный дар правильного понимания и различения между реальным и нереальным. Часто можно видеть, как многие из тех, кто продвигается по пути, увлекаются ошибочными представлениями о духовных практиках и ожиданиями от них поверхностных результатов. Есть изречение: «Проблемы возникают не из-за того, что мы не знаем, а из-за того, что уверены, что знаем, в то время как в действительности это совсем не так».

В этой книге сделана попытка представить некоторые из лучших учений Бабаджи, чтобы указать на неправильные представления о духовности и вдохновить читателей серьёзно заняться садханой (духовными практиками). Бабаджи всегда напоминает нам: «Покой — достойная цель». Всё, что мы делаем в мире, — делается ради Покоя и Счастья. Садхана помогает нам заново открыть своё истинное Я, Обитель Высшего Покоя. Жизненно важно понимать необходимость садханы. Мы тратим массу времени в поисках материального благополучия, забывая при этом об уме. Чего бы мы ни достигали в этом мире — всё это происходит благодаря уму и его сосредоточению. С другой стороны, ум и его желания — главная причина всякого несчастья, страха и напряжения. Садхана — это правильная пища для ума. Это метод оздоровления ума.

Духовный путь, на котором ум является основным предметом рассмотрения, включает абсолютно всё, он открыт для всех. Именно этим он глубоко отличается от организованной религии. Единственная цель такого пути — Истина, на которую ни один человек и ни одна группа не имеют исключительных прав. Духовность доступна для всех — ищите ли вы Абсолют или просто желаете жить в этом мире счастливо. Не имеет значения, занимаетесь вы какой-либо деятельностью или отказываетесь от неё. Образ жизни никогда не навязывается в таком случае. Духовность соотносится лишь с собственным истинным Я.

Садхана служит для того, чтобы сделать ум восприимчивым к Благодати Божественного. Абсолютная Истина проста. Она присутствует здесь, всегда. Но пока ум не будет полностью очищен от всех своих представлений, он неспособен уловить тонкости истины. Есть одна история, которая пояснит это.

Когда-то жил молодой человек, обладавший исключительным желанием отречься от мира с целью обрести Освобождение. И вот однажды ночью он покинул дом в поисках Истины. В своих путешествиях он встречал много странствующих монахов. Он спрашивал их всех, испытали ли они Высшую Истину и могли бы привести его к ней. Хотя многие подтверждали это, ему казалось, что ни один из них не знал пути. И поэтому его поиски продолжились.

Через пару месяцев он попал в ашрам, где жил один великий святой. Многие говорили, что этот святой занимался некой суровой садханой и был Учителем, достигшим полного Осуществления; поэтому юноша пошёл к мудрецу, чтобы попросить указаний, которые привели бы его к Абсолютной Истине. Мудрец некоторое время молчал, а затем прошептал несколько слов. Молодой искатель выразил почтение и попрощался.

Выйдя из ашрама, он разочарованно думал: «То, что сказал Учитель, звучит слишком просто. Абсолютная Истина — это, должно быть, нечто большее. Если бы она была настолько проста, я бы уже реализовал Истину. Возможно, Учитель не захотел рассказать мне всё. Не беда, я найду Истину где-нибудь ещё. Итак, его поиски Истины продолжились. Прошло пять лет.

Наконец судьба привела его к другому просветлённому Мудрецу. Он чувствовал необъяснимое притяжение к Учителю и попросил святого принять его в ученики, чтобы вести к Абсолютной Истине. Учитель согласился.

В течение многих лет юноша служил своему Гуру и так и эдак, выполняя ежедневную работу в ашраме и прислуживая ученикам Учителя. Но его Учитель не говорил ему ничего относительно Абсолютной Истины. Однако юноша по-прежнему продолжал служить, взрастив огромную преданность Учителю и непоколебимую веру в Его руководство.

Прошло ещё несколько лет. Как-то летней ночью, после дня тяжёлой работы, ученик обмахивал опахалом своего Учителя. Стояла полнейшая тишина. Ум юноши пребывал в Покое. Не было никаких вопросов. Учитель мягко сказал ему: «Теперь ты готов». Вслед за этим он прошептал несколько слов. Юноша вспомнил, что это были те же слова, которые произнёс святой, встреченный им много лет назад, в начале путешествия. Но на этот раз его ум созрел и смог постичь их суть. Его ум стал безмолвным. Через несколько дней он покинул ашрам с благословениями своего Гуру, нашёл уединённое место и там погрузился в глубокую медитацию. В конце концов он достиг Окончательной Истины.

Учитель готовит нас к этой завершающей стадии тремя основными способами: своим невообразимым Безмолвием, практикой садханы и служением, а также посредством учений, передаваемых изустно в ходе сатсангов. Учитель никогда не идет на компромисс относительно учения. Когда драгоценные слова Учителя проникают на глубочайшие уровни ума, последователь вдохновляется на искреннюю практику и таким образом восходит на высочайшие вершины духовной Реализации.

Будучи подлинным йоги ном, Бабаджи постоянно ведёт духовного искателя к источнику непреходящих Покоя и Счастья — Высшему Я. Жизнь в ашраме Бабаджи также сосредоточена на этом: подчёркивается роль расширения осознанности путём побуждения к тому, чтобы преодолеть эго и постепенно стать более спокойным и невозмутимым. Жизнь в ашраме нацелена на растворение «я» и открытие Вечного.

Светоносные слова данной книги — это записи отредактированных беседы с Бабаджи во время сатсангов, которые проходили в его ашраме в Дехрадуне с сентября 2006 по август 2007. Ответы Бабаджи на вопросы почитателей всегда возникали самопроизвольно, из Его собственного переживания Абсолютной Истины. Эта книга разделена на три части: «Основы», «Вечерние сатсанги» и «Золотые строфы». Первая содержит в основном указания для новичков на пути; во второй представлены диалоги с продвинутыми искателями, и вопросы в ней более специфические; третья — особая, в ней читатель найдёт действительно уникальные стихотворные строки. Каждая часть имеет краткое предисловие, чтобы читатель получил представление об атмосфере, царившей на тех сатсангах. Йогин и его учения не ограничены никакими понятиями времени и пространства. Тем не менее в предисловия включены некоторые комментарии о личности Бабаджи и описания сатсангов, — это своеобразный якорь для тех, кто сможет получить дополнительную пользу, если представит себе картину бесед, внушающих такое благоговение.

Была предпринята попытка сохранить поток этих бесед как можно более спонтанным и естественным. Любые поправки касались лишь грамматики и ни в косм случае не повлияли на смысл слов, в большинстве своём оставленных без изменений. Я полагаю, что особое построение фраз, которые иногда использует Бабаджи, придают беседам неповторимый колорит. Естественно, для того, чтобы сохранить логическую последовательность изложения, порядок бесед был немного изменён.

Эта книга предназначена не только для того, чтобы служить пошаговым введением в учения Бабаджи. Ещё одна её цель — дать читателям некоторое представление об удивительном опыте сатсангов с Бабаджи в дехрадунском ашраме. Читателям следует помнить, что эти учения никогда не предназначались для кого-то конкретно, их нужно воспринимать в их базовом контексте. Единственная цель слов Бабаджи, изложенных в этой книге, — научить Высшим Истинам и выявить возможные ошибки на духовном пути.