Мир души

Шамиль Аляутдинов, 2023

Любой здравомыслящий согласится сегодня с тем, что современная цивилизация “привязывает человека к земле и отсекает от неба”. Сердце человека переполнено мирскими заботами и желаниями, которые заставляют его забыть о том, что связано с вечностью, полезно для вечности.В свое время в результате научных исследований и жизненной необходимости на горизонте мусульманского богословия появилась система, изучавшая в свете Корана и Сунны вопросы, касающиеся нематериальной части человеческого существа – духовного мира.В своем исследовании постараюсь во мгле сегодняшней суеты, а где-то – серых бесцельных будней очертить контуры жизненной ступени, поднявшись на которую, человек начинает жить не только телесными потребностями и сухими интеллектуальными формулировками, но и – душой, сердцем, выбираясь из трясины подавленности, усталости, скуки и беспечности.

ГЛАВА 3

ХВАЛИТЬ ИЛИ НЕ ХВАЛИТЬ?

Похвала — скорая радостная весточка [от Бога] для верующего.

Пророк Мухаммад

Однажды пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) услышал, как один хвалит (восхваляет) другого, причем расхваливает с очевидным преувеличением [в характеристиках и достоинствах]. Пророк воскликнул: «Вы погубили его! [Ведь словами своими сильно преувеличили его достоинства и пробудили самолюбование — ‘уджб]».^[64] Мусульманские ученые говорят о недопустимости преувеличенной похвалы и расхваливания, которые ослепляют восхваляемого, пробуждая в нем самообман, самодовольство и тщеславие. Но если похвала уместна, а тем более полезна, то это не порицается^[65].

«Одного человека упомянули в присутствии пророка Мухаммада. Некто из присутствующих стал хвалить (восхвалять) его. Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) на это сказал: «Горе тебе! [Что творишь?!] Ты погубил своего друга!» И повторил это несколько раз. Далее продолжил: «Если кто-то из вас хочет непременно похвалить другого, то пусть скажет: «Я думаю (я считаю), что он таков», если [действительно] так считает. Тот, пред кем ему (восхваляемому) держать отчет, — Аллах (Бог, Господь) [и Он знает все его секреты]. Никого не возносите до абсолютной чистоты (святости) пред Аллахом (Богом, Господом) [у каждого есть ошибки и промахи, разные этапы роста и падения, а потому не идеализируйте других]»^[66].

Однажды некий человек начал восхвалять ‘Усмана^[67] [в бытность его праведным халифом]. Сподвижник пророка Мухаммада Мигдад намеренно встал на колени, — он был крупного телосложения (высокого роста), — и стал кидать в него щебень (гравий, мелкие камни). ‘Усман воскликнул: «Что ты делаешь?!» Тот ответил: «Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Если увидите усердно восхваляющих, то бросьте им в лицо [в их сторону] землю^[68]«^[69].

Имам Муслим объединил все три хадиса под темой «Запрет на чрезмерную похвалу, когда есть опасение нанести вред тому, кого хвалят». Имам аль-Бухари, приведя первые два в одной теме, назвал ее «Что нежелательно в восхвалении друг друга». В одном из комментариев к упомянутым хадисам сказано: «Если человека будут чрезмерно хвалить, расхваливать, подчеркивать в нем то или иное качество, а на самом деле у него этого качества нет, то он может начать думать, что оно у него есть, а потому возгордится и снизит обороты в духовном росте, развитии и совершении благодеяний, полагая, что достиг высочайших уровней»^[70].

Все вышеизложенное было о порицаемом в похвале и восхвалениях с точки зрения исламских принципов и ценностей^[71]. А теперь о том, что уместно и заслуженно похвалить — полезно и важно в Исламе. К тому же похвала — это одна из форм благодарности людям, что в свою очередь является неотъемлемой характеристикой мусульманина и мусульманки.

Сам пророк Мухаммад хвалил сподвижников^[72]. Например, Абу Бакру он сказал: «Я очень хотел бы, чтобы ты был из их числа»^[73], имея в виду тех, кого призовут в Рай со всех райских врат и которые будут выбирать сами, через какие войти в вечную райскую обитель. Это заслуженная и величайшая похвала! А однажды пророк Мухаммад сказал ‘Умару: «Если Дьявол видит, что ты идешь по одной долине (ущелью), то он [боясь пересекаться с тобою] идет по другой долине (ущелью)»^[74]. Тем самым посланник Божий подчеркнул очень высокий уровень набожности ‘Умара.

В один из дней сподвижник пророка Мухаммада (да благословит его Господь миров и приветствует) Абу Зарр спросил о благодарности, которую высказывают (проявляют) люди в адрес того, кто совершил благой поступок [то есть как к этому относиться, есть ли в этом что-то предосудительное и насколько благостно то приятное чувство, которое появляется в душе того, кто совершил этот добрый и полезный для других поступок]. Божий посланник ответил: «Это — скорая радостная весточка [от Бога] для верующего»^[75]. Имам Муслим, приведший данный хадис в своем своде хадисов, назвал эту тему «Если похвалили хорошего человека, то это радостная весть и вреда ему не нанесет».

Если вас лично похвалили, желательным будет сделать следующее:

— сказать «астагфирул-ла» (прости меня, Господи)^[76], тем самым увязав в своих ощущениях то, в чем похвалили, с Божественным благословением, без которого обладать этим качеством вы не смогли бы; нейтрализуя самолюбование-‘уджб;

— проговорить молитву-ду‘а: «Аллаахумма-гфирлии ма ля я‘лямуун; ва ля ту’ахызнии би ма якуулююн; вадж‘альнии хайран мим-маа язуннуун» (Господи, прости мне то, что они не знают; не наказывай меня за то, что они говорят; сделай меня лучше того, что они думают обо мне)^[77].

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Самые благодарные Аллаху (Богу, Господу) — это те, кто наиболее благодарен по отношению к людям [вне зависимости от того, к какой национальности, культуре, религии они относятся]»^[78].

Находясь в обществе, взаимодействуя с другими людьми, на что в первую очередь мы обращаем внимание? Обычно — на их ошибки, недоработки, изъяны, промахи. Именно на то, за что можно невзлюбить, покритиковать, обидеть^[79]. А надо бы начать замечать в других то, за что мы можем их похвалить или поблагодарить. Именно в таком случае мы научим себя видеть в других положительное, заслуживающее благодарности. И как следствие, результат — впишем себя пред Богом в список тех, кто наиболее благодарен Ему, Господу миров.

Напомню чудесный аят, о котором мы часто забываем в повседневной практике: «[Вспомни, как] оповестил вас Господь: «Если будете благодарны, то — нет сомнений — дам Я вам еще больше [новых возможностей, сил и энергии; мирских и вечных благ]. Но если вы будете неблагодарны [скупы, тщеславны, надменны, расточительны; критичны в отношении других; станете постоянно жаловаться на нехватку того или иного и проявлять недовольство в самых разных его формах; будете во всем видеть лишь плохое и не замечать хорошего, ныть], знайте — Мое наказание [предупреждает Господь миров], воистину, сурово!» (Св. Коран, 14:7).

«Знать свои слабые места необходимо, поэтому многие терпеливо и с благодарностью выслушивают критику. Но можно ли жить без поддержки и опираться только на неудачи?

Мать и дочь-подросток вечно воюют за чистоту, особенно на кухне — дочь никак не хочет ничего делать. Но вот однажды она («не знаю, что на нее нашло», скажет потом мать) взяла и перемыла сама всю посуду и подмела пол. Вернувшаяся с работы мать, окинув удивленным взглядом кухню, смогла сказать только: «Почему со стола не вытерла?»

Все мы знаем на личном опыте: когда окружающие обращают внимание в основном на то, что мы не сделали/не умеем/не получается, это вовсе не увеличивает наше желание чем-то заниматься.

Но невозможно опираться на неудачи — как невозможно опираться на гнилой посох. Такая картина мира и отношений делает невозможной и искреннюю благодарность — как ее можно испытывать, если видеть только то, что недоделано?

Даже с собакой часто поступают лучше, чем с человеком: дрессировщики знают, что для того, чтобы научить ее чему-нибудь, ее следует не наказывать, не критиковать — а поощрять, когда у нее что-то получается. Критика и наказание мотивируют только на то, чего не нужно делать.

Наверное, потребуется немало мудрости и смелости, чтобы хвалить тех, кому это необходимо. Чтобы мать, хотя бы в этот раз, могла сказать дочери: «Спасибо. У тебя здорово получилось»^[80].

Вопрос. Можно ли рассказать другим о своих заслугах и достижениях, если это необходимо и уместно?

Ответ. У имама ан-Навави^[81] на этот счет есть мудрые слова: «Знай, упоминание своих хороших качеств может быть как порицаемо, так и желанно (похвально). Порицаемо — когда ты проявляешь тем самым высокомерие, возносишь себя перед другими, равными тебе, стараешься выделиться. А вот уместным будет сделать это, когда есть польза для других, ты через собственный живой пример побуждаешь к благому или удаляешь от пагубного; когда рассказываемое тобой несет назидательный смысл для слушающих; ты рассказываешь то или иное, являясь наставником, проповедником, учителем, воспитателем, иллюстрируя свои слова живыми примерами из собственной жизни; когда ты примиряешь людей либо защищаешь себя от очевидного зла; упоминаешь свои хорошие качества (живые примеры щедрости и благородства, например), дабы речь твоя была принята слушающими, была убедительна»^[82].

МУХАСАБА. УМЕНИЕ ДАВАТЬ СЕБЕ ОТЧЕТ

Чем более опытен и проницателен верующий в анализе и инспекции своего внутреннего мира, мира впечатлений, реакций и устремлений, тем больше по прогрессивности и результативности сегодняшний его день начинает отличаться от вчерашнего.

Верующий периодически (ежедневно, ежечасно) дает себе отчет по совершенным делам и поступкам: плохо или хорошо, греховно или праведно, легкомысленно отнесся к делу или с должным вниманием. За хорошие результаты мусульманин благодарит Всевышнего, а замечая промахи и проступки, молит о прощении. Это относительно внешних дел и поступков. Что же касается ощущений, того, что происходит в душе — этом объемном и многогранном мире, — то здесь также важна мухасаба — внутренняя инспекция: духовный упадок или взлет, мобилизованность душевных устремлений в достижении поставленных целей или апатия, сонливость.

Умение собраться с духом требует от человека определенного внимания и усердия. Наличие таковой собранности, усилий и мыслей в этом направлении помогают человеку быстрее и эффективнее двигаться к поставленным целям, так как он на ходу и без лишних остановок определяет правильность маршрута жизни, верность скорости движения. Он легко и быстро начинает отличать вредное от полезного, правильное от ошибочного. Ведь живя осознанно, человек не ездит по инерции туда-обратно по одной и той же дороге, как это часто бывает в жизни: дом — работа, работа — дом, каждый день — это новый, ранее не пройденный отрезок пути. Опыт прошлого, собранность и внимательность в настоящем, а также устремленность к будущему крайне важны для благополучного и результативного передвижения по жизни.

Периодически анализируя вчерашний и сегодняшний дни, а также прогнозируя завтрашний, человек начинает понимать свое предназначение, смысл своего существования. Проводя инспекцию души и ее ощущений, верующий проходит через духовное обновление и становится ближе к Господу миров.

Центральным кораническим аятом, подводящим человека к мухасаба, являются слова: «О верующие! Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [будьте набожны и праведны пред Богом, стойки перед грехами и проступками]. И пусть же душа [душа каждого из вас] посмотрит, что приготовила на завтра [как мирское завтра, так и на Судный День, определяющий вечную перспективу]! Будьте же набожны. Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен о том, что вы делаете» (Св. Коран, 59:18). Ощущая сердцем и душою это важное наставление, человек в очередной раз пробуждается разумом, открывает глаза, выпрямляется, начинает отличать суету, бесперспективную активность и болтливость от по-настоящему важных дел и забот, видит, где шелуха, а где — семя. «Воистину, те, кто набожен [устремлен сердцем и благородным поведением к Богу; сторонится явно запретного и делает в меру сил обязательное], когда касается их что-то из проделок Сатаны [когда наносится им душевная боль или появляются сатанинские нашептывания], разом пробуждаются [вспоминая о Всевышнем, моментально приобретают бдительность], и вот — они становятся зрячими (зоркими, проницательными) [смотрящими на происходящее через призму позитива, оптимизма, уверенности и неустрашимости; отличающими зло от добра, вредное от полезного, суету от нужных и необходимых дел]» (Св. Коран, 7:201).

Мухасаба в мире души подобна светочу истины и свободы, или — благородному сердечному проповеднику, мудрому назидателю. Кстати сказать, это качество является лютым врагом таких сатанинских чувств, как гложущая печаль и отчаяние.

Чем более опытен и проницателен верующий в анализе и инспекции своего внутреннего мира, мира впечатлений, реакций и устремлений, тем больше по прогрессивности и результативности сегодняшний его день начинает отличаться от вчерашнего.

Объективный анализ, самокритика — одно из проявлений полноты веры. Человек, стремящийся к более высокому и совершенному, не устает честно и правдиво критиковать себя.

Каждый вечер внимательный к себе мусульманин анализирует поступки и дела прошедшего дня, делая выводы и вынося полезные уроки. На утро следующего дня он обновлен (перезагрузкой, переосмыслением прошедшего), стоек перед грехами, воодушевлен новыми задачами и полон устремленности.

Имам аш-Шафи‘и писал:

Если ты с раннего утра стоек и полон намерения не грешить

и в тебе есть страх перед наказанием,

что постигнет грешников в Судный День,

то будь уверен, что от Попечителя своего

ты получил прощение,

и блага, которые Он тебе даст, будут литься через край^[83].

Проведение объективного анализа своих дел и поступков, а также инспекция душевных ощущений и впечатлений крайне затруднительны для тех, кто не имеет следующих трех качеств:

— мудрости (хотя бы в форме теоретических знаний и их практического применения, некоторый жизненный опыт);

— умения критически относиться к себе^[84];

— умения отличать благо от соблазна.

«Когда отсутствие интереса и одобрения со стороны людей беспокоит тебя; когда осуждения и порицания в твой адрес разочаровывают и наносят душевную боль, обратись к всезнанию Творца. Если Его полная осведомленность обо всем и вся успокоит тебя, то все в порядке. Но если это не вселит в твою душу умиротворенности и не придаст тебе сил, то это настоящая проблема, беда», — заметил один из мусульманских богословов^[85].

Связь верующего со Всевышним более важна, более значима, нежели связь его с людьми. Оценка людей относительно правильности или ошибочности того или иного — это еще не окончательный вердикт. Мнения людей обычно поверхностны и поспешны, лишь результат подробного исследования и изучения можно назвать весомым выводом. Но даже при этом не стоит забывать, что главный судья — Всевышний.

Конечно же, человек, желает он того или нет, живет в тесной взаимосвязи с другими людьми. Он не может оставаться полностью равнодушным к потокам критики или похвалы в свой адрес. Но истинное благородство состоит в том, что, не видя благодарности или результативности, он никак не замедляет свой ход, не слабеет духом.

Безусловно, верующий может, а порой и должен защитить себя от необоснованной критики и принять меры предосторожности от вреда злых языков. При этом он обязан сохранить благородство и примерность в поведении.

Может ли человек радоваться мирским (духовным или материальным) результатам? Да, может, если он был и остается искренним пред Богом и если он в состоянии уберечь сердце свое от примесей лицемерия или самолюбования. В один из дней сподвижник пророка Мухаммада (да благословит его Господь миров и приветствует) Абу Зарр спросил о благодарности, которую высказывают (проявляют) люди в адрес того, кто совершил благой поступок [то есть как к этому относиться, есть ли в этом что-то предосудительное и насколько благостно то приятное чувство, которое появляется в душе того, кто совершил этот добрый и полезный для других поступок]. Божий посланник ответил: «Это — скорая радостная весточка [от Бога] для верующего»^[86]. И в Священном Коране сказано: «[Близки к Господу миров] те, которые уверовали [являлись носителями постулатов веры] и были набожны [их слова не вступали в очевидное противоречие с поступками и делами; они сторонились явно запретного и старались совершать обязательное и необходимое в меру сил и возможностей]. Им [близким к Богу (авлия’)] — радостная весть в мирской жизни и в вечности [они будут счастливы в обоих мирах, но в мирской обители это потребует от них серьезных усилий и работы над собою]. Неизменны слова [обещания] Аллаха (Бога, Господа). Это [радостная весть в мирской жизни и в вечности] — великий триумф [ведь приобретенное ими — результат стойкой и непоколебимой веры, работы на протяжении десятилетий, искренности благородных дел и поступков]» (Св. Коран, 10:63, 64)^[87].

Работа над собою — сложный процесс, тернистый путь. Выверять искренность, чувствовать ошибки, промахи или заблуждения с момента появления их на горизонте мышления, всей сутью устремляться к Аллаху, моля о милости и прощении, сохранять нейтралитет в отношении того, что думают или говорят о тебе люди, и быть всегда на пределе активности и полезности другим — непросто, но неописуемо высоко, достойно. Вера ведет к этим высотам. Мухасаба — умение давать объективный отчет в своих делах и поступках — помогает в этом, освобождая от груза никчемных ошибок, отрицательных впечатлений или бесполезных занятий.

Да… Сколь мы слабы, но сколь много у человека возможностей, перспектив, а о величии и безграничной Божьей милости и говорить не приходится.

«О верующие! Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [будьте набожны и праведны пред Богом, стойки перед грехами и проступками]. И пусть же душа [душа каждого из вас] посмотрит, что приготовила на завтра [как мирское завтра, так и на Судный День, определяющий вечную перспективу]! Будьте же набожны. Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен о том, что вы делаете. [На благо себе же] не будьте подобны тем, кто забыл о Боге [о предписаниях Его, о границах праведности и правильности, очерченных Им в Священном Писании]. И [как результат] сделал Он [Господь миров] так, что они [забывшие о Боге] забыли о самих себе [потеряли жизненные ориентиры, ценности, уподобились сорвавшимся с якорей кораблям, заносимым шальными ветрами в злачные бухты иллюзорных радостей или прибиваемым бушующими волнами моря жизни к берегам невзгод, усталости, обескураженности и неверия]. Такие люди [забывшие о Творце и его предписаниях] — [явные] грешники» (Св. Коран, 59:18, 19).

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Лучшие из вас — это те, кто не оставляет вечное ради мирского^[88], а также мирское ради вечного [умеют уловить и выстроить гармонию между ними в соответствии с существующими обстоятельствами и тщательным анализом их в контексте мирской и вечной перспектив]. [Лучшие — те] кто не становится бременем (ношей) для других»^[89]. Этими словами посланник Всевышнего (в чем и состоит одна из основных целей его миссии) призывает людей к золотой середине их существования — счастью и благополучию в мирской обители и в вечной. И это по результату личных усилий, деятельности и Божественного благословения, милости Творца.

ХУЛЮК. НРАВСТВЕННОСТЬ

Самым тяжелым на чаше благодеяний [в Судный День] будут [проявленные в земной обители] высокие нравы (совершенные благородные поступки).

Пророк Мухаммад

«И воистину, ты [о Мухаммад] — обладатель высокого нрава (в тебе заложена высокая нравственность как неотъемлемая часть твоей сути)» (Св. Коран, 68:4).

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал:

«Воистину, главной целью моей пророческой миссии является доведение высоких нравов до полноты и совершенства»^[90];

«Поистине, наилучшими из вас являются те, кто наилучшие по морально-нравственным качествам [хорошо воспитан и благороден]»^[91];

«Лучшими из числа верующих являются те, у кого лучший нрав [наилучшие нравственные характеристики; воспитанность]»^[92];

«Наилучшим из вас [именно] как мусульманин (покорный Богу) является тот, кто наилучший по нравственным качествам (по своей воспитанности), если приобрел понимание [умеет думать, анализировать, правильно применять. То есть не только воспитан, но и мудр, умен]^[93];

«Верующие, достигшие наибольшего в вере, — это те, кто обладает высокими благородными нравами [в первую очередь — кто умеет направлять себя, контролировать свои эмоции, гнев, отвечает на плохое хорошим^[94] ]. И лучшие из вас — те, кто наилучшим образом относится к своей жене [к мужу] (к своей семье)»^[95];

«Лучшие в покорности Богу верующие [уверовавшие в первую очередь сердцем] — это те, кто ни языком, ни руками не причиняет вреда мусульманам^[96]. Лучшими же по проявлению веры (имана) являются те, кто обладает наилучшей нравственностью [хорошо воспитан, благороден в поведении].

Лучшие мухаджиры^[97] — те, кто «покидает» [удаляется от] запрещенного Богом [избавляется от грехов и пагубных пристрастий, привычек; более не возвращаясь к этому].

Наилучшим джихадом (усердием в благом и приложением серьезных самоотверженных усилий) является работа над собою пред Богом [когда человек изо дня в день совершенствует свои привычки, свое ремесло, мастерство; преодолевает чувство лени и дисциплинирует себя не в угоду чему-то земному (престиж, деньги, власть), а лишь из трепета пред Творцом и из страстного желания реализовать свою земную жизнь наилучшим^[98] для перспектив в обоих мирах образом]»^[99];

«Воистину, вы не овладеете людьми [не сможете расположить их к себе лишь] посредством богатств своих, однако [сможете] — ясным ликом [открытостью, благожелательностью] и высокой нравственностью»^[100].

У пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует) спросили о высокой нравственности, и он процитировал слова [из Корана]: «Возьми [себе на вооружение] умение прощать [быть снисходительным]; побуждай [следовать] общепризнанным нормам [благородства, этики, морали] и отвернись от невежд [не обращай на них внимания, не раздражайся их поведением или словами, не отвечай на их плохое плохим]»^[101], а затем добавил: «[Высокие нравы] — это когда ты налаживаешь связь с тем, кто порвал ее с тобой [восстанавливаешь дружеские, партнерские или, например, родственные отношения с тем, кто оборвал их в одностороннем порядке]; когда даешь [помогаешь] тому, кто [в свое время] лишил тебя [или не дал]; когда ты прощаешь того, кто обидел (притеснил) тебя»^[102].

У пророка Мухаммада однажды спросили: «Что больше всего способствует становлению человека обитателем Рая?» Он (да благословит его Творец и приветствует) ответил: «Наличие высоких нравственных качеств»^[103].

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) предупреждал: «Самым тяжелым [и весомым в качестве аргумента в пользу человека] на чаше благодеяний [в Судный День] будут [проявленные им в земной обители] высокие нравы (совершенные им благородные поступки) [а это и доброе выражение лица, и этика, и благородство, и воспитанность во взаимоотношениях с другими людьми; то есть, например, десять единиц, приобретенные от высоконравственного, благородного поступка, будут значительно более весомыми, нежели десять единиц вознаграждения, зафиксированные ангелами в результате подаяния милостыни или совершения дополнительной молитвы]»^[104].

В другом хадисе сказано: «Воистину, грубые и невоспитанные люди (ведущие себя непристойно) ненавистны Аллаху (Богу, Господу)»^[105].

Передается, что однажды сын мудрого Лукмана спросил своего отца: «О папочка! Какие человеческие качества являются наилучшими?» — «Набожность», — ответил Лукман. «А если говорить о двух», — продолжал сын. «Набожность и материальный достаток (способность самостоятельно обеспечивать свои нужды)». — «А если говорить о трех?» — снова поинтересовался сын. «Набожность, материальный достаток и скромность». — «А если говорить о четырех?» — продолжал сын. «Тогда набожность, материальный достаток, скромность и высоконравственность». — «А если говорить о пяти?» — вопрошал тот. «Набожность, материальный достаток, скромность, высоконравственность и щедрость (великодушие)». — «А если говорить о шести?» — продолжал настойчиво интересоваться сын мудрого Лукмана. Отец ответил: «О сыночек мой! Если в человеке будут [присутствовать, станут неотъемлемыми для него] перечисленные пять, то этот человек — истинно набожный, кристально-чистый, приближенный к Богу и отдаленный от Дьявола»^[106].

А вот мудрые богословские изречения, связанные с раскрытием практического применения данных хадисов:

«Высокая нравственность — это наилучшее качество (наряду с верой), которое может быть присуще человеку. Ценность и сущность человека определяются именно этим. Внешним своим видом потомок Адама может сокрыть от людей те или иные изъяны, недостатки. А вот воспитанность его и нравственность (особенно в критических ситуациях) показывают, что он представляет собою на самом деле».

Имам ар-Рази^[107] говорил: «Нравственность — это когда своим делам (сколь бы значимы они ни были) ты даешь низкую оценку (то есть умеешь быть самокритичным), а вот тому, что от Него, Всевышнего, — наивысшую (то есть ценишь Божественные блага и считаешь их крайне значимыми для себя)».

«Нравственность — это когда ты близок к людям, но далек от того, что меж ними (далек от разбирательств, сcор, споров, сплетен, то есть всего негативного)».

Передается, как однажды праведник по имени Ибрахим ибн Адхам^[108] шел по степи. Повстречался ему солдат и спросил: «Где здесь ближайший населенный пункт?» Праведник указал на кладбище, за что получил удар по голове и услышал в свой адрес непристойные слова. Солдат же пошел дальше и неподалеку увидел людей, которые оповестили его о том, что столь скверно он обошелся с известным хорасанским праведником. Солдат, переосмыслив свой поступок, вернулся и стал было извиняться, но в ответ услышал: «Когда ты ударил меня, я попросил у Всевышнего для тебя Рая». В недоумении солдат спросил: «А за что, почему?» Ибрахим ибн Адхам ответил: «Я точно знаю, что Аллах воздаст мне за эту боль благом, поэтому я не хотел, чтобы твоим уделом из данного обстоятельства стало наказание».

Передается, как однажды пророк Моисей обратился ко Всевышнему с мольбой: «О Боже! Прошу Тебя сделать так, чтобы люди не приписывали мне то, чего во мне нет (чтобы они не наговаривали на меня то, что мне несвойственно, не присуще)». В ответ посланник Творца получил Божественное Откровение от Господа миров: «Я не сделал это [исключением даже] для Себя, как же я сделаю это для тебя?!» Людские языки чего только порой не высказывают в адрес Всевышнего, Господа миров, Творца всего сущего, но при этом они не высыхают и не вываливаются из челюстей этих людей. Почему? Да потому, что у человека — отсрочка до момента, когда тело испустит душу. До этого Аллах (по милости Своей) дает человеку возможность раскаяться и исправиться.

Фудейль ибн ‘Ияд^[109] говорил: «Пусть уж моим спутником будет воспитанный грешник, нежели — невоспитанный праведник».

‘Абдулла ибн Мубарак описывал нравственность так: «Добрый, открытый лик (добродушный взгляд), полная отдача себя благому и праведному (ма‘руф) и непричинение другим боли»^[110].

«Нравственность — это когда на тебя никак отрицательно не влияет тот, кто стоит рядом с тобою (в жизни, беседе, делах, молитве-намазе). Безнравственность — это когда глаза твои постоянно замечают проявление ее в других»^[111].

Однажды некоторые из сподвижников попросили пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) молить Всевышнего о падении проклятия на язычников, на что посланник Божий ответил: «Я был избран [в качестве Божьего посланника] милостью [проявлением Божественной милости], а не наказанием»^[112].

И в заключение темы приведу еще один достоверный хадис. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Воистину, самыми любимыми из вас пред Аллахом (Богом, Господом) и самыми близкими ко мне [в Судный День будут] наилучшие из вас по морально-нравственным качествам. А самыми ненавистными из вас пред Богом и самыми отдаленными от меня [говорит пророк Мухаммад] будут (1) болтливые (говорливые; болтуны) [то есть невежды, любители пустопорожней речи], (2) много говорящие (разглагольствующие) [пустословные философы, высокомерные и считающие себя всезнайками, но сами бедные, несчастные, немощные и грешные] и (3) быстро говорящие (болтливые; говорящие напыщенно; хвастающиеся) [в речи своей не задумывающиеся о земных и вечных последствиях; обижающие других своим сарказмом]»^[113].

Одна из молитв-ду‘а, с которой мусульманин периодически обращается ко Всевышнему: «Аллахумма, кяма хассантэ халкы, фа хассин хулюкы» или «Аллахумма, ахсин хулюкы, кяма ахсантэ халкы» (О Аллах, усовершенствуй мою нравственность подобно тому, как совершенно Ты сотворил меня)^[114]. Амин.

АДАБ. ВОСПИТАННОСТЬ

Если не умеешь себя вести на ковре (дома, в обществе), тогда будешь стоять у двери (останешься на задворках жизни).

Высказывание одного из мусульманских ученых

В Священном Коране сказано: «Верующие, защищайте себя, а также свои семьи от Ада [культивируя нравственность и взаимопонимание в семье]!» (см. Св. Коран, 66:6). Сподвижник пророка Мухаммада Ибн ‘Аббас, поясняя этот аят, говорил: «То есть обучайте свои семьи и воспитывайте»^[115].

На слова восхищения своей утонченной воспитанностью пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) отвечал: «Господь дал мне воспитание и воспитал наилучшим образом»^[116].

Сподвижник Пророка Анас ибн Малик, который на протяжении десяти лет практически постоянно был рядом с ним и помогал ему во всем, подчеркивал: «Пророк Мухаммад никогда не ругался (никогда и никого не оскорблял), никогда не вел себя неприлично (бесстыдно, непристойно) и никого не проклинал! [Всегда был предельно воспитан и тактичен]. Если кто-то заслуживал упрека, говорил: «Он оступился? [Ну как же так?!]^[117]«^[118]. В другом хадисе сказано: «Я помогал Пророку [прислуживал ему и был рядом с ним] на протяжении десяти лет. За весь этот период, клянусь Богом, он ни разу не сказал мне [даже] «уф» (выражение недовольства). Он ни разу не упрекнул словами: «Почему ты это сделал так, а не вот так?»^[119]

Джабир ибн ‘Абдулла передал: «Что бы и когда бы ни попросили у Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует), он никогда не говорил «нет»^[120].

Как-то раз один из сподвижников пророка Мухаммада увидел его [обнимающим и] целующим своего внука аль-Хасана. Он в недоумении воскликнул: «У меня десять детей, но я ни одного из них не целовал!» Пророк сказал: «Поистине, кто не милует, тот не милуем. [Кто не проявляет милости к другим, к тому не будет проявлена милость людей и Бога]»^[121].

Что же касается нас, стремящихся к наилучшему примеру, олицетворенному в пророке Мухаммаде^[122], то необходимо изо дня в день прикладывать значительные усилия в работе над собою. Великий имам ‘Али ибн Абу Талиб говорил:

Ушла обязательность, надежность (людей)

подобно (безвозвратному) уходу вчерашнего дня.

Люди (сегодня) обманщики^[123] и аферисты^[124].

Показывают они друг другу чистоту намерений и взаимоуважение,

А сердца их полны скорпионами^[125].

В Священном Коране сказано: «О верующие, работайте над собой! [Смотрите глубоко в себя, анализируйте, ухаживайте за своим внутренним миром, любите его, дарите себе время; изменяйте, украшайте как внутреннюю, так и внешнюю свою составляющую!] Не навредит вам тот, кто сошел с правильного пути, если вы сами будете следовать ему» (см. Св. Коран, 5:105)^[126]. Аят не вступает в противоречие с социальной необходимостью противодействия злу, о которой говорится в других аятах и хадисах, а подчеркивает первостепенность работы над собой. Ведь именно тогда общественное противодействие злу или безбожию превращается (по милости Творца) из пустых слов, выкриков и лозунгов в то, что убедительно, что удаляет зло с корнем и оживляет души.

НЕСКОЛЬКО МУДРЫХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ УЧЕНЫХ ПО ТЕМЕ

«Единобожие обязывает к вере. Вера обязывает к наличию приверженности канонам. Каноны обязывают человека быть воспитанным. Тот же, кто лишен воспитанности, далек от канонов, веры и Единобожия».

«Воспитанность — это строгая приверженность тому, что приукрашивает дела, поступки».

«Отсутствие воспитанности требует удаления (дистанцирования): если не умеешь себя вести на ковре (дома, в обществе), тогда будешь стоять у двери (останешься на задворках жизни); если не умеешь культурно стоять у двери, тогда займись управлением животных (корми и выгуливай скот)».

«Кто сможет победить, одолеть, подчинить слабые стороны своего характера, тот искренен в поклонении Всевышнему».

У аль-Хасана аль-Басри^[127] спросили: «Сейчас многие занялись изучением культуры поведения (адаб). Занимаясь этим, на что следовало бы обратить внимание, для того чтобы извлечь всестороннюю пользу?» Он ответил: «На (1) приобретение религиозных познаний и понимание их; (2) правильный подход к мирским благам (делами — в мирском, а сердцем — в вечном); (3) знание своих обязанностей пред Всевышним».

Ибн аль-Мубарак^[128] говорил: «Мы более нуждаемся в элементарной воспитанности, нежели в большом количестве знаний». Он также изрек: «Люди изучают культуру и этику, а ведь по-настоящему культурен тот, кто познал себя (знает сильные и слабые стороны своего характера, может регулировать свои эмоции, умея узреть их на этапе зарождения, и контролировать так, как посчитает необходимым)».

Да, «по-настоящему культурен тот, кто познал себя».

Когда Абу Хафс^[129] пришел в Багдад, ему сказали: «Ты дал своим ученикам и соратникам воспитание султанов и королей (дал им великолепное воспитание)», на что тот ответил: «Внешняя хорошая воспитанность указывает на хорошую воспитанность внутри».

Интересно говорил аль-Джунейд^[130]: «Когда искренни любовь и взаимоуважение меж людьми, тогда условия (обстоятельства) проявления воспитанности смягчаются».

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

64

Хадис от Абу Мусы аль-Аш‘ари. См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1913, хадис № 6060; там же. Т. 2. С. 808, хадис № 2663; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1200, хадис № 67–(3001).

65

См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 429, 430, хадис № 1/1790 и пояснение к нему.

66

См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1914, хадис № 6061; там же. Т. 2. С. 808, хадис № 2662; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1200, хадис № 65–(3000); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 430, хадис № 2/1791 и пояснение к нему.

67

‘Усман ибн ‘Аффан (умер в 35 г. по хиджре, в 656 г. по григор.) — третий праведный халиф. Одним из первых принял Ислам в самом начале миссии пророка Мухаммада. Был женат на двух его дочерях. Имел прозвище «Обладатель двух светов» (зун-нурейн). Был убит в тот момент, когда читал Коран.

68

То есть, как прокомментировали ученые, когда высказывают хвалебные слова и речи прямо в лицо, притом что они очевидным образом не соответствуют действительности. См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 13. С. 585.

69

См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1201, хадис № 69–(3002); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 430, хадис № 3/1792 и пояснение к нему.

70

См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 13. С. 585, а также с. 586.

71

Подробнее см., например: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. В 45 т. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 2012. Т. 36. С. 275–282.

72

Как и в адрес самого пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) высказывалось много уместных хвалебных слов, при этом он не кидал землю в лицо хвалящему. См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 13. С. 585.

При этом пророк Мухаммад подчеркивал: «Не превозносите меня [хвалебными словами, речами] подобно тому, как христиане превознесли Иисуса, сына Марии [назвав его сыном Божьим]! Я — раб Божий. [Говоря обо мне] скажите: «Раб Божий и посланник Его (‘абдул-лахи ва расуулюх)». См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 1072, хадис № 3445; там же. Т. 4. С. 2131.

73

См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 565, хадис № 1897; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 396, хадис № 85–(1027); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 431.

74

См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 1013, хадис № 3294; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 975, 976, хадис № 22–(2396); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 431.

75

Хадис от Абу Зарра; св. х. Ахмада, Муслима, Ибн Маджа и аль-Багави. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1059, хадис № 166–(2642); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 1987. Т. 8. С. 428, хадис № 166–(2642); аль-Мунзири З. Мухтасар сахих муслим. С. 154, хадис № 500; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 13. С. 82, хадис № 5768, «сахих».

76

Лучше про себя либо едва слышно.

77

См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 13. С. 586.

78

Хадис от аль-Аш‘аса ибн Кайса и др.; св. х. Ахмада, ат-Табарани, аль-Байхакы и др. См., например: Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 2002. С. 1596, хадис № 22190 (21847); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 70, хадис № 1073, «сахих».

79

И сколь же это большая ошибка, как в земной перспективе, так и в вечной! Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: «[В Исламе] нет нанесения ущерба (убытка) и вредительства». То есть нанесение себе и другим вреда чуждо нормам мусульманской морали и нравственности. См., например: Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 252, хадисы № 2340, «сахих» (от ‘Убады ибн ас-Сомита) и № 2341, «сахих» (от Ибн ‘Аббаса); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 585, хадис № 9899, «хасан».

80

См.: http://www.psychologies.ru/standpoint/pohvali-menya.

81

Яхья ибн Шараф ан-Навави. Величайший ученый-мухаддис шафиитского мазхаба. Умер в 676 по хиджре, в 1277 по григорианскому. Он прожил всего 45 лет, но написанные им несколько богословских трудов до сих пор входят в число самых авторитетных. У него было плохое здоровье, не было семьи и детей. Всю свою жизнь он посветил науке и благотворительности.

82

См., например: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. В 45 т. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 2012. Т. 36. С. 281.

83

См.: Ихсан ‘Аббас. Диван аш-Шафи‘и [Сборник стихов имама аш-Шафи‘и]. Бейрут: Садир, 1996. С. 24.

84

По-настоящему верующий ищет ошибки лишь в самом себе и только. Об этом не раз сказано в аятах Корана и хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

85

См.: аль-Газали М. (наш современник). Аль-джаниб аль-‘атыфи мин аль-ислам [Чувственная сторона Ислама]. Искандария: ад-Да‘ва, 2001. С. 132.

86

Хадис от Абу Зарра; св. х. Ахмада, Муслима, Ибн Маджа и аль-Багави. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1059, хадис № 166–(2642); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 1987. Т. 8. С. 428, хадис № 166–(2642); аль-Мунзири З. Мухтасар сахих муслим. С. 154, хадис № 500; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 13. С. 82, хадис № 5768, «сахих».

87

Также см.: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 11. С. 210–214.

88

Например, стремясь заполучить то или иное земное благо (денежную премию, должность, выгодный контракт), человек, вроде как верующий, под разными предлогами не брезгует совершить аморальное либо преступное (обман, воровство, информационное уничтожение конкурента, интриги и т. п.). То есть ради мирского он жертвует вечным, совершая очевидное, «оправданное» злодеяние.

89

Хадис от Анаса. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 250, хадис № 4112, «сахих».

90

Три хадиса с таким смыслом от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари (ат-тарих), аль-Бухари (аль-адаб аль-муфрад), аль-Хаким, аль-Байхакы и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 155, хадисы № 2583, «сахих», № 2584, «сахих», № 2585, «хасан».

91

Хадис от ‘Абдуллы ибн ‘Амра, св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, аль-Байхакы и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 3. С. 1101, хадис № 3559; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 949, хадис № 68–(2321); ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 330, хадис № 1975, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 243, хадис № 3984, «сахих»; аль-Хатыб аль-Багдади А. Тарих багдад. Т. 2. С. 316; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 2. С. 225, 226, хадис № 477, «сахих».

92

Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. Ибн Маджа и аль-Хакима. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 81, хадис № 1293, «сахих»; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 459, хадис № 4259, «хасан».

93

Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари (филь-адаб). См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 250, хадис № 4115, «хасан»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 4. С. 640.

94

«[В общении с кем-либо, включая недругов и безбожников, старайся] отвечать на плохое лучшим [прощать, проявлять благородство, а где-то игнорировать]. Мы [говорит Господь миров] знаем обо всем, что они описывают, обрисовывают [ничто плохое с их стороны не останется безответным, если они не раскаются и не изменятся]» (Св. Коран, 23:96).

«Не одинаковы хорошее и плохое. [Это разные вещи. Злу не может быть оправдания. Но если кто-либо проявил его в твой адрес, предоставь себе возможность расти и развиваться, настройся должным образом внутренне, усмири эмоции и] ответь [на плохое] хорошим (лучшим) [из того хорошего, что у тебя есть; ответь тем, что не несет в себе озлобленность, черствость, грубость, жестокость]. Ты увидишь, как твой [заклятый, непримиримый] враг [который терпеть тебя не мог, вдруг через какое-то время] превращается в близкого и задушевного (закадычного) друга [беспокоящегося о тебе]» (Св. Коран, 41:34).

95

Хадис от Абу Хурайры и др.; св. х. ат-Тирмизи, Ибн Хиббана и др. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 361, хадис № 1164, «хасан сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 88, 89, хадисы № 1440 и1441, оба «сахих»; там же С. 249, 250, хадисы № 4100–4102, все «сахих»; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 510, хадис № 4682, «хасан сахих»; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 2. С. 227, хадис № 479, «хасан».

96

Здесь акцент сделан на взаимоотношениях мусульман, но такое же отношение к чести, имуществу и жизни другого касается всех, кто является человеком, вне зависимости от того, к какой культуре и религии он себя относит. Об этом четко сказано в аятах и приведенных в данной теме хадисах. Например, говоря о качествах верующих, Священный Коран свидетельствует: «Они не убивают душу [не посягают на жизнь других], которая свята пред Всевышним» (см. Св. Коран, 25:68). Также Творец подчеркивает пагубность убийства следующими словами: «Кто убьет душу не за душу и не за преступление [кто совершит подобный тяжкий грех, наказанием за который предусмотрена смертная казнь], тот [по степени греха] подобен убийце всего человечества. [Убив кого-то, на следующее утро человек просыпается уже не человеком в полном смысле этого слова, а — убийцей]» (см. Св. Коран, 5:32).

97

Мухаджир — дословно «совершивший хиджру». Мусульманин, переселившийся из Мекки в Медину на начальном этапе становления Ислама из-за преследования со стороны язычников. После мирного взятия мусульманами Мекки пророк Мухаммад дал слову «мухаджир» расширенное толкование: «тот, кто «покидает» [удаляется от] запрещенного Богом [избавляется от грехов и пагубных пристрастий, привычек]».

98

В Коране сказано: «Он [Господь миров] сотворил смерть и жизнь для того, чтобы испытать вас, кто будет лучшим в делах (в работе, труде; занятиях, поступках) [материализуя мысли, размышления и слова в конкретные продуманные и перспективные дела, поступки, имея при этом высокую квалификацию и подходя ко всему ответственно]. Он [Господь миров] — Всемогущ и Всепрощающ» (Св. Коран, 67:2);

«О верующие! На вас — ответственность за ваши души [следите за собой, работайте над собой, ибо вам отвечать за себя и за то, что возложено на вас (ответственность перед семьей, обществом, Богом)]. Если вы идете прямым путем, то вам не навредит тот, кто сошел с него. Все вы, от первого и до последнего, вернетесь к Аллаху (Богу, Господу), и Он объявит вам о том, что вы делали» (Св. Коран, 5:105).

Также в Коране сказано: «Делайте (действуйте) [живите полно, активно]! Увидит Бог и Его посланник, а также верующие ваши дела. В последующем [по завершении земной жизни] вы будете возвращены к [Творцу] Ведающему о тайном и явном. Он объявит вам о том, что вы делали» (см. Св. Коран, 9:105).

99

Хадис от Ибн ‘Амра; св. х. ат-Табарани (филь-кябир). См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 81, хадис № 1292, «сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 2. С. 60 и 66.

100

См.: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 3. С. 506; аль-Хайсами А. Муджма‘ аз-заваид ва манба‘ аль-фаваид. В 10 т. Каир: аль-Кудси, [б. г.]. Т. 8. С. 22; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 3. С. 411.

101

Св. Коран, 7:199.

102

См., например: Харун ‘А. Тахзиб ихья ‘улюм ад-дин [Сокращенный вариант книги имама аль-Газали «Воскрешение наук о вере»]. Каир: ат-Тавзи‘ ва ан-нашр аль-исламийя, 1997. С. 307.

103

Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада и др. См., например: Ахмад ибн Ханбаль. Муснад. В 6 т., 1985. Т. 2. С. 291.

104

Хадис от Абу Дарды’; св. х. Ахмада и Абу Дауда. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 492, хадис № 8046, «сахих»; Абу Дауд С. Сунан аби дауд. 1999. С. 523, хадис № 4799, «сахих»; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 2. С. 230, хадис № 481, «сахих».

Также см.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 585, хадисы № 2007–2010.

105

Хадис от Усамы ибн Зейда; св. х. Ахмада. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 115, хадис № 1853, «хасан»; аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 18. С. 149; аль-Муттакы А. (умер в 975 г. по хиджре). Кянз аль-‘уммаль. 1985. Т. 3. С. 9, хадисы № 5175–5187.

106

См.: Харун ‘А. Тахзиб ихья ‘улюм ад-дин. С. 307.

107

Абу Мухаммад ‘Абдулла ибн Мухаммад ар-Рази (умер в 353 г. по хиджре) — мусульманский богословов.

Он говорил: «Красноречие присуще ученым. Умение давать разъяснение намеком присуще мудрецам. А кто умеет объясняться, не используя упомянутое, — это уже очень высоко»; «Ты терпелив тогда, когда не жалуешься и никто (кроме Всевышнего) не знает о твоих проблемах».

У имама ар-Рази однажды спросили: «Странно, почему люди, зная свои ошибки, не перестают совершать их?» Он ответил: «По той простой причине, что люди больше хвастаются своими познаниями, нежели применяют их в жизни. Все их внимание сосредоточено на внешнем облике, а культурой и нравственностью своего внутреннего мира они не занимаются. Именно поэтому — слепы сердцами и непрактичны (ограниченны, ленивы) в делах. См.: аль-Кушайри А. (376–465 гг. по хиджре). Ар-рисаля аль-кушайрийа. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 119.

108

Ибрахим ибн Адхам умер приблизительно в 161 г. по хиджре; 778 г. по григор. Приводится примерный год его смерти, так как этот известный праведник был постоянно в пути. Он вырос в очень богатой семье и однажды на охоте задумался о смысле жизни, что побудило его оставить безмятежную и сытую жизнь в отчем доме и отправиться по пути приобретения знаний. Среди ученых своего времени Ибрахим ибн Адхам выделялся удивительным красноречием. Ученый-богослов Суфьян ас-Саври, когда замечал Ибрахима ибн Адхама среди пришедших внять его назиданию, спешил завершить свою речь из уважения к красноречию и грамотности этого праведника. Ибн Адхам зарабатывал себе на жизнь в периоды сбора урожая, а также охраняя сады и приусадебные хозяйства. Близко общался с Суфьяном ас-Саври и Фудейлем ибн ‘Иядом. См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. В 8 т. Бейрут: аль-‘Ильм лиль-мяляин, 1986. Т. 1. С. 31; аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. С. 54–56.

109

Фудейль ибн ‘Ияд (105–187 гг. по хиджре; 723–803 гг. по григор.) в молодые годы был разбойником и грешником. Многие караваны и путники страшились его набегов. Затем изменился (с Божьего на то благословения), оставил грехи позади и пошел по пути религиозных познаний. Акцентировал внимание на применении знаний в личной жизни. Именно поэтому его мудрые высказывания можно встретить в солидных богословских трудах рядом с высказываниями очень известных мусульманских богословов. Запечатлен в мусульманской истории как грамотный праведник.

Он говорил: «Ты проявляешь почтение и уважение к людям настолько, насколько проявляешь почтение (почтительный страх) пред Богом».

Подробнее о его жизни см., например: аль-Буты Р. Шахсыят иставкафатни [Личности, привлекшие мое внимание]. Дамаск: аль-Фикр, 1999. С. 17–45; аль-Кушайри А. (376–465 по хиджре). Ар-рисаля аль-кушайрия. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 59, 60; аз-Захаби Ш. Сияр а‘лям ан-нубаля’ [Жизнеописания выдающихся ученых]: В 25 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993. Т. 8. С. 421–442.

110

См.: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 18. С. 149.

111

См.: аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. С. 380–385.

112

Хадис от Абу Хурайры; аль-Бухари (фит-тарих). См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 155, хадис № 2585, «хасан».

113

Хадис от Абу Са‘ляба; св. х. Ибн Хиббана. См., например: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 2. С. 231, 232, хадис № 482, «сахих» и пояснение к нему.

Также см.: Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 2002. С. 1264, хадис № 17884 (17732); ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 335, хадис № 2018, «сахих»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. В 2 т. Каир: ат-Тавзи‘ ван-нашр аль-исламия, 2001. Т. 2. С. 218, хадис № 1596 и пояснение к нему, а также с. 261, хадис № 1755.

114

Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Ахмада. См.: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани [Господне открытие (помощь) для упорядочения свода хадисов Ахмада ибн Ханбаля аш-Шайбани]. В 12 т., 24 ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, [б. г.]. Т. 7. Ч. 14. С. 281, хадис № 214; аль-Муттакы А. Кянз аль-‘уммаль. Т. 3. С. 12, хадис № 5197.

115

См., например: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан [Свод установлений Корана]. В 20 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, 1988. Т. 18. С. 127, 128; аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]. В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991. Т. 28. С. 315, 316; аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 434.

116

См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 1. С. 190; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1351 г. по хиджре. Ч. 1. С. 70, хадис № 163; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмия, 2001. Т. 1. С. 62, хадис № 164 и пояснение к нему; аль-Муттакы А. Кянз аль-‘уммаль [Кладовая тружеников]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1985. Т. 11. С. 406, хадис № 31895; аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 18. С. 149; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, 1990. С. 25, хадис № 310, «сахих».

Хотя имам ас-Суюты и сказал о высокой степени достоверности этого хадиса («сахих»), но наиболее вероятно, что он имел в виду абсолютную достоверность смысла хадиса, о чем говорили все авторитетные мухаддисы. Что же касается иснада, то, несмотря на то что есть риваяты от ‘Али ибн Абу Талиба, Ибн Мас‘уда, Абу Бакра и др., во всех иснадах имеются нарушения. Подробнее см.: аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. Ч. 1. С. 70, 71, хадис № 163 и пояснение к нему; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмия, 2001. Т. 1. С. 62, хадис № 164 и пояснение к нему.

117

В тексте хадиса использовано образное выражение, подстрочно переводимое как «что с ним?! Его лоб испачкался пылью (землей)».

118

Хадис от Анаса ибн Малика; св. х. аль-Бухари. См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1906, хадис № 6031; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Фикр, 1996. Т. 12. С. 68, хадис № 6031 и пояснение к нему; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 13. С. 555, хадис № 6031 и пояснение к нему.

119

Хадис от Анаса ибн Малика; св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 945, хадис № 51–(2309); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.]. Т. 8. Ч. 15. С. 69, хадис № 51–(2309).

Также см.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1908, хадис № 6038.

120

Хадис от Джабира ибн ‘Абдуллы; св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 946, хадис № 56–(2311); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.]. Т. 8. Ч. 15. С. 71, хадис № 56–(2311).

121

Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См.: См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 948, хадис № 65–(2318); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.]. Т. 8. Ч. 15. С. 76, хадис № 65–(2318).

122

«Поистине, в посланнике Божьем [в его поведении, реакции на происходящее] для вас хороший пример» (см. Св. Коран, 33:21).

123

Здесь употреблено слово «мухатиль», которое переводится как «обманщик, корыстно использующий небрежность и невнимательность людей, подобно охотнику, подстерегающему свою добычу». См.: Ибн Манзур. Лисан аль-‘араб [Язык арабов]. В 15 т. Бейрут: Садир, 1994. Т. 11. С. 199.

124

Здесь употреблено слово «мувариб», которое переводится как «ловкий хитрец, умением своим наносящий другим зло; аферист», а также — «хищник, ловкостью и хитростью заманивающий жертву в свое логово». См.: Ибн Манзур. Лисан аль-‘араб [Язык арабов]. В 15 т. Бейрут: Садир, 1994. Т. 1. С. 786.

125

См.: аль-Кярам А. Диван амир аль-му’минин аль-имам ‘али ибн абу талиб [Сборник стихов правителя правоверных имама ‘Али ибн Абу Талиба]. С. 14.

126

Подробнее см., например: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан [Свод установлений Корана]. В 20 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, 1988. Т. 6. С. 105; аль-Бурусуви И. (умер 1137 г. по хиджре). Танвир аль-азхан мин тафсир рух аль-баян (би ихтисар ва тахкык аш-шейх ас-сабуни). В 4 т. Дамаск: аль-Калям, 1988. Т. 1. С. 450, 451; аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]. В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991. Т. 7. С. 91–94.

127

Аль-Хасан ибн Ясар аль-Басри (21–110 гг. по хиджре; 642–728 гг. по григор.) — известный факых, мухаддис, муфассир; богослов первого поколения после смерти Пророка. Был имамом (духовным руководителем) города Басры и считается ученейшим человеком своего времени.

Родился в Медине, рос под опекой имама ‘Али ибн Абу Талиба. Отличался красноречием, мудростью и мужеством. Умер в Басре. См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. В 8 т. Бейрут: аль-‘Ильм лиль-мяляин, 1986. Т. 2. С. 226, 227.

128

‘Абдулла ибн аль-Мубарак ибн Вадых аль-Ханзали (118–181 гг. по хиджре; 736–797 гг. по григор.) — известный факых-богослов, мухаддис, муфассир, историк и языковед. Автор большого количества трудов, среди которых «Китаб аз-зухд», «Ас-сунан фи аль-фикх», «Китаб ат-тафсир», «Ат-тарих», «Аль-бирр ва ас-сыля» и др. Этот ученый практически всегда находился в пути. См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. В 8 т. Бейрут: аль-‘Ильм лиль-мяляин, 1986. Т. 4. С. 115; ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин. Т. 2. С. 271, № 8178.

129

Абу Хафс ‘Умар аль-Хаддад ан-Нисабури (умер в 267 г. по хиджре) — богослов-суфий. Он говорил: «Грехи — это весточка безбожия, подобно как лихорадка — это весточка смерти»; «Кто не взвешивает свои дела мерилами Корана и Сунны (не проверяет постоянно соответствие их Священному Писанию и наследию Пророка) и не относится критически к мыслям (которые появляются в его уме), то такового мы не считаем одним из ученых мужей». См.: аль-Асбахани А. (336–430 гг. по хиджре; 948–1038 гг. по григор.). Хильятуль-авлия’. В 10 т. Бейрут: аль-Китаб аль‘араби, 1967. Т. 10. С. 229, 230; аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. С. 81.

130

Абу аль-Касим аль-Джунейд ибн Мухаммад аль-Багдади (умер в 297 г. по хиджре; 910 г. по григор.) — известный богослов-суфий, приверженец «золотой середины» (Корана и Сунны) в тасаввуфе, за что был уважаем и почитаем всеми, кто его знал. В книгах часто цитируются его слова: «Кто не выучил (не изучил) Корана, не пишет (не изучает Сунны) и не приобретает религиозных познаний (фикх), за тем недопустимо следовать в вопросах тасаввуфа». В религиозной практике придерживался шафиитского мазхаба. Родился, жил и умер в Багдаде. См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. В 8 т. Бейрут: аль-‘Ильм лиль-мяляин, 1986. Т. 2. С. 141; аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 86–88.