Религии Тибета

Цзя Газанг, 2023

Эта книга китайского тибетолога Газанга Цзя, тибетца по происхождению, содержит довольно подробный обзор тибетских религий в простой для понимания форме. Начиная с религии Бон, автор затем фокусируется на тибетском буддизме, переходит на ислам и христианство, следуя концепции «гармонии» и «целостности», свойственной традиционной китайской культуре. Что касается тибетского буддизма, то в книге в основном представлены различные его секты и монастыри с макро-точки зрения, и автор рассчитывает на уже имеющееся у читателя общее представление о буддизме. В формате a4.pdf сохранен издательский макет.

Глава 1

Религия Бон

Религия бон обладает удивительными чертами и сохраняет до сегодняшнего дня региональный колорит и значительные культурные особенности.

Археологические находки свидетельствуют о том, что предки тибетского народа жили и вели хозяйство на Тибетском плато, так же известном, как крыша мира, еще в эпоху палеолита. Верования тибетцев были тесно связаны с их повседневной жизнью. В итоге природные мировоззрения оформились в религию бон. Это был длительный исторический процесс, в котором зарождение и укрепление религии бон было связано с аспектами жизни тибетского общества и средой его обитания. Светская культура всегда смешивалась с религиозной, граница между ними была очень размытой. Поэтому важно понимать, что представляло собой тибетское общество в древности.

Согласно древней исторической книге «Столпы истории», Дун, Данг, Сай и Мо были четырьмя основными патриархальными кланами: они первыми поселились на заснеженном плато. Еще их называют — «четыре фамилии», такое название более точное, поскольку многие тибетцы носят эти фамилии по сей день. То есть четыре фамилии (или клана) являются предками всего тибетского народа.

Гора Кангринбоке

Классические священные писания религии бон

Монахи религии бон проводят ритуал

По прошествии времени история Тибета стала постепенно обретать более четкие очертания: «Позднее в Тибете правили девять братьев Масанг, было сначала 25, затем 12, а потом 40 небольших княжеств»^[1].

Частая смена правителей, сохранявшаяся племенная структура, постоянные разделения и слияния территорий демонстрируют историческую эволюцию и особенности древнего примитивного тибетского общества.

На одном из этапов духовного развития общества возникло первое представление о сути «божественного», сформировался пантеон богов, связанных с горами, водой, землей, небесами и другими объектами живой и неживой природы. Согласно тибетской исторической литературе, поклонение духам и божествам началось на поздних этапах первобытного общества, но эти описания весьма расплывчаты и не поддаются проверке. Анимистические воззрения заставляли предков тибетцев благочестиво преклонять колени перед различными духами и божествами, которые, как считалось, обладали большой силой. Люди совершали жертвоприношения в знак поклонения, благодарности или искупления и молились о благословении.

В книге «Столпы истории» сказано: «Двенадцать мудрецов, в том числе Бонпо Сай, Бонпо Мар, Бонпо Тунг и Бонпо Ао, приносили жертвы духам и божествам». Эта запись относится примерно к IV веку до н. э. Двенадцать мудрецов на самом деле были двенадцатью бонпо религии бон. Слово бонпо здесь означает «колдун» или «священник», а Сай, Мар, Тунг и Ао — фамилии. Примечательно, что именно от слова бонпо произошло название религии бон. Согласно многочисленным тибетским историческим свидетельствам, двенадцать бонпо были незаурядными личностями. Эти служители культа, отвечающие за духовную и культурную жизнь общества, также выполняли и административные функции, то есть возглавляли двенадцать небольших княжеств. На ранних стадиях развития общества это было обычной практикой. Первые священнослужители, цари, а соответственно, и бонпо считались полубогами. Тенденция к правлению магов, способных практиковать колдовство, рассматривается как социокультурный феномен в определенный исторический период эволюции.

Наскальные рисунки, связанные с религией бон в уезде Цзиньчуань. Префектура Аба, провинция Сычуань

Согласно письменным источникам, дальнейшее развитие общества привело к формированию первого царства во главе с ценпо (царем) на территории Тибета примерно в IV веке до н. э. Это ознаменовало фундаментальные изменения в древней истории: распалось былое, первобытное, и начало возникать новое, рабовладельческое, общество. Однако с этим качественным изменением социальных формирований колдуны, часто выступавшие в роли вождей племен, постепенно утратили власть, тем самым подготовив следующий шаг в историческом развитии — разделение религиозной и политической властей. С тех пор лишенные административных функций колдуны полностью посвятили себя религии. Вполне вероятно, что религия бон, традиционная вера тибетцев, возникла примерно в это время. Несмотря на свою очевидную незрелость, она завоевала сердца простых людей, возможно, благодаря созданной магами мифической ауре и практике чрезвычайно таинственных ритуалов.

Подводя итог, можно сказать, что религия бон возникла в древнем тибетском обществе и пережила историческую эволюцию. Она превратилась в сложную систему верований с развитыми священными доктринами, систематическими учениями и ритуалами, основанными на поклонении силам природы — небу, земле, солнцу, луне, звездам, грому и молнии, горам и рекам и т. д. Историческая эволюция, становление и развитие религии бон условно делятся на три периода: дор-бонизм, ча-бонизм и джо-бонизм.

I. Период дор-бонизма

Период дор-бонизма, время зарождения религии, длился от правления первого тибетского царя Ньятри Ценпо (ок. IV в. до н. э.) до правления Дригумы Ценпо (ок. II в. до н. э.), восьмого царя царства Тубо. В тибетских исторических книгах этот временной промежуток известен как период семи небесных царей. Что касается религиозных источников, то в священных писаниях сказано: «В то время религия бон призывала магическую силу, чтобы усмирить демонов и дьяволов преисподней, поклоняться богам на небесах и добиться процветания семей на земле»^[2]. Это означает, что бонизм к тому времени еще не сформировался как теоретическая система и представлял собой лишь практику примитивной магии. Колдовство в нем смешалось с поклонением силам природы, было трудно отличить одно от другого, поэтому и родилась гипотеза о том, что колдовство является предшественником религии.

В целом в период дор-бонизма религия бон заключалась в поклонении божествам и демонам. Источник подобной веры древних людей — анимизм. Они верили в то, что природные явления живут своей жизнью и обладают сверхъестественной магической силой. Поэтому первой известной естественной религией считалось поклонение духам, в том числе злым. Эта религия, основанная на анимизме, отличалась хаотической мифологией, верой в магию, а всевозможные страхи вытесняли прочие формы религиозного культа. Она естественным образом возникла из факторов, присутствующих в человеческом опыте (смерти, сновидений, транса, галлюцинаций и т. д.), и развилась в ментальную сущность, независимую от тела. Концепция основывалась на том, что все сущее наделено духом, и этот дух наполняет вещи жизненной силой и энергией. Например, в период дор-бонизма тибетцы повсеместно придерживались мнения, что именно духи вызывают болезни и управляют человеческими судьбами.

На основании сказанного можно сделать вывод, что религия бон сформировалась на основе естественных религий в период дор-бонизма.

Мутри Ценпо из Тубо, благочестивый приверженец религии бон, в монашеской шапочке

II.Период ча-бонизма

Период ча-бонизма длился от правления восьмого царя царства Тубо Дригумы Ценпо (ок. II в. до н. э.) до правления Сонгцена Гампо (в др. источниках — Сонцэн Гампо, 620?–649). Это был важный период, когда религия бон претерпела качественные изменения. Крупномасштабные реформы и развитие религии в этот период были связаны с политикой открытости, проводимой восьмым царем царства Тубо Дригумом Ценпо. Например, он «пригласил трех мастеров религии бон из Кашмира, Гилгита и Шанг-шунга, чтобы отгонять злых духов и призывать удачу, а также практиковать другие религиозные ритуалы. Первый мастер среди трех упомянутых обладал способностью ездить на барабане и взлетать в небо, чтобы добыть тайные сокровища, полагаясь на колдовство и магию. Свою магическую силу он продемонстрировал, разрезав кусок железа пером. Второй практиковал гадание с цветными нитями, ворожил на свежей крови и использовал другие способы, предсказывая будущее. Третий искусно расправлялся со злыми призраками, помогал мертвым вознестись на небо, проводил похоронные и предсмертные ритуалы»^[3]. Цитата описывает трансформацию устаревшей религии бон путем внедрения в нее сложных элементов колдовства, привнесенных из других регионов при содействии царя Дригумы Ценпо. С этого времени религию бон уже нельзя было считать примитивной и незрелой, поскольку она вступила в новую стадию активного усвоения магических практик (теургии), призванных воздействовать на богов и демонов с целью получения от них помощи, знаний или материальных благ.

Согласно «Большому китайско-тибетскому словарю», «во время правления Дригумы Ценпо новые доктрины религии бон пришли из древних царств Шанг-шунга и Гилгита. Во время правления принца Пуде Гунгьяла появились учения Друнгкхена и Тердрунга, на базе религии бон возникла школа Танпонпо Ринпоче». То есть во время правления Дригумы Ценпо религия бон перестала состоять из исполнения простых магических ритуалов, поскольку она уже перешагнула тот рубеж, где этого было достаточно, и сформировала собственную «теоретическую систему». В книге «Тибетская цивилизация» Рольф Альфред Штайн отмечает: «Драконпа, тибетский теолог XII века, утверждал, что ча-бонизм представляет собой зрелую религию бон с устоявшейся философской системой, на которую огромное влияние оказал культ Шивы». Шива на санскрите означает «свобода от мирских забот», он — один из главных богов брахманизма и индуизма, бог творения, разрушения, аскетизма и танца. В труде «Дэва Нирвана» говорится, что мир — это тело Шивы, пустота — его голова, а земля — туловище. Шива вместе с двумя другими богами, Брахмой и Вишну, символизирует создание, существование и разрушение Вселенной. В некоторых монастырях культа Шивы нет идолов, а вместо них поклоняются корове или мужским гениталиям как символам божества. В труде «Летопись тибетского фольклора» подчеркивается, что «мастер Цинкоин, известный служитель религии бон, принес в царство Тубо теории шести философских школ, распространенных в период Будды Шакьямуни, объединил эти экзотические теории с местной религией бон и внес свой вклад в формирование новых доктрин, то есть ча-бонизм».

Тханка с изображением Шенраба Миво — основателя религии бон

Древняя пещера для приверженцев религии бон в уезде Цзиньчуань, префектура Аба, провинция Сычуань

Опираясь на вышеприведенные источники, мы можем констатировать, что ча-бонизм сформировался в результате интеграции исконно тибетской религии бон в начальной стадии, которая называется дор-бонизм, с религиозными идеями из Индии и других регионов, в результате чего была разработана теоретическая основа. Но, сформировавшись на основе дор-бонизма, ча-бонизм сохранил с ним тесную связь и очевидное сходство.

Формирование ча-бонизма напрямую связано с такой выдающейся личностью, как Шенраб Мивоче, которого во многих тибетских исторических книгах называли патриархом этой религии. В книге «Светлое зерцало царских родословных: тибетская буддийская историография» приведено развернутое описание: «Патриарха звали Шенраб Мивоче, он родился в Ермолхингрене, Арабес. Многие священные тексты религии бон, такие как восьмитомник Канцинбоги и другие, были известны и переведены еще в царстве Шанг-шунг, а затем заимствованы в царстве Тубо. Религия бон объединяет девять школ: четыре школы в ранней бон и пять в поздней бон. На основе поздних школ сформировалось новое учение — Юнгдрунг Бон (Вечный бон, магическое слово истины). Четыре первые школы религии бон — это Намшен Бейтогьяин, Чиншен Бейкунгьяин, Чашен Джуншияин и Душен Кунчегьяин. В школе Намшен Бейтогьяин в основном занимались тем, что призывали удачу и молились богам, чтобы повысить благосостояние и вылечить больных. Школа Чиншен Бейкунгьяин уделяла большое внимание обрядам, связанным с уходом из жизни, и похоронным ритуалам, таким как размещение погребальных сосудов и жертвоприношения. Она практиковала обряды по устранению бедствий, а также при строительстве домов и гробниц. Школа Чашен Джуншияин занималась гаданиями на удачу, определяла верные решения, предсказывала погоду. Школа Душен Кунчегьяин практиковала ритуалы, призванные облегчить страдания, проводила обряды для защиты детей от призраков, гадания по звездам, а также занималась поимкой и изгнанием демонов и злых духов. Все школы при выполнении ритуалов использовали бубны или тарелки». В этой книге также подробно описаны жизнь основателя Шенраба Мивоче, процесс основания Юнгдрунг-бонизма и его основные принципы.

Что касается доктрин религии бон в период ча-бонизма, то в своей книге «Интеграция политики и религии в Тибете» тибетский ученый Дунгкал Лосанг Тринли сделал следующий вывод: религия бон нового толка называлась Намшен, она отрицала существование «преджизни» и загробной жизни, но признавала существование богов и призраков. Намшен развивала представление о том, что боги защищают людей, а вот призраки не только контролируют их жизнь, но и забирают души умерших, продолжая причинять вред семьям и потомкам покойных. То есть люди должны поклоняться божествам, которые защищают людей и изгоняют призраков. Согласно свидетельствам «Легенды Ешечоги», каждую осень проводился религиозный ритуал «Жертвоприношения богам религии бон», во время которого забивали три тысячи яков, баранов, козлов и других животных. Туши разделывали, мясо и кровь приносили в жертву богам. Весной проводили ритуал расчленения животных. У туш животных предварительно удаляли копыта, расчленяли их и использовали в качестве подношения. Летом обычно приносили в жертву древесину и зерно. Их сжигали, дым возносился в небо, тем самым увековечивая память предков. Люди должны были подавать милостыню, чтобы искупить свои грехи, а тем, кто страдал от болезней, требовалось делать пожертвования богам, по возможности щедрые. После смерти человека умерщвляли домашних животных, чтобы принести их в жертву и одновременно изловить или изгнать демонов и призраков. Кроме того, практиковалось гадание и другие ритуалы: изгнание зла, молитва о благословении, о предотвращении несчастья, об искуплении грехов и т. п.

Сложные религиозные ритуалы, описанные выше, указывают на то, что ча-бонизм чаще всего практиковал жертвоприношения животных для того, чтобы добиться благословения и милости богов. Можно даже сказать, что основой всех религиозных обрядов и ритуалов в то время было жертвоприношение.

III. Период джо-бонизма

По-тибетски слово джо означает «перевод», «объяснение», «компиляция» и т. д. Таким образом, джо-бонизм означает «переведенный бонизм» или «трансформированный бонизм». Джо-бонизм — это третья стадия в развитии бонизма. Преодолев сопротивление религии бон и укоренившись в Тибете, буддисты предприняли масштабный перевод священных писаний и сделали их доступными населению. Это послужило еще одним инструментом давления на религию бон, которая и без того была в затруднительном положении. Чтобы конкурировать с буддизмом, последователи религии бон начали переводить свою классику и попытались создать теоретическую основу, чтобы не проигрывать в сравнении с буддизмом, имеющим теоретические постулаты. Таким образом, религия бон вступила в стадию джо-бонизма.

Согласно тибетским летописям, в период Трисонга Децена (755–797?) были отобраны классические тексты религии бон. Немецкий тибетолог Хоффман, проведя исследования, заключил: «С началом масштабного перевода буддийских писаний последователи религии бон Шанг-шунга работали вместе с буддистами в недавно построенном монастыре Самье. Мастер Шангривуйин, выдающийся переводчик, последователь религии бон, перевел знаменитую сутру «Сто тысяч драконов» на тибетский язык»^[4]. Это важнейший священный текст, который содержит многие характерные черты древней религии, в частности, трактат о том, как лечить больных, и легенду о реинкарнации.

Древние книги в монастыре религии бон в уезде Цзиньчуань, префектура Аба, провинция Сычуань

Древняя резьба по де реву. Монастырь религии бон в уезде Цзиньчуань, префектура Аба, провинция Сычуань

Поиск, упорядочение и перевод трудов классиков религии бон начались с правлением Трисонга Децена, именно это время считается формальным началом периода джо-бонизма. Далее он делится на три стадии. «Считается, что на ранней стадии Трисонг Децен собственноручно извлек зарытые в землю учения мудрецов Лхукоин о колдовстве и «встроил» их в концепцию религии бон. На средней стадии царь Трисонг Децен заставил всех последователей религии бон перейти в тибетский буддизм. Он послал человека по имени Гивейджамкой изучать тибетский буддизм у мастера Ренкенчо. Однако Гивейджамкой не желал изучать буддизм и сотрудничал с некоторыми последователями религии бон, он намеренно адаптировал некоторые буддийские классические тексты к бонским канонам. Когда царь обнаружил это, то приказал, чтобы любого, кто осмелится превратить буддийские писания в сутры, используемые религией бон, казнили без пощады. В результате многие приверженцы религии бон были казнены. Другие были сильно напуганы и спрятали неоконченные переводы высоко в горах, позднее они были найдены и получили название «Тайные сутры тибетской религии бон». На последней стадии развития религии бон, после преследования тибетского буддизма во время царствования Ланг Дармы (838–842), Шенкулхугия, ученый из Замнямтуи, преобразовал многие сутры в соответствии с канонами религии бон. Он дал им другие названия и сделал пояснения, чтобы отличить их от соответствующих буддийских сутр»^[5]. К таким выводам о джо-бонизме пришел тибетский религиовед Тхукван Лозанг Чокьи Ньима, и они на сегодняшний день считаются достоверными.

Трисонг Децен в начале своего правления терпимо относился к религии бон и создал условия для ее распространения, аналогичные тем, которые были созданы для тибетского буддизма. Например, разрешил создание сутр и дал возможность последователям религии бон сосредоточиться на переводе или компиляции текстов своих классиков и создании теоретической основы религии. На самом деле это была выжидательная позиция, которую занял царь, основываясь на опыте своих предков. Как только сложились подходящие условия, он принял твердое решение: ослабить влияние религии бон и ввести жесткие меры для ее подавления, чтобы создать благоприятную почву для развития буддизма. Согласно тибетским историческим данным, чтобы укрепить господство буддизма в Тубо, царь Трисонг Децен принял, казалось бы, справедливое решение — устроил дебаты представителей двух религий. Но на деле умение вести дебаты было явным преимуществом буддизма и одновременно самым слабым местом религии бон. Еще до их начала было очевидно, что обсуждение закончится поражением сторонников религии бон. «В 759 году, в год земляной свиньи по тибетскому календарю, 1303-й год после смерти Шакьямуни (Цяньюань, 2-й год периода правления императора Сюзун Ли Хэн династии Тан), во дворце Джангбу Юань состоялись дебаты между буддистами и представителями религии бон. Последователи религии бон потерпели поражение в споре. Монахи были сосланы в Шанг-шунг в Нгари Санай Бцанпо, священные писания религии бон бросили в воду или закопали под черной ступой в монастыре Самье.

Черная ступа в монастыре Самье

Бронзовый колокол, отлитый ханьскими монахами во время правления Трисонга Децена в VIII веке. Колокол в хорошем состоянии и до сих пор хранится в монастыре Самье

Памятник процветанию буддизма в монастыре Самье, установленный во время правления Трисонга Децена

Обряды и ритуалы религии бон, например, убийство животных в знак мольбы о благословении для живых и мертвых, были запрещены. Можно было исповедовать только буддизм, религия бон стала нежелательной. Однако некоторые ее ритуалы — молитву о благоденствии, рассеивание злых сил, кремацию, огненное жертвоприношение для изгнания демонов — Трисонг Децен все же сохранил, позже они были адаптированы буддистами, которые изменили значения ритуалов. С другой стороны, джо-бонизм, возродившийся после распада царства Тубо, преобразовал содержание буддизма в доктрины религии бон и стал «обновленным» верованием с современными на тот момент теориями. Все указывает на то, что, несмотря на борьбу, и буддизм, и религия бон многое почерпнули друг у друга, сохранив форму и изменив содержание, и обеспечили тем самым новое развитие»^[6]. Это доказывает, что Трисонг Децен никогда не предпринимал крайних мер, чтобы полностью уничтожить религию бон во времена так называемых гонений на нее. С одной стороны, он запретил примитивную, варварскую религиозную деятельность, такую как забой животных для жертвоприношений, и запретил последователям религии бон переиначивать буддийские сутры. С другой стороны, учитывая социальные требования того времени, он сохранил и поощрял некоторые ритуалы религии бон. С точки зрения ее приверженцев, в период правления царя Трисонга Децена она действительно подверглась беспрецедентному преследованию. Однако эти гонения способствовали ее дальнейшему совершенствованию в учениях и ритуалах. Хотя приверженцы буддизма неуклонно предпринимали меры по подавлению религии бон, угнетенные, напротив, не были сломлены, а многому научились у «угнетателей». Буддизм оказал большое влияние на формирование учений и доктрин бонизма.

Подводя итог, можно сказать, что в период джо-бонизма религия бон не только усовершенствовалась с точки зрения доктрин и ритуалов, но и добилась впечатляющего прогресса в религиозной теории. Наиболее выдающимся достижением этого периода являются комментарии, составленные бонскими богословами. Например, знаменитые «Девять путей религии бон» — веха в становлении теории сутр высокого уровня — разделили религию на девять различных стадий, а именно: Кашен, Намшен, Трушен и Сишен — объединены в «причину» возникновения религии бон; Гэньи, Аргия, Дрангсонг и Яршен в совокупности названы «следствием» и, наконец, девятая стадия — «Великое совершенство», то есть путь теоретического осмысления, создания доктрин. Действительно, девять путей религии бон систематизировали беспорядочные, отрывочные теоретические изыскания и красочные религиозные ритуалы и практики в причинноследственные категории, а также установили последовательность в практике религиозного культа. Люди могут изучать и проповедовать религию бон, следуя указанным девяти путям.

IV. Монастыри религии бон

Религия бон как коренная на Тибетском нагорье существует по сей день и может похвастать не только своей давней историей, но и многими монастырями.

Согласно тибетским летописям, Цугчен Намкха Чунгдрак, ученик религии бон мастера Шенчен Лхуга, построил монастырь Ярупенхарса в 1072 году. Будучи одним из самых важных оплотов религии бон, монастырь был процветающим и ухоженным, в нем служили самые почитаемые сановники религии бон. К сожалению, он был разрушен наводнением в 1386 году и более не восстановлен.

Примерно в XI веке Шуярлхобо, еще один ученик мастера Шенчен Лхуга, построил монастырь Гикаришанг. Это главный монастырь религии бон, построенный во славу ее Великого Совершенства. Чтобы развивать и продвигать тантрические каноны бон, Палтунбейкой, один из любимых учеников мастера Шенчен Лхуга, сначала создал простое место для медитации, затем на его основе постепенно построил большой монастырь, занимавшийся тантризмом религии бон.

Выдающийся монах по имени Мэйво Корпарбейкин примерно в XI веке основал знаменитый монастырь Самри, который является основным местом, где изучают философию религии бон.

Эти четыре монастыря религии бон расположены в префектуре Шигадзе Тибетского автономного района. Что касается содержания религиозной практики, монастыри Ярупенхарса и Самри в основном делали акцент на схоластике, в то время как Гикаришанг и Палтунбейкой создали тантрические центры и сосредоточились на распространении и практике Сутры Сердца и медитации. С конца XIV века эти четыре культовых места пришли в упадок. В настоящее время восстановлен только монастырь Самри, остальные превратились в развалины.

После упадка монастырей религии бон, построенных ранее, во время второй волны распространения тибетского буддизма возобновилось строительство монастырей.

В XIV веке в префектуре Гьялрунг провинции Сычуань появился почетный мастер религии бон. Его звали Ньямед Шераб Гьял-цен (1356–1415), он занимал высокое положение в истории религии.

Ньямед Шераб Гьялцен прибыл в Шигадзе и стал внедрять религию бон, проводя ритуалы и обряды. В 1405 году он создал монастырь Манри (в др. источниках — Менри). Расположенный в Намульхине префектуры Шигадзе, он сегодня не только имеет исключительную репутацию во всех тибетских районах, но и считается главным монастырем религии бон. В настоящее время туда прибывает бесчисленное количество паломников.

Дава Гьялцен, сановник религии бон, родился в 1796 году, с раннего возраста систематически изучал доктрины этой религии, а в 1834 году построил небольшой монастырь около Манри в префектуре Шигадзе — знаменитый Юнгдрунг Линг. Расположенный в деревне Рела Намлхин в уезде Шигадзе монастырь, обращенный на восток, к реке Ярлунгцангпо, превратился в один из самых крупных бонских монастырей страны. В нем проживает более 60 монахов, а в период его расцвета их было почти 500. С момента основания монастырь Юнгдрунг Линг пользовался огромным влиянием. Например, кампос (главный настоятель) всех монастырей религии бон Тибета и других районов назначался именно здесь. Масштабная религиозная деятельность, включающая чтение лекций о доктринах и практиках, ежегодно проводится в монастыре и привлекает тысячи людей со всего тибетского региона.

Ритуал в монастыре религии бон в уезде Цзиньчуань, префектура Аба, провинция Сычуань

Монастырь Цедруп на горе Цедруп, провинция Гуандун, округ Тенчун, префектура Чамдо, Тибет

Зал сутр монастыря Цедруп

Молитвенная хижина монастыря Цедруп Монахи монастыря Цедруп

Кроме того, есть еще монастырь Карна, к западу от Манри, который является одним из трех монастырей религии бон (двумя другими были Манри и Юнгдрунг Линг). По значимости они сопоставимы с тремя монастырями школы Гелуг тибетского буддизма, находящимися в Лхасе. В настоящее время префектуры Нагку и Чамдо уступают Шигадзе по количеству бонских монастырей.

Согласно исследованиям, в период правления Далай-ламы V религия бон и школа Гьянам тибетского буддизма неоднократно подвергались преследованиям. Несколько бонских монастырей, особенно в Коинбо, были превращены в монастыри школы Гелуг. В Бейли, префектура Кхам, произошло чрезвычайно важное событие. Буддийские верховные служители в Тибете использовали монгольские войска, чтобы уничтожить своих религиозных соперников. Однако религия бон избежала разрушительной участи, постигшей школу Гьянам, приверженцы которой были изгнаны из центрального Тибета. В этот период преследование иных конфессий властями продолжалось во многих местах. В течение многих лет префектура Гьяронг была верховной штаб-квартирой религии бон и успешно сопротивлялась вторжению маньчжуров. Поэтому императору Цяньлуну пришлось обратиться за помощью к своему духовному наставнику Чанкье Ролпай Дордже (1717–1786), реинкарнированному тулку из школы Гелуг, чтобы справиться с бескомпромиссными последователями религии бон при помощи божественной силы.

Юнгдрунг Линг, главный монастырь религии бон, в округе Намлинг, Шигадзе, Тибет

Фреска в монастыре бон в уезде Цзиньчуань, префектура Аба, провинция Сычуань

«Лама воспользовался возможностью использовать войска династии Цин для уничтожения последователей других религий. В 1775 году войска отправились в Гьяронг, чтобы искоренить веру местного населения. Не достигнув цели, они уничтожили Юнгдрунг Линг, самый известный монастырь религии бон. Позже на том же месте был построен новый монастырь школы Гелуг, известный как Гандайн. Император Цяньлун также издал указ о запрете практики религии бон»^[7]. С VIII века религия бон была главной мишенью для правящего класса, состоявшего в основном из буддийской теократии, и, при отсутствии благоприятной внешней среды, которой обладал тибетский буддизм, она постепенно пришла в упадок. Поэтому на центральных территориях огромного тибетского региона мы не сможем найти сохранившихся монастырей религии бон; в основном они строились в отдаленных горных районах.

Исследование, проведенное Пунцогом Церингом в 1998 году, показывает, что существует 92 бонских монастыря: 54 в Чамдо, 28 в Нагку, 6 в Шигадзе, 2 в Ньингчи, 1 в Лхасе и 1 в Нгари. Религию практикует 3291 монах, 93 тулку (духовных учителя) и более 130 тысяч последователей этой религии по всей Тибетской автономной области.

Сегодня многие доктрины и ритуалы религии бон превратились в часть народной религии тибетцев. Ряд религиозных ритуалов и концепций изначально существовал в практиках религии бон. Она оказала огромное влияние на культуру и обычаи тибетского народа.

Религиозные танцы в монастыре. Уезд Цзиньчуань, префектура Аба, провинция Сычуань

Примечания

1

Tsalpa Kunga Dorje. Red Annals / annotated by Dungkal Losang Trinley; translated by

Chen Qingying and Zhou Runnian. Lhasa: Tibet People’s Publishing House, 1988. P. 29.

2

Thukwan Lozang Chokyi Nyima. The Origin of the Sects of Tibetan Buddhism by Thukwan/

translated by Liu Liqian. Lhasa: Tibet People’s Publishing House, 1986. P. 194.

3

Thukwan Lozang Chokyi Nyima. The Origin of the Sects of Tibetan Buddhism by Thukwan,

in Tibetan. Lanzhou: Gansu Publishing House of Minority Nationalities, 1984. P. 381.

4

The World Religious Material. Issue 4. 1985. P. 31.

5

Thukwan Lozang Chokyi Nyima. The Origin of the Sects of Tibetan Buddhism by Thukwan/

translated by Liu Liqian. Lhasa: Tibet People’s Publishing House, 1986. P. 194–195.

6

Dungkal Losang Trinley, On the Integration of Politics and Religion in Tibet, translated by

Chen Qingying. Beijing: Publishing House of Minority Nationalities, 1985. Р. 15–16.

7

Translations of Foreign Tibetology Researches. Vol. 11. Lhasa: Tibet People’s Publishing

House, 1994. P. 81.