Лунное сияние махамудры

Тралег Кьябгон Ринпоче, 2015

Текст «Лунное сияние махамудры» составлен как руководство по практике. Как начинающим, нам лучше выполнять практику махамудры последовательно – шаг за шагом. Однако следует помнить: сущность этой практики заключается в постижении того, что тот, кто выполняет практику медитации, и сама эта практика медитации нераздельны. Обычно мы воспринимаем духовный путь как некий процесс систематического устранения своих недостатков и развития позитивных качеств, который приведёт нас к желаемой цели. В рамках традиции махамудры недостатки и достоинства не считаются чем-то отдельным от практикующего. Практика духовного пути и тот, кто по этому пути следует, являются одним и тем же. В этом и заключается сущность данного учения.

Вводная часть

Решение написать этот текст

Учения Будды включают множество наставлений, наиболее важные из которых касаются практики медитации. В наши дни люди уделяют много внимания слушанию, размышлению и анализу учений, но очень немногие при этом доводят дело до практики и получения опыта прямого переживания тех состояний, о которых в них говорится. Также есть люди, кто действительно занимается какой-то медитацией, но делает это неправильно в силу отсутствия опыта. Я написал этот текст для подобных людей и для практикующих, положившихся на меня как на учителя. При составлении этого текста мне пришлось выбрать один из двух подходов к работе — использовать точный логический анализ на концептуальном уровне или применить лирический метод поэтического выражения и метафор. В конце концов я решил использовать последний, поскольку это облегчит восприятие текста теми читателями, кто не обладает специальным традиционным или философским образованием.

Зачем необходимо медитировать на природе ума

Этот раздел состоит из трёх частей:

1. Всё определяется умом

2. Вред от невыполнения медитации

3. Польза от выполнения медитации

Всё определяется умом

Всё, что мы воспринимаем, возникает из самого ума — связано это с нашим пребыванием в сансаре или с высшим стремлением к достижению нирваны³. В «Сутре десяти бхуми» сказано:

О сыновья и дочери победоносных,

Три способа существования есть не что иное, как ум.

В «Тантре наставлений ваджрного купола» сказано:

За пределами ума нет ничего.

Если бы не ум, то не было бы даже и упоминания

О буддах и обычных существах.

В «Тантре» совершенного единства» сказано:

Внешние феномены и внутренние ментальные образы —

Всё это лишь умственные построения.

Не существует ничего, что не зависело бы от ума.

Сакья Пандита сказал:

Разнообразные материальные предметы,

Что существуют в этом мире,

Определяются самим умом.

Мы можем задаться вопросом: как же у нас появилось твёрдая убеждённость, что внешний мир существует независимо от нашего ума? Эта убеждённость возникла в силу заблуждения. Мы создали двойственность «я — внешние феномены» и теперь воспринимаем эти внешние феномены как независимо существующие объекты⁴. Это ошибочное убеждение основано на наших кармических отпечатках — привычных склонностях⁵. В «Сутре явления на Ланку» сказано:

В силу беспорядочного хаоса, созданного

Нашими кармическими отпечатками и тенденциями,

Мы воспринимаем мир как внешний и независимо существующий.

Но подобный внешний мир не существует вне зависимости от ума.

В «Тантре совершенного единства» сказано:

Наши впечатления о мире

Есть не что иное, как производные ума.

Его проявление возникает в силу искажённого восприятия.

Сараха сказал:

Когда по озеру гуляет холодный ветер,

Он обращает воду в лёд.

И точно так же беспорядочные движения ума,

Что возникают в силу кармических тенденций и отпечатков,

Обращают всё, что мы воспринимаем, в материальное.

И это укрепляет в нас ошибочное убеждение,

Что мир вокруг реален и существует сам по себе.

Именно ум обусловливает нашу ограниченность, наше существование в сансаре, и только ум обладает способностью освободить нас от него. Мы ограничены, когда наш ум загрязнён и пребывает в заблуждении; мы свободны, когда наш ум очищен от загрязнений и свободен от заблуждения. В «Тантре реализации сущности недвойственности» сказано:

Мы скитаемся в сансаре, пока пребываем в заблуждении;

Мы уходим в нирвану, устранив его.

В «Тантре совершенного единства» сказано:

Позволяя плодиться в уме концептуальным заблуждениям,

Мы остаёмся дикарями, которые подвержены

Недобродетельным порывам —

Таким как гнев и вожделение.

Но стоит нам понять, как ум устроен, —

Мы постигаем его природу

И освобождаемся от пут,

Увидев всю тщетность

Гнева, вожделения, привязанности и неприязни.

Ум, освобождённый от загрязнений,

Есть состояние нирваны.

Нагарджуна сказал:

Очищая причины пребывания в сансаре,

Тем самым мы переходим в нирвану.

Ум — вот всего вершитель;

Вот кто ввергает нас в сансару и вот кто от неё освобождает, уводя в нирвану.

В «Сутре явления на Ланку» сказано:

Как зеркало отражает множество объектов —

Так ум воспринимает множество феноменов.

И точно так же, как не найти нам

В зеркале самом им отражённые объекты,

Так образы, которые рождаются в уме при восприятии,

Нематериальны, и найти их невозможно —

Вот что нам следует понять.

В «Сутре облаков драгоценностей» сказано:

Обычные живые существа всегда уму послушны,

Поскольку ум их не осознаёт свою природу

И вынуждает их совершать поступки — как благие, так и неблагие.

Горящий факел, начни его крутить в пространстве тёмном, начертит светом круг;

Так и ум вращается в движении бесконечном.

Бурлит он, словно море в шторм,

Ревёт, как пламень лютого пожара,

Несётся, как поток речной быстрины.

В «Тантре наставлений ваджрного купола» сказано:

В силу своих ошибочных концепций

Мы воспринимаем внешний мир,

Как будто он материальный

И в своём существовании не опирается на ум.

И далее:

Этот ум не может осознать,

Как сам предопределяет своё же собственное восприятие.

Так ум себе наносит вред,

Не в состоянии оставаться в собственной природе.

Вред от невыполнения медитации

Мы не сможем получить какой-либо ощутимой пользы от учений, если не будем практиковать медитацию. Слушание определённых учений и размышление над ними, наши возвышенные духовные идеалы не принесут нам особой пользы. Лишь медитация позволяет нам получить духовный опыт. В «Сутре гирлянды из цветов» сказано:

Известен случай, когда один несчастный,

Что щедро раздавал еду и воду,

Сам умер из-за голода и жажды.

И если пренебрежём мы медитацией,

То кончим так же, как и он.

Бывает так, что врач искусный, всю жизнь других лечивший,

Вдруг сам скончается от тяжкого недуга.

И если медитировать не будем,

То нас настигнет та же участь.

Хранители несметного богатства,

Хоть камни драгоценные перебирают, при этом не владеют ни одним.

И если медитировать не станем,

То будем как они.

Или вот слуги верные короны —

Они проводят жизнь среди монаршей роскоши, не смея прикоснуться ни к чему.

Не будем медитировать —

И наша жизнь такой же станет.

Один чудак однажды подрядился писать пейзаж,

Но, будучи слепым, не смог намеренья осуществить.

Нам так же не увидеть истинной картины

Без медитации.

Паромщик, вознамерившийся помогать другим перебираться через реку,

Отправился на дно, опрокинув неловким движением лодку.

Мы точно так же покончим со своей духовной жизнью,

Реши мы отказаться от медитации.

Жалкий неудачник, который сам не в состоянии чего-нибудь толкового добиться,

В конце концов бредёт на паперть.

И точно так же, отказавшись от медитации,

Мы лишаем себя благих духовных качеств и остаёмся нищими.

В приведённых отрывках речь идёт о том, что, отказавшись от медитации, мы позволяем уму оставаться загрязнённым. В «Сутре проявления Манджушри» сказано:

Без медитации ум остаётся обессилен

И поддаётся желаниям и отвлечениям.

Всё больше загрязняясь ментальным хаосом,

Он всё глубже увязает в сансаре.

В своём тексте «Вступление на путь бодхисаттвы» Шантидева сказал:

Существа, что непрерывно поддаются отвлечениям,

Живут как на вулкане пылающих эмоций.

И далее:

Важней всего постичь ума природу:

Ведь не открой мы этого секрета — и все усилия тщетны.

И даже вознамерься мы добиться счастья, страдание уничтожив, —

Нам ни за что не догадаться, как это сделать правильно.

В своём тексте «Письмо другу» Нагарджуна пишет:

Нам не получить прозрения без медитации.

А если прозрение не возникнет,

То не добиться нам и просветления.

Даже если мы приложим все усилия, ведя правильный образ жизни, соблюдая этические нормы, размышляя и анализируя учения, нам ни за что не получить результатов, если мы не подкрепим всё это практикой медитации.

Польза от выполнения медитации

Медитация позволяет нам обрести особую духовную силу и даёт нам возможность без затруднений использовать все её ресурсы. В «Сутре учений о таковости» сказано:

О Шарипутра, намного полезнее посвятить медитации одно мгновение, чем размышлять и анализировать целую вечность. Шарипутра, именно поэтому так важно способствовать тому, чтобы существа начали выполнять практику медитации.

В «Сутре великой ушниши» сказано:

Выполнять практику медитации в течение одного дня лучше, чем размышлять и анализировать на протяжении двух кальп. Почему? Потому что только медитация поможет нам преодолеть волнения, связанные с жизнью и смертью.

В «Сутре углубления реализации» сказано:

Выполнение практики медитации даже в течение одного мгновения принесёт намного больше пользы, чем дарование материальных благ живым существам на протяжении целой вечности.

Лишь практика медитации позволит нам ослабить свою привязанность к собственному имуществу. Благодаря ей мы также обретём способность прорываться сквозь свои неуверенность и сомнения. Медитация принесёт нам прозрение, поможет развить такое духовное качество, как сострадание, и укрепить духовную силу, необходимую для того, чтобы приносить пользу другим живым существам, и привести их на духовный путь. В «Сутре запредельной мудрости» сказано:

Практика медитации дарует нам способность отказаться от дурных склонностей и заменить их высокими идеалами. Благодаря ей мы обретаем духовные прозрения и достигаем медитативных состояний.

В «Сутре обета бодхисаттвы Кшитигарбхи» сказано:

Лишь медитация дарует нам способность отсечь сомнения. Без медитации это невозможно сделать. Именно поэтому мудрые полагаются на медитацию.

В тексте «Повторение имён сутры Дхармы» сказано:

Когда ум пребывает в покое, мы постигаем истинную природу феноменов. Постижением истинной природы феноменов мы достигаем просветления.

В тексте «Украшение сутр» сказано:

Практика медитации может вывести каждого на один из трёх уровней просветления⁶.

Примечания

3

Это не связано с философскими дебатами о том, существует ли вне ума материальный мир. Если как следует проанализировать это положение, становится ясно: то, что, как нам кажется, является объективным и не зависит от ума, на самом деле неразрывно связано с нашими концепциями, представлениями и способом восприятия окружающих феноменов. До тех пор пока наш ум полностью не очистится от загрязнений, нельзя заявлять о том, что наше воззрение на окружающий мир является объективным.

4

Внешний мир существует как совокупность связей, в которой каждая составляющая находится в зависимости от какой-либо другой и ничто не обладает независимым существованием. Буддизм проводит различие между естественным состоянием феноменов — то есть тем, как они пребывают на самом деле (gnas lugs), и тем, как они проявляются (snang lugs). Мы инстинктивно считаем, что объекты внешнего мира не зависят от нашего ума, что они материальны и обладают независимым существованием, но в действительности это вовсе не так. Внешние феномены существуют лишь во взаимозависимости друг с другом и с умом. Ум и окружающий внешний мир обладают одной и той же природой.

5

Кармические отпечатки (санскр. vasanas, тиб. bag chags) — это привычные склонности, хранящиеся в бессознательной части нашего ума.

6

Три уровня просветления — просветление шраваков, просветление бодхисаттв, просветление будды.